二祖慧可大師，俗姓姬，虎牢（又作武牢，今河南成皋縣西北）人。其父名寂，在慧可出生之前，常擔心無後，心中默念：「我家崇善，豈令無子？」於是日日祈求諸佛菩薩庇佑，願得一子繼承家業。如此虔誠祈願一段時日，一日黃昏，感應佛光滿室，不久慧可之母便懷有身孕。為感念佛恩，慧可出生後，父母為其取名為「光」。

慧可自幼志氣不凡，為人曠達，博聞強記，廣涉儒書，尤精《詩》《易》，喜好遊山玩水，對持家立業並不熱衷。後接觸佛典，深深體悟：「孔老之教，禮術風規；莊易之書，未盡妙理。」於是一心專注佛理，超然物外，怡然自得，並萌生出家之念。父母見其志堅定，便順應其意。他隨即前往洛陽龍門香山，依寶靜禪師學佛，不久復至永穆寺受具足戒。此後遍遊各地講堂，研習大小乘教義。經過多年學習，慧可禪師雖對經教已有充分認知，然對自身生死大事，仍未透徹。

慧可禪師求教達磨大師
三十二歲那年，慧可禪師重返香山，捨棄過去單純追求文字知見的方式，開始專修习禪。他從早到晚打坐，期望藉由禪定之力解決生死問題。如此八年，一日禪定中，忽見一位神人現前，對他說：「將欲受果，何滯此邪？大道匪遙，汝其南矣。」（若想證得聖果，勿執著枯坐滯留此地；大道不遠，可往南方而行。）

慧可禪師知是護法神點化，遂將名字改為神光。次日，慧可頭痛如刺，剃度師寶靜禪師欲為其尋醫。此時空中傳來聲音：「此乃脫胎換骨，非尋常頭痛。」慧可將所聞告知師父，寶靜禪師觀其頂骨，果然如五峰隆起，便對他說：「此乃吉祥之相，汝當證悟。護法神指引南向，正是告知，在少林寺面壁之達磨大師，便是汝師。」

慧可禪師於是辭別寶靜禪師，前往少室山達磨祖師面壁之處，朝夕恭敬侍奉。起初，達磨祖師一心面壁打坐，對他不加理睬，亦無任何教示。然慧可禪師並不氣餒，反而更加恭敬虔誠，以古德為法忘軀之精神自勵：「昔人求道，敲骨取髓，刺血濟飢，布發掩泥，投崖飼虎；古聖尚爾，我何人也？」就這樣，他日以繼夜侍立洞外，絲毫不敢懈怠。

慧可禪師斷左臂
時日漸久，某臘月初九夜，天氣驟寒，寒風刺骨，天降大雪。慧可禪師依然侍立不動，天將破曉時，積雪已沒過膝蓋。此時達磨祖師緩緩回頭，心生憐憫，問道：「汝久立雪中，當求何事？」
慧可禪師垂淚悲答：「惟願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。」
達磨祖師開示：「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍。豈以小德小智、輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。」（諸佛無上妙道，須長劫精進修行，行難行之行，忍難忍之忍；非小德小智、輕慢之心可冀求。）
為表求法之至誠與決心，慧可禪師暗取利刀，當即斷去左臂，置於祖師面前，鮮血染紅雪地。

慧可禪師開悟
達磨祖師為其至誠感動，知慧可禪師乃是法器，便道：「諸佛最初求道，為法忘形；汝今斷臂吾前，求亦可在。」
達磨祖師隨即將「神光」改名為「慧可」。
慧可禪師問：「諸佛法印，可得聞乎？」
祖師道：「諸佛法印，匪從人得。」
慧可禪師茫然，復問：「我心未寧，乞師與安。」
祖師答：「將心來，與汝安。」
慧可禪師沈吟良久，答曰：「覓心了不可得。」
祖師乃言：「我與汝安心竟。」
慧可禪師聞言，當下豁然大悟，心生踴躍。原來無實心可得，亦無實不安可安；安與不安，皆是妄想。慧可禪師開悟後，繼續隨侍達磨祖師六年（一說九年），其後繼承祖師衣缽，成為禪宗二祖。

面對迫害怡然順受
據史料記載，二祖慧可付法予三祖僧璨後，前往鄴都，韜光養晦，變易形儀，隨宜說法。有時入酒肆，有時過屠門，有時街談，有時隨役，一音演暢，四眾皈依，如是長達三十四年。
有人問二祖：「師是道人，何故如是？」（師父既是修行之人，為何出入此等場所？）
二祖答：「我自調心，何關汝事！」

慧可禪師長於辯才，雖無意廣傳禪法，然聞法者日增。隨其影響擴大，弘法之事遭執著經文者非難。當時有辯和法師講《涅槃經》，其門人多轉而依止慧可禪師習祖師禪。辯和心生惱恨，向邑宰翟仲侃讒毀慧可禪師妖言惑眾。翟仲侃聽信讒言，對慧可禪師加以非法迫害，慧可禪師怡然順受，毫無怨色。燈錄記載，慧可禪師世壽一百零七歲，寂於隋文帝開皇十三年（593），諡大祖禪師。

慧可禪師的生前開示
關於慧可禪師生前開示，《楞伽師資記》卷一中略有記載。慧可禪師《略說修道明心法要》云：
「《楞伽經》云：牟尼寂靜觀，是則遠離生死，是名為不取。今世後世，盡十方諸佛，若有一人，不因坐禪而成佛者，無有是處。《十地經》云：眾生身中，有金剛佛，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊，只為五蘊重雲覆障，眾生不見。若逢智風，飄蕩五蘊，重雲滅盡，佛性圓照，煥然明淨。《華嚴經》云：廣大如法界，究竟如虛空。亦如瓶內燈光，不能照外；亦如世間雲霧，八方俱起，天下陰暗，日光本自清淨不壞，只為霧障。一切眾生清淨性亦復如是，只為攀緣妄念、諸見煩惱重雲覆障聖道，不能顯了。若妄念不生，默然淨坐，大涅槃日，自然明淨。俗書云：冰生於水而冰遏水，冰消而水通；妄起於真而妄迷真，妄盡而真現。即心海澄清，身心空淨也。

故學人依文字語言為道者，如風中燈，不能破闇，焰焰謝滅。若淨坐無事，如密室中燈，則能破闇，昭物分明…… 若精誠不內發，三世中縱值恒沙諸佛，無所為。是知眾生識心自度，佛不度眾生。佛若能度眾生，過去逢無量恒沙諸佛，何故我不成佛？只是精誠不內發，口說得心不得，終不免逐業受形。故佛性猶如天下有日月，木中有火，人中有佛性；亦名佛性燈，亦名涅槃鏡，明於日月，內外圓淨，無邊無際。猶如煉金，金質火盡，金性不壞；眾生生死相滅，法身不壞。亦如泥團壞、波浪滅，而水性不壞；眾生生死相滅，法身不壞……《華嚴經》云：譬如貧窮人，晝夜數他寶，自無一錢分，多聞亦如是。又讀者暫看，急須並卻；若不舍文字，同文字學，則何異煎流水以求冰，煮沸湯而覓雪……」

禪學主張
另有向居士，聞二祖教化興盛，致書致意云：「影由形起，響逐聲來。弄影勞形，不識形為影本；揚聲止響，不知聲是響根。除煩惱而趣涅槃，喻去形而覓影；離眾生而求佛果，喻默聲而尋響。故知迷悟一途，愚智非別。無名作名，因其名則是非生；無理作理，因其理則爭論起。幻化非真，誰是誰非？虛妄無實，何空何有？將知得無所得，失無所失。未及造謁，聊申此意，伏望答之。」

慧可禪師覽畢，回書云：
備觀來意皆如實，真幽之理竟不殊。
本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真珠。
無明智慧等無異，當知萬法即皆如。
憫此二見之徒輩，申辭措筆作斯書。
觀身與佛不差別，何須更覓彼無餘。

以上所引兩段文獻，大體代表慧可禪師之禪學主張，亦為後世禪宗發展之主流宗旨。

資料來源：廣州光孝寺