很久以前，在一處幽靜的山林裏住著一群獼猴。獼猴們到處遊玩，來到了一口水井旁邊。他們往井底一望，看見月亮的影子在裏面，就跑到猴王跟前，對猴王說：「大王！你知道嗎？月亮現在掉到井裏去了。我們現在應該趕緊去把它撈出來，放回原來的地方。」獼猴們都贊成說：「好！」又互相商量道：「有甚麼辦法可以把月亮撈出來呢？」其中一隻獼猴說：「不需要其他甚麼辦法，只要我們手臂拉著手臂，連成一根長繩，就能把月亮撈出來。」 於是一隻獼猴攀住井邊樹上的枝條，其餘的獼猴一隻一隻依次手拉著手，互相連接起來。好多隻獼猴吊在一起，樹枝低垂下來，都快折斷了。最下面那只挨近水面的獼猴攪著水，想把月亮撈出來。水一攪渾，月亮便看不見了，樹枝卻一下折斷，獼猴們都掉進水裏，被淹死了。 這時諸天們說了一偈語：此諸癡獼猴，為彼愚導師。悉墮于井中，救月而溺死。 佛陀說完這個故事後告訴大眾，當初的獼猴王就是今日的提婆達多，而那些獼猴便是今日跟隨他的眷屬。自身愚癡，同時也吸引到一批愚癡之人成為眷屬，接受愚癡的教法。故事出自：《法苑珠林·愚戆篇·杂痴部》 資料來源：杭州靈隱寺
過去之世，有一山羌，偷王庫物，而遠逃走。爾時國王，遣人四出，推尋捕得，將至王邊。王即責其所得衣處。山羌答言：「我衣乃是祖父之物。」王遣著衣。實非山羌本所有故，不知著之。應在手，著於腳上，應在腰者，反著頭上。王見賊已，集諸臣等共詳此事而語之言：「若是汝之祖上已來所有衣者，應當解著，雲何顛倒，用上為下？以不解故。定知汝衣，必是偷得，非汝舊物。」 譯文： 從前，有一山民野人，潛進王宮，在國王的衣庫裏偷了一些衣物，就逃回到山裏去了。國王就派了很多官兵四處搜查，終於把這個人逮捕歸案。審問時，野人拒不承認是偷的衣服，一口咬定是祖上傳下來的遺產。國王說：「既然是你自己家的衣服，那就穿給我看看。」這人不知道這些衣服該怎麼穿，把本來圍在臂上的，穿到腿上；把應該系在腰上的卻戴到了頭上。 國王見過這野人竊賊之後，召集諸大公王臣等共同商議此事，並且對竊賊說：「如果是你祖上就擁有的衣服，你應該知道它要怎麼穿，為甚麼現在卻上下顛倒了？必定是你對此不瞭解，衣服就是你偷來的，並非你的舊物。」 「信解行證」須貫穿始終 故事中的野人，因貪欲而行竊，又因無明而妄語，造就種種令人恥笑的行為。野人竊取華服卻不知穿戴，堅稱衣物是「祖傳遺產」的謊言，不正似現代人用佛學術語包裝自我時將智慧簡化為知識符號，把修行異化為身份裝飾嗎？ 現實中，許多人空談佛法卻無實修，聽聞、記憶乃至能複述精妙的佛法名相與義理，看似擁有了「佛法的外衣」，然而，當面臨實際的「穿戴」——即在生命的每一個具體情境中去體認、運用、活出這些法義時，便如野人般手足無措，顛倒錯亂，徒留笑柄。 他們或高談空性，卻對眼前的煩惱束手無策；或廣論慈悲，卻在人際交往中錙銖必較；或精研經典，卻對自身習氣渾然不覺。如同野人手持華服卻不知如何穿著，這些人講說佛理滔滔不絕，引經據典頭頭是道，卻未能將法義內化為生命的體驗，未能讓智慧真正穿透無明的迷霧照亮心行。 其結果是，所言所行與所宣揚的佛法精神背道而馳，產生種種「荒唐的笑話」，或將精深的禪修僅視為舒緩壓力逃避生活的技巧，將無常的教法用來消解對現世努力的意義，將持守戒律的重心偏移至評判他人舉止上……這不僅誤導自身，更讓旁觀者對真正的佛法產生誤解與輕慢，以為佛法不過如此。 因此，吾人當深自警策，篤實踐履，信解行證，一體圓融。聞思教理是入道的基礎，然切莫滯于聞，必須將所悟法義，無論深淺，即刻運用於觀照心念、調伏煩惱、轉化身語的實際修持中，解行相應，理解一分，便行持一分，行持中的疑情與體悟，又滋養深化解悟。 進而須遠離空談玄辯，常行反觀內照：所聞妙法，是否已于心田中紮根？能否於順逆境界中生起妙用？可曾轉化內在貪嗔等垢染？若覺模糊或未契，則當沉潛身心，從持戒、修定、培育正念、覺照當下等根本處切實用功，於起心動念間精勤磨練。更須親近具德善知識，方能避免盲修瞎練、再蹈「顛倒錯亂」之失。 唯如此踐行「信解行證」貫穿始終，使佛法智慧全然融入心相續，自然流露於行住坐臥，方能令佛法光明徹照身心性命。 圖片及資料來源：廣州六榕寺
唐北台後黑山寺僧法愛，充監寺二十年，以招提僧物，廣置南原之田，遺厥徒明誨。愛死，即生其家為牛，力能獨耕，僅三十年。牛老且病，莊頭欲以牛從他易油。是夕，明誨夢亡師泣曰，我用僧物，為汝置田，今為牛，既老且羸，願剝我皮作鼓，書我名字於鼓上，凡禮誦當擊之，我苦庶有脫日矣。不然，南原之阜，變為滄瀛，未應脫免耳。言訖，舉身自撲。誨覺，方夜半，鳴鐘集眾，具宣其事。明日，莊頭報老牛觸樹死。誨依其言，剝皮作鼓，書名於上。即賣南原之田，得價若干，五台飯僧。誨複盡傾衣缽，為亡師禮懺。後送其鼓于五臺山文殊殿，年久鼓壞，寺主以他鼓易之，訛傳以為人皮鼓耳。《印光法師文鈔三編卷四·上海護國息災法會法語》 白話文： 唐代，五臺山北台頂後的黑山寺有一僧人名叫法愛，擔任監院二十年，虧空常住錢財，私自置辦田產，傳給徒弟明誨。法愛死後，投生到一戶農家做牛，力大無窮，能獨自耕作。三十年後，牛老邁多病，主人想用它和人換油。 一天晚上，明誨夢見死去的師父哭著對他說：「我盜用常住財物，為你置辦產業，死後投生為牛。如今我老弱病殘，你剝下我的皮作一面鼓，寫上我的名字，在禮拜課誦的時候擊打，這樣能消除我的業障，而我的苦難，才會有出頭的一天；否則就算滄海桑田，我都不得超升。」說完，一頭撞死。 明誨嚇得從床上蹦起，卻只見夜黑沉沉，萬籟俱寂。驚魂未定的他立刻鳴鐘集眾，向大家宣佈這件事。第二天，就有人來報，說老牛在樹上撞死了。明誨依師父的要求，剝下牛皮製作成鼓，把他的名字寫在鼓上，又變賣田地，所得錢財送去齋僧，自己更傾囊而出，為死去的師父設供養懺悔。後來這只鼓被送到五台山文殊殿。時間長了，鼓漸漸損壞，寺院又更換新鼓，而百姓謠傳居然說成是人皮鼓。（翻譯參考《印光大師永懷錄》） 這個人皮鼓其實是牛皮鼓。這則出自《清涼山誌》的公案，告訴我們：因果昭彰，絲毫不爽。我們的言行舉止，起心動念，都是有因果的，臨命終時，就會被善惡業力中最重的力量牽引去輪迴。 所以，一個修行人必須慎因明果，如履薄冰，時刻自省，善護身口意業。（大安法師） 資料來源：江西廬山東林寺
一天，佛陀在精舍中靜坐，出去化緣的弟子先後回到了精舍，他們一個個神態安詳，精神抖擻。回來的弟子在水池邊洗去身上的塵土後，到精舍等待佛陀開示。 佛陀結金剛座，等所有的弟子都回來之後，慈祥地說：「世界上有四種馬：第一種馬在主人為牠配上馬鞍、套上轡頭後，能日行千里，而且能根據主人揚起的馬鞭影猜測出主人的意思，自行變換速度和方位。這種能夠明察秋毫的馬被人們視為第一等良馬。第二種馬雖然不能根據馬鞭影猜測出主人的意圖，但是可以在馬鞭抽到馬尾時會意，然後奔馳飛躍，反映雖然不及第一種馬靈活，但是也很靈敏、矯健善走，也算得上是好馬。第三種馬不論主人怎麼鞭打牠，都不能會意主人的意思，反應遲鈍，直到主人忍無可忍，開始使用暴力，牠才明白主人的意思，然後順著主人的命令奔馳，這種馬是後知後覺的庸馬。第四種馬比前一種反應還要遲鈍，甚至有點冥頑不化，直至主人盛怒之下，牠才如夢方醒，放足狂奔，這是愚劣無知的駑馬。」 講到這裏，佛陀突然停了下來，溫和地看著精舍裏的弟子們，發現弟子都在聚精會神地聽，於是又微笑著繼續說：「這四種馬其實就是四種眾生，第一種人聽聞世間有無常變異的現象、生命有隕落生滅的情境，便能悚然警惕，奮起精進，努力創造嶄新的生命。這好比第一等良馬，看到鞭影就知道向前奔跑，不用等到死亡的鞭子抽打在身上後才追悔莫及。第二種人看到世間的花開花落、月圓月缺，生命的起起落落、無常變化，能夠及時醒悟，並及時鞭策自己，絲毫不敢懈怠。這好比第二等好馬，鞭子才打到皮毛上，便知道放足馳騁。第三種人要比前兩種人遲鈍，當他們看到自己身邊的人經歷死亡的煎熬、肉身破滅，目睹骨肉分離的痛苦，經歷顛沛困頓的人生，才開始恐怖驚懼，善待生命。這好比第三等庸馬，非要受到鞭杖的切膚之痛，才能幡然省悟。第四種人最愚鈍，只有當自己被病魔糾纏，四大離散，如風前殘燭的時候，才悔恨當初沒有及時努力，在世上空走了一回。這好比第四等駑馬，受到徹骨徹髓的劇痛，才知道奔跑。然而，一切都為時過晚了。」 聽了佛陀的開示，弟子們早已開悟，於是各個閉目冥想，自醒自身。只有心改變了，態度才會改變；而態度改變了，人的習慣也會隨之改變；習慣改變了，性格自然也會隨之改變，當態度、習慣、性格都發生了改變之後，人生也會跟著改變。 資料來源：五台山佛教
人生的追求可以分為物質與精神兩個層面，二者必須調和兼顧，生命才能踏實、圓滿。錢財能讓我們過上更舒適的生活，但也可能變成災難、痛苦的根源。此外，世間萬物有生有滅，錢財總會用盡，或因命終而失去，五欲之樂，總有失去的一天。明白這些道理，讓自己紛亂的心安定下來，就是真正的安樂，這是精神生活的圓滿。 仙歎救人 從前有個富人，名叫「仙歎」。他的財富、家產多得無窮無盡，誰也說不清他到底有多少錢。後來，他信了佛教，覺得世上的一切都是變化不定的，連自己的生命和財產也不是永遠屬於自己的，說不定甚麼時候就會失去。他想：「只有多做些好事，積點功德才是真正有好處的。」於是他馬上發出告示說：「如有人缺乏資財，請速來取，數量不限。」告示貼出去幾個月了，由於當時政通人和，國家安定，百姓生活富足，誰也不需要他的錢。仙歎又想出一個辦法：「看來大家並不需要錢，可誰也免不了有個頭疼腦熱，還是在市上買些藥給百姓治病為上策。」他四處採購，弄來了各種名貴藥材，每天在市上免費供應病人。他的善心得到了大家的稱讚，沒有多長時間，名聲傳遍了遠近四方。東西南北各地病人都慕名前來治療。 日復一日，年復一年，終於，他的財產漸漸地用盡了。但他仍然為病人採藥、找藥。有一天，在離家一百多裏的採藥路上，見到幾輛牛車，車上都是患有各種疾病的人。他忍不住問：「你們到哪兒去呀？」「我們是去仙歎那裏請他救命的。」仙歎立即反身同他們回去，找到國王，向他借了五百兩黃金，買了許多藥給這些人治病。經過仙歎的精心醫治、護理，病人的病慢慢都好了。可是，仙歎卻欠了大量的債務，過著窘迫的日子。當時，常有一些商人為了賺錢，結伴下海去撈海底珍寶。仙歎也想碰碰運氣，就跟著一夥商人出海探寶去了。他們辛辛苦苦地幹了許久，得了不少寶物，興高采烈地返回故鄉。一路上交通極為不便，天氣乾旱，每個人經過長途跋涉，乾渴難忍。仙歎忽然發現路邊有一口水井，幾步奔過去開懷暢飲起來。那些商人早已注意到仙歎採集的海中寶物裏有一顆光燦奪目的大珍珠，屬世上稀有的寶貝，他們心裏早都又羡慕又嫉妒，總希望自己也能得到。仙歎在井邊彎腰喝水時，眾人一看，見是個天賜良機，齊擁上去，將仙歎推到井底。但是，事與願違，他們盤算錯了。由於仙歎做了那麼多好事，他的善行感動了神仙。天神在這危險的時刻在井下接住了他，使他安然無恙，連皮都沒有擦破。 那些商人回國後見到國王，國王問：「你們都回來了，那仙歎到哪兒去了？」他們裝做甚麼都不知道的樣子，對國王說：「大王，我們實在不知道。自從我們離開這個國家，他一個人就與我們大家分手了，不知他去了哪裏。」國王不相信，又問：「說實話，是不是你們把他害死了？」商人們趕忙否認：「不，不，絕沒有這樣的事。」 卻說仙歎被天神托住後，發現井壁上有一個洞，正好能容他鑽過去。他順著洞走，不一會就見到了亮光，從另一個洞口中走出了水井。又經過七天的跋涉，回到了自己的國家。國王見到他，問他：「別人都滿載而歸，你下海採寶怎麼卻兩手空空地回來了？」仙歎含糊地說：「我沒有發現任何寶物，只得空手而歸。」國王聽了這些話，起了疑心，沉思著：「這當中必有緣故。」隨即命人把那些商人都找了來，呵斥道：「仙歎已經活著回來了。你們必須從實招來，才有活路，否則只有一死。」這些商人嚇壞了，老老實實地招了供。國王聽說他們在路途上謀害仙歎，十分生氣，下令把他們統統押進監獄，要給他們定罪。 仙歎聞訊後焦慮萬分，急馳宮門，叩頭請罪。國王說：「你何罪之有？他們的罪行已定，是不可改變的。」仙歎再三請求道：「請國王陛下無論如何原諒他們的愚昧無知吧！」經仙歎再三請求，國王答應了他，赦免了這些商人的罪過，命令他們歸還從仙歎那裏奪走的錢財寶物。商人們感激涕零，都揀出自己最好的寶物送給仙歎，但仙歎只取了其中的一半。那些商人一看，又懇求道：「承蒙您的善心，我們才保全了性命，您救了我們大家，這些小意思請您一定收下。」最後仙歎只好收下那些寶物。他用這些錢還清了欠國王的債務，又施捨給老百姓大量財物，全國上下和睦相處，國富民強，鄰國皆交口稱讚，無不佩服仙歎的崇高道德。 相片及資料來源：五臺山佛教
《百喻經》記載過去有個人，和很多人共坐屋中，一起讚歎某人的德行極好，僅有兩個缺點：容易嗔怒、做事冒失。此時這個人正好路過門外，聽見說他缺點的這句話，心中就生起憤怒，闖入屋中抓住說他不好的人，動手便打。 旁人就問了：「你為何打他？」 那人說：「我甚麼時候嗔怒又冒失了？這個人誣陷我，我便打他！」 旁人笑道：「你的易嗔與冒失現在不就顯現了，你還不承認麼？」一位德行優良之人，尚且會有不經意的冒失嗔怒時候，更何況我們更加普通的大眾？ 這個故事告訴我們，嗔火的燃燒非常輕易，且嗔怒狀態下的我們往往放大了自身的情緒，卻忽略了周遭其他的東西。嗔怒乍起，障礙其心，我們需要時時審視自己的心緒變化，加以調伏，才能不被其所制，以獲自在身心。 圖片及資料來源：五臺山佛教
從古至今，在印度被認為最賢能的國王，就是阿育王，他有一位王子，名叫拘那羅，長得非常俊秀，眉目如畫，面如滿月，因此，很多女孩子，都喜歡親近他。當時，王宮裏面有一位年青的王妃，名叫低舍羅稀多，她對王子一見鍾情，常常找機會親近王子。有一天，王妃低舍羅稀多找到了一個很好的機會，就如癡如呆地將自己的心事全部告訴了拘那羅王子，並且希望王子能夠接受她的愛。可是素來信奉佛法的拘那羅王子，他知道她是父王的妃子，跟母親是一樣的。雖然她的年紀還輕，但識事懂理的王子，絕不會做出顛倒倫理的事來。所以，當美麗的王妃對他表示愛意的時候，王子根本無動於心。他不但沒有接受她的愛情，反而好言地勸告她，不該有這樣想法。然而癡情的王妃得不到願望，也就惱羞成怒，生起怨恨心，不顧一切，指使惡人把拘那羅王子的雙眼挖掉，然後殺死。 人們知道了這個消息，都覺得奇怪。生性善良的王子，為人又是那麼親切友愛，為甚麼會得到這樣不幸的果報？因此，大家都來請教一位有神通的比丘尊者，尊者回答道：「很久以前，在波羅奈國的地方，有一個獵師，專以打獵為生。有一年的冬天，他又到山中去打獵，發現在一個窟洞裏，住有很多的花鹿，因此，他每天都要在洞口獵取一隻花鹿帶回家。先挖掉鹿的眼晴，然後殺死。這樣經過一年多的時間，這一批可憐的花鹿，統統被打盡了。由於以上這種殺生的因緣，他生生世世都遭受挖眼珠，又被殺死的果報。今日的拘那羅王子，就是當初的獵師。」 拘那羅王子的另一段機緣 尊者說到這裏，大家又疑惑地問道：「既然是這麼可惡的獵師，為甚麼又能生於貴人家中做王子呢？請尊者慈悲，為我們解說。」 「這並不奇怪。那是因為他在另外一次的機緣中做了一件大好事。當迦羅迦孫佛滅度以後，有個國家的國王，為了敬奉三寶，請人雕刻如來的尊像，並且建造一座寶塔供養，可是到後來，有一位不信奉三寶的昏君卻毀壞了莊嚴的佛像。當時國內有一位雕刻匠，對於國王的無道，非常悲湣，因此發了大願，又把莊嚴的佛像修好。這個雕刻匠就是拘那羅王子的前生，由於他修佛像的功德，所以今世得生於王家，可是殺緣未盡，仍然要遭受果報。」 尊者的法語增進了大家對因果的信心，知道有如是因，才會感受如是果，這就是自作自受，誰也替代不了的道理。 圖片及資料來源：杭州靈隱寺
從前阿育王每天施飯給千名阿羅漢。後來有個年輕的沙門，跟一千僧人一起進宮。這位年輕沙門坐下後，上下打量國王的宮殿，又盯著王后看個不停。國王有些惱怒。飯後，眾僧各自回去。國王留下三位上座高僧，問道：「這個年輕人從甚麼地方來？姓甚麼、叫甚麼？拜誰為師？如果他不是沙門，為何帶他進宮來，又為甚麼目不轉睛地看王后？」 高僧回答:「這個沙門從天竺來，師名某某，他姓某、名某，智慧聰明，通達佛經，所以前來。他端詳宮殿，再往上看忉利天，這些舉動並無雜念。大王您前世曾把一把沙土放到佛的缽中，堆得很高。現在又每天施飯給一千阿羅漢，所得福分不可限量。年輕沙門之所以注視王后，是因為王后在一萬六千人之上，端莊美麗，無人可比；但是七日之後她的壽命將盡，應墮入地獄。人間萬事無常，因此才注視王后的。」 國王大驚，呼喚王后來皈依三位高僧。三位高僧說：「國王雖每天施飯給我們千人，但這一千人都不能寬釋開解王后的意念。應該找那位年輕的沙門，請他給王后講經，即可使王后很快解悟佛法。」 國王派人請來那位年輕僧人。年輕僧人來到，國王與王后一起給他行禮，願皈依佛門，使重罪得輕。僧人給王后講說前世所經所見，為王后顯示佛法要旨。王后立時歡喜非常，連毛髮都豎立起來，即刻證得須陀洹道果。 王后五百年前本是那個年輕僧人的姐姐，曾共同立下誓願：誰先得道，一定超度對方。法師說：「人沒有前世的緣分，始終不能互相解脫，也不能相見，說話也不能合心意。人們各自有其本來的師父啊。」 圖片及資料來源：杭州靈隱寺
關於觀音菩薩成道日的由來，有很多種說法。其中流傳最廣的一個，就是妙善公主的傳說，在《編年通論》和《觀世音菩薩傳略》中，都有詳細的記載。傳說妙善公主在六月十九日這一天成道證果，現千手千眼觀世音菩薩相，於是後人就把這一天定為觀世音菩薩成道日。 妙善公主成道證果的故事 在很久很久以前，有一個名叫興林的小國。國王膝下有三位公主，其中最小的便是妙善。她自幼便生得慈眉善目，心地善良，溫柔可親，深受眾人喜愛。 然而，命運多舛，妙善年幼時母親便因病離世。她在孤獨中常常思索：若能讓世人擺脫生死之苦，那該多麼美好啊！就在這時，一道金光忽然照進她的房間，佛陀現身於前，慈悲地對她說：「須彌山上有兩件寶物——白玉金瓶與白蓮花。若你能取來修行，便可成就正果，普渡眾生。」 妙善聽後，心生堅定。她與好友永蓮收拾行囊，踏上前往須彌山的旅程。一路上，佛陀化身為饑餓的烏鴉、受傷的野人，一次次考驗她的善心。妙善毫不遲疑地將乾糧分給烏鴉，將自己的鞋子送給腳受重傷的野人，自己卻忍饑挨餓、赤足前行。 終於，在寒冬凜冽的風雪中，她滿身傷痕地登上了須彌山頂。佛陀被她的至誠與無私感動，將白玉金瓶和白蓮花交付於她，並囑咐道：「待白玉金瓶中生出清水，水中長出楊柳枝時，便是你得道升天之日。」 回到故土後，妙善正式出家修行。她將白玉金瓶供奉於佛前，將白蓮花放入池中。不久後，寺廟香火鼎盛，百姓紛紛前來朝拜這兩件神物。 然而，廟中有一頑童名叫沈英，聽聞妙善所說「空瓶生水，水中長枝」，心中不信，便趁夜深無人之時，偷偷將白玉金瓶注滿清水，並插上一根楊柳枝，想看她笑話。 誰知就在那一瞬間，天音繚繞，祥雲升起，池中白蓮盛開如車輪，妙善見狀，手持金瓶，赤足立於蓮上，蓮花緩緩升起，她終成正果，飛升為觀音菩薩。而這一天，正是農曆六月十九日。昔日陪伴她的永蓮，與曾經戲弄她的沈英，也因這段因緣，化作觀音身旁的金童玉女，護法隨行。 觀音菩薩以慈悲為懷，相貌端莊，神通廣大，隨緣救度，普濟苦難。在大乘佛教與民間信仰中，她象徵著無盡的悲智與願力，有言道：「家家彌勒佛，戶戶觀世音。」其慈悲精神，被視為大乘佛法的根本，千百年來廣為傳頌，深入人心。 圖片及資料來源：廣州市大佛寺