『輾轉相生』，他造惡的時候不相信因果報應，受到果報的時候，他也不服氣，這一不服氣，那個心行更惡了，換句話說，將來果報是愈墮愈嚴重，這個很可怕，很不容易回頭。 我們很冷靜來觀察現前的社會，甚至於不要看別人，就看自己，自己學了佛之後，那是明瞭了，想到我沒有學佛之前，一肚子怨天尤人，看不到自己的過失，都看到自己不錯，別人都不如我，為什麼我所得的不如人？怨天尤人。學佛之後才曉得原來不是這麼一回事情，「一飲一啄，莫非前定」，這個「前定」就是因緣果報。這個事實明瞭了，一肚子的怨氣就沒有了，心情就舒服多了，開朗多了，心也清淨多了，煩惱少了，智慧就增長，這是佛法的好處。如果不學佛，不知道又做多少罪業。這叫「輾轉相生」。 『敢有犯此，當歷惡趣』，這是佛給我們提出的警告，教我們特別要留意。我早年初學佛沒多久，第一次讀《大勢至菩薩圓通章》的疏鈔，是慈雲灌頂法師的註解。那時候在李老師會下，念到了這個註解末後說的，念佛人的一百種不同的果報。其實念佛人果報無量無邊，各個不同，歸納成一百類，頭一條就是墮地獄，我對這個事情非常懷疑，我說念佛再不好，怎麼可能會墮地獄？我就去請問李老師，李老師一看這個是大問題，他說我不跟你一個人說，我講經的時候會跟大家講。 為什麼會墮地獄？就是念佛人也造「五惡」。造五惡，這一句佛號沒有辦法幫助他不墮地獄，他照墮不誤。也正是古德所說的「心口不相應」，口裡面念佛，心裡頭有惡念，心口不相應，「喊破喉嚨也枉然」。真正念佛人要把阿彌陀佛的本願功德，用這一句佛號把它變成自己的本願功德，這叫念佛人。我念阿彌陀佛，阿彌陀佛存的什麼心，我的心跟他一樣；阿彌陀佛發的什麼願，我的願跟他一樣；阿彌陀佛是什麼行持，我的行持也要跟他一樣，這就對了，這叫做「會念佛」，這種人叫真正念佛。心口不相應，那是假念佛，那個不算數，所以這一句話是很嚴重的教訓，必須要記住。五惡、十惡是決定不能犯，如果我們想這一生真正往生的話，不可以犯，犯了決定對往生產生障礙。 資料來源：淨空老法師專集
這些話，說得越少，人就越順。俗語說「禍從口出」除了說謊騙人，日常中以為沒什麼大不了的，聊天八卦、線上懟人，都可能為我們帶來不好的影響，如能加以認識並改正，自然可以收穫「重重功德」。 遠離兩舌的功德 「兩舌」就是懷著挑撥離間、搬弄是非的想法，去說對應的話。它的構成要求主觀上有上述的故意，比如我們因為嫉妒，見不得他人過得好，就故意去說些影響他人人際關係的話，這種就屬於兩舌。如果主觀上不存在離間的惡意，甚至出於善心，如想要他人遠離惡人，他人聽後，自己與被說者關係劣化，就不屬於兩舌。 如果能遠離兩舌，便能感得五種功德。 大意是從外界環境及人際關係來說，因為不主動製造矛盾、分裂，也就不會輕易捲入衝突，自然減少被他人攻擊、陷害的惡緣；且因自身言行正直，也就能與他人建立起和諧的關係，並能進一步吸引同類型的人。對自身而言，言語清淨能減少內在的嗔恨與恐懼，從源頭上減少惡緣，使身心調和，進一步增強生命的穩定狀態。 遠離惡口的功德 「惡口」是以粗俗惡毒的語言來詆毀、咒駡別人，讓他人生起種種煩惱，而不論這些話是否符合事實。相比過去，如今每個人的發聲視窗及發聲的物件都成倍地擴大了，這無疑增強了「惡語」的破壞性，一些不中肯的評價、陰陽怪氣的指責，也成了惡口的一種。因此，我們尤其要謹慎對待自己的每一句評論，每一個轉發，不成為因憤怒而出口傷人者，不成為網暴、謠言的參與者、推動者。如果能遠離惡口，以柔和語言化解衝突，便能感得八種功德。 大意是惡口往往源於偏見、嗔恨或愚癡，遠離惡口，也就相當於遠離情緒的宣洩，內心常與善法相應，所說自然言辭優美，符合因果、常理，也就更容易被人接受、不會遇到他人的譏諷。此外，遠離惡口者，內心常懷善意與覺察，因此說話時不會失當、過度，且能夠利益他人，即使需要批評或提醒，也會以建設性的方式表達，從而説明他人成長、解惑或安心。 遠離綺語的功德 與其他口業相比，「綺語」所涉及的範圍異常廣泛，基本涵蓋了各種生活中瑣碎的語言，一切不合時宜的、缺乏意義的、違背法律、道德的、引起自己身口意惡業的、欠缺邏輯、前言不搭後語的、令人不知所云的、在開小差、思想不連貫時所說的等種種話語。 這是在指引我們試著做到以下幾點： 1）減少對娛樂八卦資訊的關注； 2）謹慎表述，不去參與、傳播流言、戲謔無度的話； 3）說話有條理，能清晰表述自身的觀點及訴求； 4）尊重他人的表達，不要邊聽邊分心做事； 5）避免浮誇炫耀、無意義的爭論； 6）避免空話、套話、敷衍之詞； 佛陀告訴我們，遠離綺語可獲得三種功德： 遠離綺語者，所說的話都是實際的、對人生有益的，不會浪費時間與心力去虛浮言辭。這種務實、真誠的言語品質，自然與智者的心靈相通。遠離綺語者，內心常處於清明、專注的狀態，不散亂于無意義的思維與言談。當他人提問時，能迅速把握問題核心，以智慧觀照實相，給出契合真理、切實有用的回答，也因此能令人天敬服，而獲最殊勝的威德。 有些人以為說些無傷大雅的話是沒關係的，殊不知語言是一種習慣，口業會在心識中留下染汙的印記，成為我們流轉輪回的業緣。正信的佛弟子，應該將善護口業作為平時的修行，要說好話，但不是說漂亮話，要說清淨、慈悲的話語。 部份圖片及資料來源：上海玉佛禪寺
學佛人不能脫離生活，日常的起居都包含著禪意的存在，修行不離世間覺，修行是改變自己的心境，使自己的心境得以昇華。當你的心還不能轉物時，你的一切要順其自然，生病時一定要看大夫，該吃藥就吃藥，該打針打針，手術也如是。 什麼是迷信呢？就是迷惑而信，對自己信仰的物件並不瞭解，盲目地信奉。比如有些自稱是信佛的人，他經常燒香磕頭、求神拜佛，甚至到寺院裡去吃齋念佛，以為這樣就能求得佛菩薩的感應，保佑自己心想事成，這種人就是迷信。佛並不能保佑任何人，佛告訴我們一切都要靠我們自己，佛明瞭世間宇宙真相，告訴我們萬事萬物都有一定的因果關係。 我們要得到什麼樣的果報，我們就必須通過自己的努力、用正確的方法從因上下手，就好像農民種地必須先下種、施肥、澆水、小心看護，然後經過一段時間，我們才能得到所要的瓜果，也就是「種瓜得瓜，種豆得豆」。 一切都必須自己親自動手，天上不會掉下來的。這就是佛告訴我們的因果定律，如果自己不努力，靠求神拜佛去求，這就是正宗的迷信。 第一：現在學佛的人，說實在話，迷信的多！他到廟裡面去燒香拜佛，為什麼？為了升官發財，為了求保平安，都為這個。 第二：學佛的人，不懂得什麼是佛法，這就是迷信！他求神拜佛，能不能得到好處？得不到，只是自己在安慰自己而已。 第三：聽說這個地方的佛很靈、很有感應，他去求，真的得到了，那也是命中已經定的，在那個時候有，他得到了，與拜神求佛不相干。 第四：如果真的那麼靈，一百個人求，一百個人統統都得到，那就是真的；一百個人求，只有一兩個得到，其他的統統都沒有得到，那怎麼會是真的？ 第五：對這個人喜歡，給他；對那個人不喜歡，不給他；哪有這種道理？沒這個道理。中國對於神明有一個定義，正直稱之為神。正直，哪有不公平的道理！ 第六：不懂得什麼叫佛法，神佛不分，認為自己常常到廟裡面去燒香、去許願、去供養，這就叫學佛，這個錯了！佛法是師道，這要清楚，你把佛菩薩當作神明去膜拜，那就是迷信。 第七：一定要曉得，佛菩薩對我們的加持就是經教！我們遵從經典上的教誨，把我們錯誤的想法、看法、說法、做法統統修正過來，這就是佛菩薩保佑，這就是佛菩薩加持。 第八：佛教裡頭沒有迷信，你真正依教奉行，你決定得真實的利益。利益從哪裡來？不是佛給我們的，是我們自己修得的。離開經典，燒香拜佛，求佛菩薩保佑，沒這回事情。 我們應當要明瞭，我們學佛為什麼？如果真的是為了生死，真的是為往生西方極樂世界，我們這個世間眼前一切事物，就要看破一些，要冷淡一些，不要太認真。 圖片及資料來源：上海隆慶寺
一個人絕不可能獨自生存，多多少少總要和別人共處，人和人之間，有著種種互相依存的關係，大家分工合作，才能生存下去。一草一木，也是不能獨立存在的。因為植物的生長，如果只有種子而沒有土壤、空氣、陽光、水份等等，也絕不能生長。故此，世間的一切事物，都是由種種因、緣構成的。 甚麼是因、緣呢﹖ 世上的物質，不外是由各種元素組成的；造成器物，還得加上一些人工。例如一件木器，木材是「因」，木匠的工作是「緣」，木器造成，供人使用，這是「果」。再以一棵樹作為例子，生成這棵樹的種子就是「因」，使這棵樹生長的土壤、空氣、陽光、水份等等輔助條件就是「緣」。 一切事物都是由「因」和「緣」互相結合，到了一定的時間，發展而成的。 因緣和果報 至於人的生命，同檥也是因和緣的結合而存在。因、緣和合，人的當世生命開始；因、緣分散，人的當世生命便終結。 為甚麼有些人生活在貧苦和憂患之中；有些人卻過著富足而安樂的日子呢﹖其實這是受著過去所做的因所影響的。做好事，叫種善因；做壞事，叫種惡因。這些引起果的功能並不消失，而只是潛藏著，遇到適當的機會和環境，於是善因便會引致善報，惡因引致惡報，這便叫做因、緣和果報。 果報和人生 在社會中，大家常會見到：壞人享福，好人受苦，那豈不是違反了「善有善報，惡有惡報」的道理？其實好人受苦，並不是因為他做了好事反而受苦，而是前世種下了惡因，這一世成熟了，故要受苦果；現在做了好事，剛種下善因，善緣還沒有成熟，要經過一段時期，甚至要到來世，才能招引善果。同樣的，那些壞人享福，也是因前世的善因已經成熟；至於他現在所做的惡因，也要經過一段時期，甚至來世，才能受惡果。所以佛教常以三世因果來解說世上種種的因果現象，當我們了解因、緣、果報的道理後，便能掌握自己的人生；使生命充滿意義，成為一個負責任，重道德的人。 資料來源：香港佛教聯合會
一定要重視佛經，因為重視了，你才會受持，如果受了三皈依，平常就要修持，修的時候要念三寶，別的修法你才能做。大家要知道，能遇到佛經是無量劫來的福德，不然遇不到。所以你遇到了，就生稀有想。現代印刷術很發達，到處都有佛經。假使沒有原始的經本，還拿什麼去複印？現在的寫作文章，不能算是佛經，你要怎麼對待，我沒意見，佛也沒有說。我所指的是《大藏經》，那是諸佛之見。 至於後人的知見，他寫得很多，那是他的知見，不是佛的知見。我們皈依佛的人，學的是佛的知見，你還沒有這個智慧抉擇，也不用批駁他。你批駁、辯駁，他也不接受，大家更增加煩惱，但是你要知道恭敬法寶。你知道法寶難得到什麼樣子嗎？以前我們中國有三大高僧，到印度去取經得到成就的，去的人很多，有成就的只有三位。大家都知道唐僧，就是玄奘法師。還有，唐僧之後的義淨三藏法師。 玄奘之前的法顯法師，那是最早的。法顯法師八十歲才到印度去取經，他回來之後翻了很多經。在唐朝的時候，義淨法師看見有很多人對經典不大恭敬，他就寫了兩首：「……高僧求法離長安，去人成百歸無十，後者安知前者難」。說是後來看經典的，他不知道前人付出很多的辛苦，那些都是拿生命換來的。「路遠碧天唯冷結，砂河遮日力疲殫，後賢如未諳斯旨，往往將經容易看」。古來人得一本經，真是當寶。古人得一本經，他的心就入進去念啊誦啊。之後思惟經的義理，所以他很快就證道，很快就開悟，很快就行了。現在的人精進心生不起來，稀有心沒有了。這首詩是說去取經的時候很難！路途非常遠，交通工具不是坐飛機，而是一步一步走。所以你要聽到他使用的形容詞，路又遠，碧天，路上的青天，有時候看得不清楚，全是冰雪。熱的時候，是走到沙漠旱海，中午熱的時候可以高溫四十多度，冰是零下幾十度。 一天之中，零下幾十度，高溫幾十度，你想一想，那種日子怎麼過。每位大法師要去行腳的時候，晚上一定還要念經，一定要持誦，還要修行。有進修沒吃的，哪有吃的，喝喝水都很難。大家看看玄奘法師就可以了。義淨法師也有一部書，法顯法師也有一部書。玄奘法師的書是《大唐西域記》。他們都有筆記，看他們每天走的路，這個時候你才知道經的寶貴。義淨法師尊重我們大家都是賢者，凡是佛弟子都是賢者，跟聖人差一截，是賢而有德的人，讀到佛經都是賢而有德的人。如果這個道理你沒明白的話，往往將經輕易看，你也不重視這個法寶，看得很輕。本篇開示選自 | 夢參長老 圖片及資料來源：上海慶隆寺
在這世間，有情眾生不斷於善惡之間輪迴。生善道者有天、人、阿修羅，墮惡道者則趣畜生、餓鬼、地獄，總不出此世間善惡二途。然而只是修善，唯能感得短暫快樂。比如眾生在一期生命中，可能也有一些福報，獲得些許快樂，但這並非久長，一生過去之後又再繼續輪迴。 雖然眾生渴求永恆的快樂，卻不知何謂真正快樂和解脫的因。由於無明煩惱不斷，所獲得的世間樂報僅僅是暫時的解脫。 人之所以出生善道，乃因長時身處困厄，故一心希求改進，修學善法、培植福德。一旦成就善法功德之後，因心中煩惱未斷，又未值遇善知識，則染著現前的福樂，心生憍慢，與人校量。由此嗔恚嫉妒，不樂他善、不耐他榮，造作種種惡業因緣，侵犯惱害眾生。舉凡具有大福報者，其造惡勢力亦隨之強大猛烈。是故有福報的人，若無智慧，心與煩惱相應，則易造作極惡重業，再度淪落惡道，受苦不已。 當眾生苦到極點，則會再次反省：「我怎會這麼苦呢？」所以積極地尋求成就福樂的果報。然而眾生未能從此醒悟，因煩惱而忘失修善培福，以及受苦的教訓。 不似一般凡夫眾生，菩薩行者修學善法時，能與智慧相應，心無所得。如佛在《金剛經》中開示：「若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。」菩薩了知所修善法、我及受施者，皆是因緣所生，沒有真實體性。以無住心而行佈施，如同有眼目之人，在智慧光明的照耀下，能見周遭種種色相，而不為色相所迷惑。由此可知，不只修善法，更要開起清淨智慧，方能盡除輪回之苦。 圖片及資料來源：慧光法師 台中菩薩寺
接納與包容，是培育同理心的重要因素，是建設和諧社會的基石，而在新冠肺炎疫情期間，更能突出這理念的重要。在緊急局勢中，民眾常常會變得更為脆弱；對於民族、國家、社會、社區，同事甚至是親朋好友和家庭內部的不同群體，疫情所產生的影響是不合理、不相稱的；在應對行動中，我們必須留意這一點，並努力明確和應對，接納與包容每個人的需求，這樣我們才能和平地走出目前的困墝。 接納別人，包容異己，是建設生命喜樂、美化人生不可或缺的藥石，而接納與包容，是佛教的宗教特性。成道後的釋迦牟尼，倡導「四姓出家，同為釋氏」，從王宮貴冑到販夫走卒，從異教外道到淫女賤民，只要肯發心向道，佛陀都包容接引，成為僧團的一分子，就是最好的証明。 佛教之所以能夠順利並較早地進入中國，其中一個很重要的原因便是佛教思想本身的包容性和開放精神，佛教本著「有容乃大」的胸懷，對待自身的發展，也對待與之碰撞、交流的文化。佛教具有最大的包容性，可以從對六道所有眾生一律平等，人人皆可成佛而得知。菩薩化度眾生，都是以低身段、低姿態融入眾生之中，不僅和每一位眾生地位平等，甚至還要讓眾生覺得自己的地位比較高，有被尊重的感覺，才能讓眾生對佛法產生好感，要先接納對方，對方才有可能真正和你溝通。佛教的修行，就是用包容的心去接納外在的變化，否則你的生活會充滿各種層次的煩惱，因為變化是萬事萬物的發展規律。 我們的心量能包容多少，就能夠完成多大的事業：如果我們能夠包容一家，就可以作一家之主；能夠包容一市，就可以作一市之長；能夠包容一國，就可以作一國之君；能泯除一切對待，包容整個法界，就可隨緣應現，逍遙自在，成為法界之王。偈元云：「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。」，我們若能具有包容的心胸，就可以像行雲流水一樣，穿越重重的阻難，在悠悠天地間任性遨遊。 《八大人覺經》說：「菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。」這是表現出佛教徒行布施時應有的智慧，所謂「不自惱，不惱他」，佛教的布施是平等布施。布施以後，自己不覺得懊悔、煩惱，也不會感到困難，反而會覺得歡喜。《金剛經》上說，菩薩要降伏其心，度脫眾生，首先要去除我相、人相、眾生相、壽者相。簡而言之，就是要我們以無私的心胸雅量，接納和包容異己的存在，否則度己不成，又如何利樂有情。《普賢行願品》中普賢菩薩第九大願是「恒順眾生」，偈頌中說：「所有十方一切剎，廣大清淨妙莊嚴。眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。十方所有諸眾生，願離憂患常安樂。獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘。」恆順眾生，是順著眾生的習慣，又要把他從逆流中救出來，這叫恆順。恆順眾生，是常常不厭煩地去教化眾生，對各類眾生要承事供養，如敬父母，因為佛以眾生心而起大悲心，恒順眾生就等於供養諸佛；但如果我們要用「恆順眾生」來修養自己，就先要時常傾聽別人的心聲，學習接受別人的意見和包容別人與自己的不同。佛經中常說「無緣大慈，同體大悲」，是要經過接納與包容的修行，才能達到。 「接納」與「包容」，是在生活中實踐佛教「無我」的智慧；「接納」與「包容」，是令自己內心平靜和與他人和平共處的鑰匙。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。用「恆順眾生」來修養自己──談接納與包容 圖片及資料來源：mind2spirit
很明顯的，一個正信的佛教徒，唯有崇拜佛、法、僧──三寶，絕不崇拜神鬼，但是，正信的佛教並不否認神鬼的存在，因為神鬼也是六道輪迴的兩大流類。所以，佛教所說的神不是神教所說的上帝，佛教所說的鬼，也不是神教所說的魔鬼。佛教所說的神也是凡界的眾生，佛教所說的魔是在欲界的第六天，所以佛教的魔是魔、鬼是鬼。佛教的魔，也有四種：天魔、五蘊魔、煩惱魔、死魔，除了天魔，其餘三魔也都出於各人自我的生理及心理。 佛教的神，通常是在天與鬼之間，大福的鬼便是神，天的扈從往往是神。鬼有多財鬼、少財鬼、餓鬼，多財大福鬼，雖在鬼道，也享天福，民間一般所崇拜的神，多半就是大福的鬼。神有天神、空神、地神，又可分天神、畜神、鬼神，民間一般所崇拜的牛鬼蛇神、草木精靈、山川等神，多是地神、畜神和鬼神。在佛經中通常提到的是八部鬼神，那就是：天神、龍神、夜叉（飛空鬼）神、乾闥婆（天音樂）神、阿修羅（非天）神、迦樓羅（金翅鳥）神、緊那羅（天歌唱）神、摩冸羅迦（大蟒）神。這八部鬼神，有善的也有惡的，善的通常是受佛教的感化而來為佛教作護法的。因此，正信的佛教徒，並不崇拜神鬼，僅對神鬼保持若干程度的禮遇，假如一個正信的佛教徒崇拜了神鬼，在原則上是有罪的。同時，善神都會自動地護持歸依了三寶的人，故也不敢接受三寶弟子的崇拜；正因為有了善神的護持，惡神惡鬼也不敢作弄或侵犯已歸依了三寶的佛教信徒。節錄自 聖嚴法師著《正信的佛教》 資料來源：香港佛教聯合會
淨空老法師專集
上海玉佛禪寺
慧光法師 台中菩薩寺
陳家寶醫生
上海隆慶寺
香港佛教聯合會上海隆慶寺香港佛教聯合會