作為佛教般若思想的核心經典，《心經》以「空性」（śūnyatā）為根本宗旨，深刻揭示一切現象的本質。這裏所說的「空」，並非虛無或空無一物，而是指萬事萬物並不如表面所見那般固定、獨立、永恆；相反，一切存在皆為短暫、無常且無獨立自性，其存在皆依賴於因緣和合，彼此相依相成。
空性的理論根基，源自「緣起法」。我們所見的一切現象，皆無自性，而是隨因緣聚散而生滅。例如一只碗，由陶土、工匠、燒製等條件和合而成，一旦條件改變，碗的形態亦隨之消解；又如一棵植物，需仰賴陽光、空氣、水分等因緣方能生長，缺一不可。這種「無自性」的狀態，即是空性——並非否定現象的暫時存在，而是破除我們對其「固有本質」的執著。
再以黃金獅子為喻：金獅有鼻有足，形貌具足，然一旦熔解，形相頓失，唯餘黃金。由此可知，諸法雖現差別相，其性本空，實無自體。唯有透過對空性的體悟，我們才能趨近諸法實相。
《心經》中「色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」，直指「五蘊皆空」的深義。從色（物質）、受（感受）、想（認知）、行（意志）、識（意識）這五個生命構成要素入手，徹底打破對「我」的實有執著。凡夫往往將五蘊的暫時聚合誤認為真實的「我」，因而陷入「我執」所生的貪嗔痴煩惱。唯有觀照五蘊如幻，方能逐步脫離對身心現象的執取，證入「無我」智慧。
《心經》的空觀與菩薩道修持密不可分。經文中「無無明，亦無無明盡」乃至「無智亦無得」的層層超越，正是為了破除對修行階位與法相的執著。菩薩以空性智慧實踐布施、持戒等波羅蜜時，能徹見「三輪體空」——不執著能施之人、所施之物與受施之對象，從而圓滿悲智雙運的修證。
那麼，空性思想如何融入日常生活？首先，有助於我們淡化對物質與名位的執著，認知財富權位皆緣起如幻，從而減輕貪欲與焦慮。其次，體認自我與他人皆無實體，軟化人我對立，改善人際關係。更進一步，若能超越善惡、高下等二元分別，社會自然趨向和諧。當我們能真正領略《心經》的空性智慧，即能步向「心無罣礙，無有恐怖」的自在境界。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士。
電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
這個沒有太大的關係。我們對佛非常尊敬，尊敬不是在口上，也不是在這些禮節上，總得要記住，「佛法重實質，不重形式」，形式上再恭敬，沒有依教奉行，那不是尊敬，一定要把佛的教訓落實，才是真正尊敬。佛教導我們：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們做到了沒有？做到，這是尊敬；沒有做到，這是不尊敬。
普賢菩薩教導我們「禮敬諸佛」，祖師大德跟我們說明，「諸佛」有過去佛，像世尊為我們講的《萬佛名經》，裡面講的是過去佛；有現在佛，還有未來佛。未來佛是誰？一切眾生皆是未來佛。我們的尊敬要統統尊敬到，我們得罪一個眾生就是得罪一尊未來佛，我們輕慢一個眾生就是輕慢未來佛。我們要以尊敬佛的心，敬一切人、一切事、一切物，這才是禮佛，「禮敬諸佛」。我們人與人相見都有個禮貌，人與一切鬼神見面也要有禮貌，為什麼？一切眾生，包括鬼神在其中，他也有佛性，他將來也會作佛，我們怎能輕慢？
今天我們在新加坡跟九個宗教往來，每個宗教都供奉他們所崇敬的神聖，我們走到他們的教堂，走到他們的寺廟，見到他們所供奉的神明，我們要懂得致敬。縱然不跪下來頂禮三拜，至少恭恭敬敬的三問訊，這是不能少。學佛的人，遇到土地公廟、神廟，見到這些神像要不要拜？要拜，最低限度也要恭恭敬敬的一問訊。要跟我們見到人打招呼一樣，見到人我們都合掌「阿彌陀佛！」「你今天好嗎？」遇到土地公也不例外，也給他一問訊，與「你今天好嗎？」一樣的道理。人對於鬼神要有禮貌，這一些護世的鬼神，我們對他好，他對我們好，我們對他沒有禮，有時候他也會來找麻煩。所以要懂得這些道理，知道恭敬是用在一切人、一切事、一切物。
資料來源：淨空老法師專集
菩薩須內具四無量心：就是慈、悲、喜、舍四種無量心。怎樣叫做無量呢？無量是沒有邊際，也是沒有人我的領域。當修習這慈、悲、喜、舍四無量心的時候，對每一個人，甚至整個國家，整個世界的眾生，不管是人類或其他的有情眾生，都希望他們能夠得到離苦得樂，同時得到無量的福報，所以名為無量。再分釋於下：
第一：慈無量心
慈是願人得樂的意思。世人多隻知自求快求，忘掉別人的痛苦，但修習慈無量心的人就不同，他不但只求自己的親人得到快樂，乃至十方世界一切眾生，都要得到快樂，還要腳踏實地，去幫助他們得到快樂，即是無量的「慈」，能給無量的眾生得樂。
第二：悲無量心
悲是一種悲憐他人受苦的同情心，平常人只知自求解除痛苦，不顧別人的痛苦，但這悲無量心則相反，只知救拔別人的痛苦，卻忘記自己的痛苦，所謂「我不入地獄，誰入地獄？」這是悲心似海的宏願，為的是拔人之苦，即是無量的「悲」，能拔無量眾生之苦。
第三：喜無量心
喜是歡喜，眼看別人能夠離苦得樂，頓生一種無限喜悅的心情。世人只為自己得到快樂的事情，或其親人得到升官發財，而生歡喜心，很少見別人樂事而生起歡喜心的。且有一部分的人，還存著幸災樂禍的心理，見人快樂，心裡則悶悶不樂，見人受難，心裡則暗暗歡喜。但這種喜無量心則不同，不但見人得樂而生歡喜，就是冤家敵人，能有歡樂的事，也同樣表示無量歡喜。
第四：舍無量心
舍是舍掉一種分別執著的觀念。為善雖可樂，但恐有人我冤親的計別，故應捨棄。又無論做任何善事，也要把為善的怡然自得之心理舍掉。則心量廣闊，慈悲濟度無量眾生，心不存著，正以一澤秋水如鏡，月穿無痕，故稱舍無量心。
昔佛在世時，曾授提婆達多鹽湯，因提婆達多好酥膩食物，頭痛腹滿，受大苦惱，不堪忍受，呻吟稱念：「南無佛，南無佛！」那時佛在其住處禪定中，聽到此音聲，即生慈心，以神通力至其住所，手摩提婆達多頭腹，授與鹽湯，令其服飲，得到病癒。而提婆達多叛佛害佛，佛不記冤而救之，以慈使其樂，以悲拔其苦，以其病痊而喜，不分冤親而平等救治，即是大慈、大悲、大喜、大舍的四無量心。佛所成就的四無量心，不與三乘人共成就，能大慈以眾生之樂為樂，能大悲以眾生之苦為苦，能大喜以眾生離苦得樂而喜，能大舍心無住著，運心平等，普利眾生。
資料來源： 峨眉山佛教
任何去過寺廟的人對許願、還願這件事都不陌生，甚至這已經成為宗教活動的標誌性目的。大凡遇到人力所不能及的事情時，都會去佛菩薩面前許下願望，如果事後「靈驗」，便虔誠的按照之前許願時的「約定」還願。
大概運作流程是：「許願」——希望某某事情有一個某某滿意的結果，請佛菩薩保佑。如果真的辦成了，一定如何如何的做，還願以表謝意。
「還願」——當事件得到一個滿意的結果後，便按照事前的約定還願。
這個過程和經濟社會裡簽訂合同沒什麼區別，基本原理都是按合同約定辦事，然後得報酬（當然，有時也會先預付些香火錢）。說白了也就是個相互利用的關係。這樣的「許願」和「還願」無論看似多麼的虔誠，無疑是對佛教的褻瀆，對佛菩薩的褻瀆。所求「靈驗」者，無非也只是因緣巧合，實在與佛菩薩加持無關。
那麼，佛教講的許願、還願是什麼呢？
佛教經典裡你是找不到「許願」「還願」這兩個詞的，但是會經常見到「發願」這個詞。
「發願」和「許願」有什麼區別？
「發願」簡單的理解就是——我希望通過我的某些行為達到某種結果，請求佛或菩薩們護助，協助我圓滿這個願望。前題是這個行為和所希望的結果是符合道理的。
「發願」和「許願」的區別在於，「發願」以行為為因；「許願」以結果為因。舉個事例來比喻就比較清楚了。
比如求財。「許願」的人會說：求您神力給我帶來財富，事成之後我會如何如何修廟、造像等等來報答您。
「發願」的人會說：由於我往昔的貪婪、吝嗇、偷盜等等非法的原因，造成現在財富不圓滿的現狀，我發願懺悔往昔的種種過錯，發願廣行佈施，遠離貪吝，終不捨棄這個願望。如果我的願望是真實不虛的，那麼請您幫助、加持我使得財富圓滿。
「發願」的真實不虛很重要，一定是思考過的，信念堅定的願望，而不是委曲求全的糊弄。這裡又牽扯到一個常常掛在嘴上的詞——心誠。
心誠的定義在佛經中是有
「爾時，堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言：「所說至心者，差別有幾種？何等至心，能獲善相？」
（那時，堅淨信菩薩問地藏菩薩：所說心誠至心，有幾種情況？那種心誠至心能獲得最佳結果？）
「地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！我所說至心者，略有二種。何等為二？一者，初始學習求願至心；二者，攝意專精，成就勇猛，相應至心。得此第二至心者，能獲善相。此第二至心，複有下中上三種差別，何等為三？一者，一心，所謂系想不亂，心住了了。二者，勇猛心，所謂專求不懈，不顧身命。三者，深心，所謂與法相應，究竟不退。」
（地藏菩薩回答說：善男子，我所說的心誠至心，略有兩種。哪兩種呢？一，當開始學習時，希望得到一個結果的心誠至心；二，攝意專精，成就勇猛，明白道理，認識道理後的心誠至心。得到這第二種心誠至心的人，能獲得最佳結果。這第二種心誠至心，還有上、中、下三種差別，哪三種呢？第一，一心。系想不亂，心住了了；第二，勇猛心。專求不懈，不顧身命。第三，深心。與所學的佛法道理相應，究竟不退。——引自《占察善惡業報經》
「發願」裡的行為因素本身就包含了「還願」的意義，依照願望去作就是在「還願」，不需要另外的「還願」。學會「發願」是至關重要的。即便有些事情目前無力做到，只要始終堅定一個願望，像保護種子一樣守護她，依照這個願望合理合法的行為，始終會有開花結果，所願圓滿的一天。
祝願每一位發願者發願時都能做到「真實不虛」，事半功倍，所願圓滿。
資料來源：峨眉山佛教
依據佛制，出家人一定要剃除鬚髮，披袈裟，受戒。剃除鬚髮和披袈裟的用意，是捨棄美好的衣飾打扮，實行樸素的生活，這是僧伽在外形上的必要條件；受戒是接受佛所訂立的戒條來約束自己的身、語、意三業。
在僧伽中，已經成年的，男眾稱比丘，必須遵守二百五十戒；女眾稱比丘尼，必須遵守五百戒。還未成年及未能接受比丘、比丘尼戒條的，男眾稱沙彌，女眾稱沙彌尼，他們只需遵守十戒。
為了修道，也為了克制邪念，出家人都必須過着嚴謹的戒律生活，只有在一定的情況下，才可以「開」。例如遵守不飲酒戒，僧眾平時嚴禁飲酒，只有在生病時，需要用酒合藥，才可以服用。這樣，一則可以保持頭腦清醒，使安心修道；二則表明只求養生，並非貪求口福之欲。
此外，僧眾每半個月還要舉行一次誦戒集會，齊誦戒本，各自檢討半個月以來的行為。
資料來源：香港佛教聯合會
靜坐念佛時忽然聽到聲音，心裡受到驚嚇，非常害怕！長期下去，是否容易著魔？如何才能消除這個魔障？世尊在《楞嚴經》上教導我們：魔境現前時完全不要去理會，把精神意志集中在佛號上，或者集中在讀經上，不要理會它，魔就不能得其便。如果魔來嚇你，你就害怕，他收到效果了。他來嚇你，你不怕，他就沒有辦法，他只好走了。魔見到有效果，他就惹你，找你麻煩，所以不必畏懼，我們一心念佛就好，這個魔境自然就不見了。
往年，我在美國舊金山，有一位同修遇到魔障，那是一般人都沒有辦法承受的。這個魔現前，不是看不見，是看得見的，樣子非常醜陋，氣味非常難聞，晚上半夜十二點他就出現，而且愈靠愈近。他見到魔來了，就大聲念阿彌陀佛，佛號一句頂著一句不間斷，那個魔距離他大概三尺遠，他大聲念佛，不念他就靠近，念到天亮魔就走了。過兩天，魔又來了。他住的房子是鬼屋，魔告訴他：「前世是他的冤親債主，是來討命的。」他每天念佛，別人勸他搬家，他不搬，他說：「好事情，不是他，我就不能用功念佛了。他天天來找我，我的佛號一句接一句，一點都不敢鬆懈，他幫我大忙！」他不怕魔，一句佛號頂住魔，這位同修的確非常勇敢，很值得讚歎。聽說以後他出家了。菩提道上，冤親債主變現的魔障是決定不能避免，最重要的是我們念頭要正、心地要善良，決定沒有害人之心，決定沒有惡劣行為，對於這些魔障不但能減少，或者在一生中再不會遇到了。
資料來源： 淨空老法師專集
我們為什麼會有煩惱？因為自私的緣故。為什麼會有自私？因為有欲故，想盡辦法來保護它，深恐它跑了。若是對它不利，則發脾氣。為什麼會發脾氣？主要的原因，是無明和情愛在作怪。假設沒有無明，沒有情愛，脾氣就跑到十萬八千里之外，離你遠遠的，想找也找不到。
如有情愛，則生自私。有了自私，便不顧一切，為目的不擇手段地追求，甚至犧牲性命，也在所不惜。歸根究底，就是為了欲念。如果沒有欲，則無自私。沒有自私，則無煩惱。
如有煩惱，則有生死；如無煩惱，則無生死。這個道理人人懂，可是不去行。要知道，沒有欲，便無無明。破了無明，便顯法性。我們學佛，首先除無明，去煩惱。若能圓滿，則證解脫。
我們為什麼沒有智慧？就因為有無明。無明而生欲，欲而生自私，自私而生煩惱。貪求不得而有煩惱，人對我不好而有煩惱。為什麼有煩惱？因為有個我的存在。如果無我，則無煩惱。若能無無明，無自私，煩惱就不知跑到什麼地方去了。你們信不信，就是這個。千經萬典，說來說去，就是說這個。把我沒有了，把無明破了，把欲消滅了，沒有自私，也沒有煩惱。想找煩惱，也找不到煩惱。為什麼？因為根本的問題解決了。
各位要注意！財、色、名、食、睡這五欲，都是從無明和情愛那裡來的。如果沒有情欲的話，覺得什麼也不重要。就因為有情欲，才覺得這個也不好，那個也不好，什麼都不對，這是情欲鬼在作怪。若能將情欲鬼降伏了，那就很快入如來室，升如來座，披如來衣，說如來法。
資料來源：峨眉山佛教
宋朝的楊傑，臨終說了一首偈：「生亦無可戀，死亦無可戀，太虛空者，之乎者也，將錯就錯，西方極樂。」他對於「將錯就錯」懷疑！
這個事情，我早年學佛，親近李炳南老居士，我到台中不是跟他學淨土，是跟他學講經的。他講經講得好，我們很佩服，是去學講經不是去學淨土。李老居士曾經多次勸我專修淨土，也舉了這個例子。這個例子是什麼意思？是對於修淨土信心不具足的人說的；這個法門三世諸佛都提倡，自古至今多少人修學往生了，我們也可以試試看。如果說錯了，自古以來那麼多人都錯了，那麼多人都錯了，我錯一次又何妨！「將錯就錯」就是這個意思；如果不錯，那我們就中獎了。這是勸勉信心不足的人，不妨像他們一樣，我們錯一次，是這個意思。楊傑，在《淨土聖賢錄》上有記載。
資料來源：淨空老法師專集
香港佛教聯合會
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