學界觀察佛教在「死亡」相關的儀式實踐上，展現出與「無常」教義矛盾的信念。例如舍利崇拜、迴向功德等作法，處處展現了追求安定福佑、常住不變的信仰。 也有學者認為，涅槃經文獻鋪陳佛滅後到「涅槃界」入定且留下遺骨舍利的敘事，也似在暗示佛仍永遠存在。 事實上，佛教在臨終與死亡的場合涉及「常」方面的教導，有其對象與情境的針對性，以幫助世人跨越生離死別之苦；而其最終要托出的意旨，仍在無常、必死的真理。唯有不迴避無常與死亡，才能真正解脫苦。這真理即被喻為常住不死的甘露。佛陀即是透過舍利信仰，令這「無常」的真理永遠傳頌不斷。 如佛陀選在荒涼的拘尸那小城入滅，這城曾經繁榮，佛陀過去作了六次轉輪王都在此地捨命，意陳「生者皆死，終歸無常」。佛陀指示在他誕生、證道、說法、入滅等處造塔遺世，意在讓人巡禮佛塔時感悟無常，生厭離心。大迦葉在結集經典後入滅，以定力維持舍利不壞，意在讓未來彌勒佛的弟子們因睹其糞掃衣而懂得少欲知足乃至證道。 律典教導在送喪與火葬時，要誦的經就是《無常經》。此經講述眾生都會遭遇老病死之真理，同時也陳述「唯有勝法不滅亡」是長久可靠之處。勝法指此經〈 歸敬序〉裡歸結的「三四二五理圓明，七八能開四諦門」，修學這三十七道品就可捨離無常的世間，到達絕對的無為岸、不死門。 該《無常經》也講福慧的重要，因為死後雖帶不走親屬財產，但有善根相隨。這或許也是超越死亡的信念。如《中阿含》教病人回憶平時有布施持戒等的福德，命終不墮惡道，以減緩對病死的恐怖。但律典處處舉出，佛教徒臨終時固然藉由回憶善事而去除死畏，升往天界後還會聽聞佛法而證須陀洹，趣往涅槃，寓意佛法是對死亡的絕對超越。 然而，正如學者對緬甸上座部佛教進行考察的結果指出，多數緬甸佛教徒已不期待「涅槃」，他們用緬甸文「空無一物」或「消滅」之類的同義詞，來解釋涅槃後的境界。這被少數緬甸學者批為外道之見。雖然這是出於誤解，但也提醒了這個問題：聲聞乘佛教對涅槃的理想，如何不落入虛無主義。（待續） 參考資料 〔唐〕義淨譯，《根本說一切有部毘奈耶雜事》，《大正藏》第24冊，經號1451。 〔唐〕義淨譯，《佛說無常經》，《大正藏》第801號。 〔唐〕正演述，《无常經疏》，P2091，法國國家圖書館：https://reurl.cc/415KER 。 下田正弘，〈公開講演：仏(ブッダ)とは何か〉，《駒澤短期大學佛教論集》5，1999.10，頁1-17。 Melford E. Spiro. Buddhism and Society: A Great Tradition and its Burmese Vicissitudes. California: University of California Press. 1982.（中譯本：香光書鄉編譯組譯，《佛教與社會：一個大傳統並其在緬甸的變遷》，嘉義：香光書鄉，2006。） 作者：佛光大學佛教學系博士生 釋知文
「佛陀只是為我們指引方向，道路要靠自己開闢。凡夫常常被一道屏障阻礙前進的腳步，就如被一整片比人高的荊棘雜木，堵塞了道路，而這道屏障就是我們的煩惱；既然現在已經聽聞佛法、了解道理，方向清楚了，就要依照正確的方向前行。」 清除煩惱雜草通達覺悟道路 「經者，道也；道者，路也。大家平時聽法，知道了正確的方向，要突破自己內心的無形障礙，清除心地的荊棘雜木，開出一條大道。菩薩就是開道者，要做一個通達道理的人；要通達道理，就要聽經，才會知道方向，並且下功夫去開道。」 「開闢菩薩道，是自他兼利──我們一面開道，逐步往前進，一面招呼、帶動後面的人跟著整地鋪路。即使這條菩薩道，我們此生開不完，後面跟隨鋪路的人會接著開道；我們也會『再來』，跟著前面的人鋪路，再接棒開道，就這樣持續不斷地拓展這條道路。」 上人期勉眾人：「菩薩道是『六度萬行』，要把握因緣趕快做。你們不只是這幾天在精舍精進，回到居住地還是要投入社區做慈濟，四大志業、八大法印都要繼續往前走，這就是在開道，同時帶著社區的人鋪路。佛陀已經為我們指引方向，說得很清楚了，我們安心向前走就對了。」 圖片及資料來源：恭錄自《證嚴上人衲履足跡二Ｏ一七年秋之卷》
臺中慈濟人於九月上旬返回精舍，隨同常住起居、精進、出坡，體驗精舍修行生活，也體會到佛法道理無處不在，「禪」就存在每一個小小的生活動作裡。舉凡在大寮切菜、煮食，或是在菜園裡耕作、拔草，師父們的一舉一動都展現了對天地的敬意與待人的誠意。 念念虔誠恭敬 滿滿法喜心得 上人說，《地藏經》中提到，為僧眾供齋要虔誠恭敬，在僧眾還沒有食用齋飯或尚未食用完畢以前，洗米水和挑揀出不能食用的菜葉都要放置好，不要棄置於地上；準備好的飲食，在尚未呈獻佛僧以前，不能先吃，這是以「精勤護淨」的行動表達誠心。 同理，精舍常住長年累月以尊敬心對待道侶同修，以及來到精舍的人間菩薩，在待人處事中展現這分尊敬心，做到了「長時修、無間修、無餘修、尊重修」。「這是你們平時聽不到、看不到的法，來到這裡，就能從實際的見聞感受，知道精舍的修行者是如何修行。」 「輪值大寮的常住眾，在處理菜餚的每一道手續上用心、尊重，即因他們是以供養菩薩的心情投入，念念都是恭敬，長年累月不間斷，沒有可以產生煩惱的空檔；大家深入其境、風光入心，有滿滿的法喜與心得，讓我亦感寬慰、欣喜。」 上人表示，大家在精舍隨著常住生活、做事，是在打「生活禪」。「在菜園出坡除雜草，聯想到要為自己的心田除煩惱雜草；修行就要斷除煩惱、疑惑，否則不明道理，如何通達覺悟的道路？挑柴運水無不是禪，喝茶吃飯無不是禪；你們在精舍有此體會，就要帶回家落實。」 圖片及資料來源：恭錄自《證嚴上人衲履足跡二Ｏ一七年秋之卷》
「歐杖良善 妄讒無罪 其殃十倍 災迅無赦 生受酷痛 形體毀折 自然惱病 失意恍惚」《法句經》〈刀杖品〉 譯文 《刀杖品》主要講的是，不可使用刀杖傷害眾生，以及傷害良善、讒害無罪之人會帶來的嚴重後果。 這段講述的是，毆打善良之人、妄加讒言陷害無罪的人，會招致十倍的災禍。而且這種災禍來得迅速，無法赦免，行兇者會在生前遭受劇烈的痛苦，身體遭受傷害。 同時，還會患上惱人的疾病，精神恍惚，意志消沉。這些都體現了佛教的因果報應觀念，旨在告誡人們要止惡行善，保持慈悲和善良的心態，善待良善之人。若施以惡行，會數倍地自食惡果。 資料來源：上海玉佛禪寺
當ChatGPT能在三秒內寫出論文綱要，當Google Gemini能即時解答複雜的科學問題，許多大學生不禁自問：「既然AI無所不知，我為何還要苦讀？」這個問題的答案，恰巧藏在佛教對「知識」與「智慧」的區分中。佛法將知識視為「現象的積累」，而智慧則是「洞察本質的能力」。AI如同龐大的資料庫，能吞吐海量數據，能儲存與重組信息，但無法將知識轉化為對生命的真實理解。人類的學習則是一場「心靈的煉金術」，旨在將信息提煉為解決人生困境的智慧。 AI的局限性，首先體現在它無法處理「價值選擇」的難題。例如，當醫學生面對安樂死的倫理爭議時，AI能提供各國法律條文與醫學統計，卻無法體會家屬的掙扎與患者的尊嚴——這種對苦難的共情，正是佛教所說的「慈悲心」。佛法認為，知識如同地圖，能標註道路方位，而智慧則是選擇方向的能力，需基於對眾生苦樂的覺知。《華嚴經》云：「心如工畫師，能畫諸世間」，人類的學習從來不只是複製信息，而是以心為筆，繪製出屬於自己的生命軌跡。 更深層的區別在於AI缺乏「轉識成智」的修行維度。佛教將智慧分為三個層次：聞所成慧（聽聞知識）、思所成慧（思辨內化）、修所成慧（實踐證悟）。AI僅能完成第一層次，如同提供豐盛的菜單卻無法代客咀嚼，而人類的學習則包含後兩個階段。當經濟系學生在股市模擬中經歷虧損的焦慮，再以佛法「無常觀」化解執著，這份從挫敗中昇華的領悟，已是智慧的生發。聖嚴法師曾點明：「佛法的精粹在於智慧，離開智慧講佛法，只是世間的知識和學問」，而智慧的獲得，必然伴隨身心的實踐與轉化。 這種將知識融入生命體驗的過程，正如《六祖壇經》所言：「佛法在世間，不離世間覺」，離了生活實踐的知識，終究是鏡花水月。 AI時代的學習價值，正在從「記憶知識」轉向「培養覺性」。麻省理工學院指出，過度依賴AI可能導致「認知卸載」（Cognitive Offloading），即人類的記憶力與批判思維逐漸退化。這與佛教對「心性」的守護不謀而合，其中包括禪修中訓練的專注力，如同抵抗信息洪流的錨，而對AI輸出的質疑反思，正是佛法「疑情參究」的現代實踐。當你能一邊使用AI檢索文獻，一邊以《中論》的「緣起觀」剖析其數據偏差，便已在締造人機協作的完美平衡。 真正的危機，並非AI取代人類思考，而是人類放棄「成為自己的主人」。佛光山星雲大師以「般若三級」闡釋智慧的昇華，正見（建立因果觀）、緣起（洞察相互依存）、空性（超越二元對立）。這三階段恰似AI時代的學習圖景，我們用AI建構正見（如查證氣候變遷數據），藉其分析緣起（如追溯生態危機的產業鏈），最終仍需以心靈體證空性（領悟發展與環保的共生）。這種學習，不再是競爭力的累積，而是生命境界的拓展。AI或能輔助「權智」（善巧應用）的開展，但「實智」（洞見實相）的獲得必須透過個人的修行體證。 歸根究底，AI只是一面鏡子，映照出人類對便捷的渴望，而佛法則是燈塔，指引我們穿越迷霧，抵達智慧的彼岸。當你在深夜完成新的學習，那句《法句經》「自調則寧」的箴言忽然浮現，就如AI能給你答案，但只有學習能讓你從紛繁的現象中，覺照到那枚永不隨外境動搖的清明本心。 參考文獻 星雲大師《人間佛教的戒定慧》，香海文化 作者：甯瓏 香港中文大學佛學研究碩士。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
師父，佛陀說「具足善知識，是全梵行者」，我很想知道，‍‍怎樣才找到全梵行的善知識？怎樣才可以遇到真正的善知識、善同伴？ 【法量大和尚開示】 善知識就是正念的代名詞，‍‍就是正知正見的代名詞。‍‍我們若沒有正見，‍‍沒有正知、沒有正念，‍‍就不能說有善知識。我們若不具備‍‍正念和正知，‍‍‍‍也就無從親近善知識，‍‍就算善知識在我們的面前，就算佛在我們的面前，我們都不認為他是佛，‍‍可能還認為‍‍是我們討厭的人。所以，要想親近善知識，我們‍‍必須要依‍‍內在的善知識。 首先，我們必須真正‍‍知道善知識的可尊、可貴、‍‍可依。如果不知道善知識的尊貴，我們‍‍就不會知道他的可依。‍‍不知道善知識的可依，我們就不能真誠地‍‍依靠他。‍‍不真正地依靠善知識，我們就得不到善知識的‍‍真實利益。 ‍‍ 善知識無時無刻不在我們身邊，‍‍只是我們‍‍還未具備‍‍發現善知識、親近善知識的‍‍能力。這是‍‍因為我們內在的善知識未能發揮作用，‍‍猶如盲人，‍‍不是太陽‍‍不照耀，而‍‍是因為他目不能視。 ‍‍ 《金剛經》告訴我們，不要把人當作一個‍‍固定不變的‍‍實有法，‍‍我們要是把人當成是一個固定不變的實有法，就不認識人，‍‍不知道甚麼叫人。既然不知道什麼是人，我們也就無從得到善知識和善同伴。 ‍‍ 我們的內在同樣具備善知識和善同伴，‍‍如果我們的本覺，我們的心的‍‍正知‍‍是我們的善知識，依這個‍‍善知識生起來的一切善的心所，就是善同伴。 ‍‍在現實生活當中，‍‍具有道德、慈悲和智慧的‍‍師長，是我們的善知識；具有真誠、‍‍正勤‍‍踐行佛法的‍‍道友‍‍同窗，‍‍是我們的善同伴；具足良好的‍‍眷屬關係，比如說我們學佛，我的家人很支持我，‍‍這就是我的善同伴；‍‍如果我們學佛，家人反對我們，‍‍這就不是善法的善同伴，‍‍我們就不得善同伴，‍‍學佛就有障礙。 ‍‍善知識、善同伴，‍‍都是靠我們修來的。能夠修得善知識、善同伴，這是非常重要的。所以，我們要生生世世發願：‍‍能夠生於善知識之家，‍‍能夠得遇善知識、親近善知識，‍‍能夠擁有‍‍廣大的‍‍善同伴。‍‍這種願力、這種善行，是非常重要的。 圖片及資料來源： 廣州六榕寺
犍稚本為木制，與後世所謂的「板」，和鼓、鈴等功用類似。在《玄應音義》卷一中說：「稚，直追反，經中或作犍遲。案梵本臂吒犍稚，臂吒此雲打，犍稚此雲所打之木。或檀，或桐，此無正翻。以彼無鐘磬故也。但椎、稚相濫，所以為誤已久也。」據諸經律所譯，或作板，或作鼓、鈴、鋒等，所用名稱不一。 在《五分律》卷十八中記載：「諸比丘不知以何木作犍稚，以是白佛。佛言：除漆樹毒樹，餘木鳴者聽作。」而《大智度論》卷二中說：大迦葉尊老往須彌山頂，撾銅犍稚。依此可知，後世亦用銅制犍稚。此外，《大比丘三千威儀》卷下中說有五事須打犍稚，此五事有：「一者常會時，二者旦食時，三者晝飯時，四者暮投梁時，五者一切無常。」依《五分律》卷十八所記載，犍稚的最初使用還是在佛陀時代，有一次僧團布薩時，未能及時集合，乃至荒廢坐禪行道。時，佛陀乃教示須唱言時至，並敲打犍稚，或擊鼓、吹螺集合大眾，而《四分律·疏飾宗記》卷八中記載了犍稚的打擊方法：「創疏而輕，漸急而重，將欲了時漸細漸沒，名為一通，如是至三，名曰三通，於最後適聲沒之次，大打三下，或二或一，以表聲絕。」 圖片及資料來源：廣州市大佛寺
究竟佛教的「無我」有甚麼內涵呢？其實「無我」 的觀念，包括下面三種意義，均是「無我」的深層意義。 第一：非一︰一個人的生命，既是包括了四大所構成的肉體和精神上的種種力量，所以不是單一的整體。 第二：非主宰︰我們的一言一行，甚至一個念頭，都是受了因果律的支配，由內在的因﹐配合外在的緣，才有表現，不是由自己主宰的。 第三：非常︰我們身體的生理現象，不斷的新陳代謝；我們的心理現象，也是時時刻刻地變化。所以肉體和精神都不是永遠不變的。 「我」 既然不是獨立存在，亦不容自己主宰，又不是永恆不變，所以說「無我」 。 資料來源：香港佛教聯合會
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慈濟 證嚴法師
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