




「隨緣」二字,我們于日常生活中時常聽到。可究竟甚麼是「隨緣」呢?也會有人慣將「隨緣」解釋成「躺平」和「隨便」,事實果真如此嗎?

若想隨緣,就要認識緣;要是不能認識緣,我們所說的隨緣,只不過是戲論。
佛法上的「緣」,是因緣果報,有因有緣方有果。「單因不立,獨緣難成,因緣和合,方能生法」。
随緣是隨順善緣 而不是隨順惡緣
好比我們耕種田地,種子是因,其他促成種子成長的條件,包括土壤、陽光、雨露等就是緣,而所結成的果實就是果。只有種子,或是只有其他種種外在條件,都不能結果,這就是「因緣和合,方能生法。」
認識了「緣」是一切法皆依因緣而生起,自然也就知道「隨緣」是隨順因緣,而不是隨便,不是無所謂,不是躺平,不是糊裏糊塗,不是愛咋咋地,而是在因上努力做正確的事,在果上知足無求,坦然對待。
但也要明白,隨緣,是隨順善緣,而不是隨順惡緣。要修學讓苦止息、讓樂生起的因緣,要不斷地累積廣大的善法因緣,不斷地止息一切不善法的因緣,就像四正勤一樣——已生惡令斷滅,未生惡令不生,已生善令增長,未生善令生起。

「随緣是生命覺醒後的智慧體現」
法量大和尚說:「隨緣並非隨心所欲地放縱,也不是任性妄為地行事,更不是消極地聽天由命或空想等待。隨緣是生命覺醒後的智慧體現,是對因果深信不疑的洞達之境。它意味著能夠明辨善惡並做出正確抉擇,是恥惡欣善的勤勉勇敢之舉,更是有著但問耕耘、不問收穫的泰然心境。
當我們真正理解隨緣的內涵時,便不會在生活中盲目行動或消極等待。隨緣的智慧讓我們在面對各種境遇時,既能保持內心的平靜,又能積極地做出努力。深信因果使我們明白每一個行為都有其後果,從而更加謹慎地做出選擇。明辨善惡讓我們堅守道德底線,朝著美好的方向前行。恥惡欣善則激勵我們不斷努力,摒棄不良行為,追求善良與美好。而但問耕耘、不問收穫的泰然,讓我們專注於過程,不被結果所束縛,以更加從容的心態面對生活的起伏。」
如同法量大和尚的一首漢俳所言:「智慧識達故,止惡生善隨緣度,順逆如觀戲。」隨緣,從來都不是被動消極,不是不思進取,而是正觀緣起,智慧抉擇。
在人際關係上,接納自他不同,不強求改變對方;在事業目標上,全力以赴,但不過分焦慮成敗;面對逆境違緣時,將困難視為修行的契機,而非抱怨命運……在現實生活工作中,努力斷一切惡、修一切善,了知一切皆是依因待緣所生,唯求自利利他之行,無住生心,知足感恩,謙和包容,恭讓慈愛,祝福一切。
正如大和尚開示所言:「知足感恩是人生幸福的源頭活水,是照見緣起表像的智慧結晶,它消融苦難如春日化雪,轉化逆境若秋月盈虛。智者馭心端行,勤勉向上,馴伏驕奢如馴烈馬,淬煉苦寒若臘梅幽香,在禍福流轉間識得方向,遇逆不餒,逢順不湎,始終以澄明之心照見緣生緣滅,使生命之舟乘風破浪駛向幸福的彼岸。」
資料來源:廣州六榕寺

證嚴上人開示:緣深佛陀「入世本懷」。當時的佛教不論北傳或南傳,大小乘的佛法傳播都偏向於精神面的教育,從這兩條發展路線分析起來,總覺得佛法對人生不是很實用。比如日本研究《法華經》很用心,但是再怎麼研究都是在學問、精神面上打轉;而東南亞泰國、緬甸、越南一帶的修行人,總是著重在生活上的小細節。這兩條所發展的佛法教育對人心、社會到底有何幫助?那時候的我不斷地這樣思考。

佛教有句話:「出家乃大丈夫事」。什麼是「大丈夫事」?就是要有所作為!所以,我一直認同,國家的興衰應該人人有責,尤其是出家人。
佛陀所關懷的不只是一個國家,而是全球的人性問題;從印度當時的不平等社會,一直延伸到人性的淨化,悉達多太子的偉大就在於此。他生長在富裕的皇宮,過著個人享受的生活,卻能體會賤民生活的苦難,以及當時婆羅門教的宗教家高高在上的傲氣,這種種不平等讓他想到如何令所有眾生心靈解脫,也想到自己必須身體力行去改變不平等的現象;而要達到這個目標,必須自己的心先解脫,才有改變的可能,所以他就出家了,去體會眾生的心靈,去尋找宇宙人生的真理。
圖片及資料來源:慈濟環保全球資訊網

首先了解修道的目的,便是佛陀成道後,說法四十九年,都是為了令一切眾生能脫離生死輪迴,達至解脫,也就是要斷除十二因緣中的無明和它所引生的貪、嗔、癡等煩惱。但眾生的煩惱根深蒂固,決不是單憑理論所能斷除的 ,必須配合實踐,經過長期薰陶,才能變化氣質,改造人格。修道的方法,不外戒、定、慧三學,具體的內容就是八正道。

八正道內容
第一、正見:對於佛陀所說的「因果」、「四諦」等教法,聽聞之後,建立正確的知見,斷除錯誤的見解。
有了正見,就不會顛倒真理,盲目地修行。
第二、正思維:我們聽聞佛理後,經過自己深切的思考,進而立志求得解脫。
有了正思維不僅可以避免行為上的錯誤,同還可以推動下面所說的六種正道,所以它是「知」和「行」的關鍵所在。
第三、正語:說話要符合佛理,誠實可靠。不說謊,不造謠;不挑撥離間,不搬弄是非;不尖酸刻薄,不譏諷挖苦別人;不花言巧言,不說荒唐無恥的話。
有了正語,我們就可以成為一個言行一致,溫柔和悅的人。
第四、正業:在行、住、坐、臥各方面,要依循佛理,合乎戒律。不殺生害命;不偷盜妄取。
有了正業,我們便可以把不良的習性,不良的行為改掉,成為一個人格完美,有益於社會的人。
第五、正命:「命」,是謀生的方法,正命即是從事正當的職業。我們的職業既要合乎社會的法律,又要合乎佛教的戒律,不為私利而去做殺、盜、淫、妄等罪惡行為。
有了正命,我們可以成為一個有道德、有正當職業的人。
第六、正精進:我們在修行上要時常策勵自己止惡修善,絕不鬆懈、絕不停頓,所以正精進能貫徹其他七項正道。
有了正精進,我們可以可成為一個意志堅定,努力上進的人。
第七、正念:經常要緊記四諦等正見,不忘失,不顛倒。
有了正念,我們便可以去除無明,斷除煩惱,成為一個能夠抵抗物慾和邪惡引誘的人。
第八、正定:正確地修習禪定,內心要專注於思維四諦等道理。
有了正定,我們便能保持正念,從而引發佛說的種種功德。
修道的功德
八正道的內容,主要都是行為規範,我們只要通過八正道的修行,便可斷除煩惱,獲得解脫。我們如果把八正道運用到日常生活中,也同樣能夠促進人類的幸福。
資料來源:香港佛教聯合會

華嚴法界,密義重重,以無量修多羅而為眷屬,雲何唯一念佛門而能普攝? 答:誠如所說,教指宏深。但入道初心,自然方便。入此一門,乃能遍徹無邊法界。又清涼疏⑴分四法界⑵:一心念佛,不雜餘業,即入事法界;心佛雙泯,一真獨脫,即入理法界;即心即佛,大用齊彰,即入理事無礙法界;非佛非心,神妙不測,即入事事無礙法界。是知一念佛門,無法不攝。故此經以毗盧為導,以極樂為歸。即覲彌陀,不離華藏。家珍具足,力用無邊。不入此門,終非究竟。——《華嚴念佛三昧論》

譯文:
《華嚴經》中所宣說的一真法界,其秘密義理,重重無盡,以無量的契經作為眷屬,為甚麼說只此念佛法門就能夠普攝一切呢?
答:果真如你所說,《華嚴》教理宗旨博大精深。但初發心修道者,自然以方便法門為應機。契入此念佛一門,就能普遍貫徹無邊法界。清涼國師在《華嚴疏鈔》中類分四法界:一心念佛,不夾雜其它的行業,即是契入事法界;既而能念之心與所念之佛雙泯雙亡,真性靈覺迥脫根塵,即是契入理法界;即心即佛,自性作用一齊彰顯,即是契入理事無礙法界;非心非佛,神妙不可測量,即是契入事事無礙法界。從此可知,一個念佛法門,沒有哪一法而不攝受。所以此《華嚴經》以毗盧遮那為引導,以極樂淨土為歸宿。諸往生者即面覲阿彌陀佛,卻並未離開華藏世界。自性家珍圓滿具足,神力妙用無邊。不入此念佛法門,終究不是學佛求道的究竟。
圖片及資料來源:五台山佛教

親人、朋友之間相處時間長當意見不同時,容易產生矛盾,「我這是為了你好」這是許多人常找的藉口。但是,為了他好,不論做甚麼就都沒錯嗎?如果出發點是善意的可實際做的事卻傷了人我們又該如何處理呢?

謹記「業」不亡 不失不壞 相應不差
用佛教的角度來看,心念是意業,說的話是口業,做的事是身業。簡單來說,善業引發善果,惡業引發惡果。即使發心是好的,但是行動和語言傷害到了別人,也會引發不理想的結果。
「我打孩子是為了他好」
一些父母望子成龍、望女成鳳,但和孩子溝通的方式卻不是很恰當。比如,小龍媽媽是一位在社會上小有成就的人,她對小龍的未來充滿了期許,希望他長大後比自己過得更好。在班級裏,小龍成績不算拔尖,所以他的課業變成了小龍媽媽的一大心事。高聲訓斥是家常便飯,動手教訓也偶有發生。小龍媽媽這樣做,小龍的成績就會好了嗎?
每個孩子的性格不同。有的孩子在鞭策下更努力用功,也有的孩子因此產生厭學心理。甚至,有的孩子對家長產生了反感情緒,再也聽不進去家長的任何話, 家外找家,去外面尋找傾訴的對象。假如因此聯繫上社會不良人士,孩子的處境會變得十分危險。

別讓至親變冤親
像這樣的親子關係在生活中並不罕見,而類似的情況套用在兄弟、姐妹、夫妻、好朋友等關係上也一樣成立。因為關心,所以嘮叨,甚至謾駡,氣急了還出手打人。最初的善意在惡口甚至暴力中蕩然無存。原來的目標不論是否達成,親友間的關係已然惡化。
《占察善惡業報經》中說:「業集隨心,相現果起。不失不壞,相應不差。」因此,即使在面對最親近的人,也不應只顧自己的想法行事。少開惡口,多說愛語。否則,在你不經意間,至親可能就變成了冤親。

「好心辦壞事」值得原諒 仍需懺悔
所謂「關心則亂」。有時,我們很熱心地幫助親友,但在還未充分瞭解情況前就急著行動,可能會好心辦了壞事。很多時候,好心辦壞事的人心裏也有委屈:我好心好意幫你,我憑甚麼要認錯?雖非本意,但是給別人添了亂。一句誠懇的道歉可以化解對方的怨懟,何樂不為?
一些人認為,誰道歉誰就輸了,因此不輕易低頭認錯。誰對誰錯?誰輸誰贏?不妨看看下面這個故事。張三問李四:「為甚麼我們家天天吵架,你們家卻總是和和氣氣?有甚麼秘訣嗎?」李四說:「因為你們家都是好人,我們家都是壞人。」
這話張三就聽不懂了。李四解釋道,假如有人打破了一個杯子,張三家的人會覺得自己沒錯,而去指責別人沒把杯子放好。放杯子的人也不認為自己有錯,是對方不小心,才把杯子打破。李四家的情況恰恰相反。如果有甚麼爭端,大家都會承認是自己的錯。如果有人打破杯子,他會馬上認錯。放杯子的人也會檢討自己,不該把杯子隨手放在外面。
適時認錯 別讓初心蒙塵
即使是好心辦壞事,也應該適時認錯。假如固執己見,還用原來的方式方法行事,一而再再而三地給別人添麻煩,最初幫人的善意不但沒有實現,反而給他人平添了許多煩惱。

好人難做?那是方法不對
是的,學菩薩們隨緣度眾生的差事並不好做。用對方式方法才能真正幫到別人。「彼心恒不住,無量難思議」,難點在於,面對不同的人和事,還需用不同的方法,善巧地解決各類問題。佛陀在世時,先觀大眾的根機,再為他們隨宜說法,「漸頓隨宜,隱彰有異」。觀世音菩薩在度眾時,也觀大眾的因緣,應以何身得度者,即現何身而為說法。
我們只要善用其心,就可以很好地幫助他人。比如,請用善解人意的心,傾聽他人的想法。很多矛盾的出現,往往是因為沒有充分交流,而產生了不必要的誤解。你覺得一個人的行為不合理,在指責前,可以先問他為甚麼要這麼做、他心裏的需求是甚麼、他是否有說不出口的顧慮等等。
此外,請用柔和的心與他人交流。在被他人反駁時,不必疾言厲色。意見相左時,即使覺得自己是對的,也不必用強硬的語氣回應。這樣不僅不能解決問題,還會讓彼此的心裏都不舒服。
另外,請時時保持一顆謙虛的心。正所謂「受益惟謙,有容乃大」。渴望偉大的人,不一定就很偉大;自認渺小的人,也不一定真的渺小。
在幫助別人時,用居高臨下的心,贏不到真正的尊重,最多只是礙於身份的表面恭敬。佛陀和大菩薩們念念利益眾生,並且一直保持謙虛的態度。這兩者並不矛盾。其心謙下,才可長佛善根。
圖片及資料來源:上海玉佛禪寺

「佛法」即是釋迦牟尼佛所說之教法,包括各種教義及教義所表達之佛教。《成實論》卷一舉出六種‘佛法’之同義語,稱為佛法六名,即:

(一)善說,如實而說。
(二)現報,使人于現世得果報。
(三)無時,不待星宿吉凶而隨時得修道。
(四)能將,以正行教化眾生至菩提。
(五)來嘗,應當自身證悟。
(六)智者自知,智慧者自能信解。
佛法的大用,可以從三方面來分析:自出娘胎,我們就要生活,雖然生命的長短,並不完全在我們掌握中,但我們卻有權選擇如何過活。佛教給人的印象是避世的,甚至是出世,其實釋迦牟尼佛用其一生,作為寫照,證明佛法如何活用在生活中。學佛的意義,就是如何活用佛法,擁抱生活,細味人生,培育正確的生活態度,佛教「生活的智慧」,就是佛法的現世價值了。佛法可以幫助你尋找人生存的意義、生命的價值和道德的提升。
學習佛法,可以令你找到生命的目的,這就是「生命的覺醒」。每一個人其實都明白到有「生」必有「死」,但對於死亡這問題,卻是那麼忌諱。學習佛法,可以令你用正確的態度來面對「死亡」,甚至可以説明你認識「死亡」,而持續的修煉,則可以解決臨終時的困境。「生死的解脫」,是佛法的另一大用,亦是宗教色彩最濃的一個環節。

作者:陳家寶醫生
私人執業婦產科專科醫生
于2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。
在港大修讀時,曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。
資料來源:mind2spirit

陳太今天來看醫生,見她面現愁容,以為她患上了很嚴重的毛病,但在詳細詢問下,原來她是為了右眼下長出了一顆痣而煩惱。經過檢查後,我告訴她這只是一粒良性黑素瘤,並不須要擔心,但是這個診斷並沒有減少她的煩憂,因為她相信這是一顆淚痣,有了它就像給人下了詛咒,是會為她帶來惡運的,所以一定要把它弄走,於是我就轉介她給皮膚科醫生治理。

上述其實是一個很普遍的案例,很多時當我們生病時,我們就會懷疑因為給他人詛咒,而在精神病患者身上或當我們面對一些難以解釋的病例時,這些想法更為普遍,有些人甚至會認為是給人下了惡咒或降頭,尋求宗教上的解咒,而放棄醫學上的診治。雖然很多現象都不一定在科學或醫學上可以得到解釋,但若相信詛咒會帶來厄運,在心理學上,這已經足以做成傷害,對病者的心身形成困擾,而影響康服。當我們與人發生衝突,或當我們怒氣沖沖時,我們也可能詛咒對方,當然我們不一定希望所詛咒的成為事實,但我們所想的,卻會反投射在自己內心深處,對自己的心靈造成傷害而不自知。

對人下詛咒,相信自人類用語言溝通開始,就已經存在。咒詞其實有好有壞,可以是祈禱語、祝詞、頌神詞或詩句,與文明社會的歌謠、文人詩、廟堂詩,都根植於它們在原始時代的同源。很多民族歌謠的源頭即原始歌謠中的巫歌(咒語)、祈禱語和頌神詞。咒語,在一般人心目中,是一種直接用來控制、驅使對象和有神秘力量的隱秘話語。在探討其淵源,在原始時代部族中,使用於巫師施展法術的各種儀式場合使用,是象徵性巫術歌舞嚴肅的言語,具有短小、莊重、命令式、有?律和節奏等形式特性。咒語的起源,在各民族中都有其源遠流長的歷史,到現在仍流行於宗教的修持中,最普遍的就是印度教、佛教和中國的道教。
咒語的用途,在古代或部落時代,是巫師用來治病的靈藥。在近年,於西方社會有人引入念誦咒音作為禪修治療 (mantra medication),而這些咒音是不涉及宗教信仰的。有人則用印度教的念咒修持方法 (transcendental medication) 來醫療血壓高。有醫學文獻指出,這些治療有其一定的作用。有人認為咒語是一種諳示語,通過反覆念誦,即可產生易於集中注意力而入靜的作用,於是有人認為可以根據情況,讀誦自創的具有良性暗示作用的詞語,但這卻並沒有甚麼醫學証明來支持這種做法。
作者:陳家寶醫生

私人執業婦產科專科醫生
於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。
在港大修讀時,曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。
資料來源:香港普明佛學會

「隨緣」二字,我們於日常生活中時常聽到。究竟甚麼是「隨緣」呢?也會有人慣將「隨緣」解釋成「躺平」和「隨便」,事實果真如此嗎?

若想隨緣,就要認識緣;要是不能認識緣,我們所說的隨緣,只不過是戲論。佛法上的「緣」,是因緣果報,有因有緣方有果。「單因不立,獨緣難成,因緣和合,方能生法」。
隨緣是隨順善緣 而不是隨順惡緣
好比我們耕種田地,種子是因,其他促成種子成長的條件,包括土壤、陽光、雨露等就是緣,而所結成的果實就是果。只有種子,或是只有其他種種外在條件,都不能結果,這就是「因緣和合,方能生法。」
認識了「緣」是一切法皆依因緣而生起,自然也就知道「隨緣」是隨順因緣,而不是隨便,不是無所謂,不是躺平,不是糊裏糊塗,不是愛咋咋地,而是在因上努力做正確的事,在果上知足無求,坦然對待。
但也要明白,隨緣,是隨順善緣,而不是隨順惡緣。要修學讓苦止息、讓樂生起的因緣,要不斷地累積廣大的善法因緣,不斷地止息一切不善法的因緣,就像四正勤一樣——已生惡令斷滅,未生惡令不生,已生善令增長,未生善令生起。
「隨緣是生命覺醒後的智慧體現」
法量大和尚說:「隨緣並非隨心所欲地放縱,也不是任性妄為地行事,更不是消極地聽天由命或空想等待。隨緣是生命覺醒後的智慧體現,是對因果深信不疑的洞達之境。它意味著能夠明辨善惡並做出正確抉擇,是恥惡欣善的勤勉勇敢之舉,更是有著但問耕耘、不問收穫的泰然心境。
當我們真正理解隨緣的內涵時,便不會在生活中盲目行動或消極等待。隨緣的智慧讓我們在面對各種境遇時,既能保持內心的平靜,又能積極地做出努力。深信因果使我們明白每一個行為都有其後果,從而更加謹慎地做出選擇。明辨善惡讓我們堅守道德底線,朝著美好的方向前行。恥惡欣善則激勵我們不斷努力,摒棄不良行為,追求善良與美好。問耕耘、不問收穫的泰然,讓我們專注於過程,不被結果所束縛,以更加從容的心態面對生活的起伏。」

如同法量大和尚的一首漢俳所言:「智慧識達故,止惡生善隨緣度,順逆如觀戲。」隨緣,從來都不是被動消極,不是不思進取,而是正觀緣起,智慧抉擇。
在人際關係上,接納自他不同,不強求改變對方;在事業目標上,全力以赴,但不過分焦慮成敗;面對逆境違緣時,將困難視為修行的契機,而非抱怨命運……在現實生活工作中,努力斷一切惡、修一切善,了知一切皆是依因待緣所生,唯求自利利他之行,無住生心,知足感恩,謙和包容,恭讓慈愛,祝福一切。
正如大和尚開示所言:「知足感恩是人生幸福的源頭活水,是照見緣起表像的智慧結晶,它消融苦難如春日化雪,轉化逆境若秋月盈虛。智者馭心端行,勤勉向上,馴伏驕奢如馴烈馬,淬煉苦寒若臘梅幽香,在禍福流轉間識得方向,遇逆不餒,逢順不湎,始終以澄明之心照見緣生緣滅,使生命之舟乘風破浪駛向幸福的彼岸。」
資料來源:廣州六榕寺