淨土， 是相對于六道眾生所居住的穢土來說的， 即佛、菩薩所處清淨莊嚴的世界。 我們由於煩惱未斷， 受著業力的牽引， 因此不斷在六道中生死輪回， 所居住的世界充滿了不圓滿和種種的災難和不幸﹔而佛、菩薩既然已經斷除煩惱， 自然會感召到清淨莊嚴的樂土。 由於一切眾生都可以成佛， 因此在茫茫的宇宙裡， 佛和淨土的數目也是不可勝數。
清淨， 是佛教所強調的最理想存在境界， 這可分成兩方面來說︰一是我們身、心的清淨；一是我們所處的環境 ── 世界的清淨。 由於修學小乘的人強調厭離世間， 偏重自己斷除煩惱， 獲得解脫， 因此只能做到身、心的清淨；修學大乘的人卻截然不同， 我們不以自己的解脫為滿足， 強調要本著慈悲的精神去度化眾生。 然而要度化眾生， 便要連帶為眾生建設一個美好的世界， 這樣才可以確保眾生在安樂、清淨的環境中安心修道。因此提倡講求投生他方世界的淨土法門， 是非常自然的事。
在印度， 成立一個教派去提倡念佛的情況並不普遍；但流傳到我國， 便變得甚為興盛了。 在東晉時， 先有慧遠法師在盧山東林寺結社念佛， 求生阿彌陀佛的西方淨土， 成為淨土宗的初祖；其後又得到北魏的曇鸞法師、隋代的道綽法師、唐代的善導法師等高僧的大力提倡， 使念佛的風氣普及到全國各地；再輾轉影響到韓國和日本等大乘佛教的國家。
資料來源：香港佛教聯合會
「隨緣」二字，我們于日常生活中時常聽到。可究竟甚麼是「隨緣」呢？也會有人慣將「隨緣」解釋成「躺平」和「隨便」，事實果真如此嗎？若想隨緣，就要認識緣；要是不能認識緣，我們所說的隨緣，只不過是戲論。
佛法上的「緣」，是因緣果報，有因有緣方有果。「單因不立，獨緣難成，因緣和合，方能生法」。
「因緣和合，方能生法。」
好比我們耕種田地，種子是因，其他促成種子成長的條件，包括土壤、陽光、雨露等就是緣，而所結成的果實就是果。只有種子，或是只有其他種種外在條件，都不能結果，這就是「因緣和合，方能生法。」
認識了「緣」是一切法皆依因緣而生起，自然也就知道「隨緣」是隨順因緣，而不是隨便，不是無所謂，不是躺平，不是糊裡糊塗，不是愛咋咋地，而是在因上努力做正確的事，在果上知足無求，坦然對待。
但也要明白，隨緣，是隨順善緣，而不是隨順惡緣。要修學讓苦止息、讓樂生起的因緣，要不斷地累積廣大的善法因緣，不斷地止息一切不善法的因緣，就像四正勤一樣——已生惡令斷滅，未生惡令不生，已生善令增長，未生善令生起。
法量大和尚說：「隨緣並非隨心所欲地放縱，也不是任性妄為地行事，更不是消極地聽天由命或空想等待。隨緣是生命覺醒後的智慧體現，是對因果深信不疑的洞達之境。它意味著能夠明辨善惡並做出正確抉擇，是恥惡欣善的勤勉勇敢之舉，更是有著但問耕耘、不問收穫的泰然心境。
當我們真正理解隨緣的內涵時，便不會在生活中盲目行動或消極等待。隨緣的智慧讓我們在面對各種境遇時，既能保持內心的平靜，又能積極地做出努力。
深信因果使我們明白每一個行為都有其後果，從而更加謹慎地做出選擇。明辨善惡讓我們堅守道德底線，朝著美好的方向前行。恥惡欣善則激勵我們不斷努力，摒棄不良行為，追求善良與美好。而但問耕耘、不問收穫的泰然，讓我們專注於過程，不被結果所束縛，以更加從容的心態面對生活的起伏。」
如同法量大和尚的一首漢俳所言：「智慧識達故，止惡生善隨緣度，順逆如觀戲。」隨緣，從來都不是被動消極，不是不思進取，而是正觀緣起，智慧抉擇。
在人際關係上，接納自他不同，不強求改變對方；在事業目標上，全力以赴，但不過分焦慮成敗；面對逆境違緣時，將困難視為修行的契機，而非抱怨命運……在現實生活工作中，努力斷一切惡、修一切善，了知一切皆是依因待緣所生，唯求自利利他之行，無住生心，知足感恩，謙和包容，恭讓慈愛，祝福一切。
正如大和尚開示所言：「知足感恩是人生幸福的源頭活水，是照見緣起表像的智慧結晶，它消融苦難如春日化雪，轉化逆境若秋月盈虛。智者馭心端行，勤勉向上，馴伏驕奢如馴烈馬，淬煉苦寒若臘梅幽香，在禍福流轉間識得方向，遇逆不餒，逢順不湎，始終以澄明之心照見緣生緣滅，使生命之舟乘風破浪駛向幸福的彼岸。」
圖片及資料來源：廣州六榕寺
佛法中所說的苦有兩種，身苦和心苦。老病死屬於身苦，是色身的自然規律，即使聖者也會存在。 精進修學的佛弟子能看清，色身是五蘊和合的「假我」，就不會為之左右。當然這並不是完全不管，而是該治療就治療，該調養要調養，但沒有怨忿、抗拒、煩惱的情緒。同時，良好的心態有助於恢復健康，即使無法根治疾病，至少也能改善自己與照顧者的生活狀態。
除了疾病，在工作、情感、人際等各方面遭遇的挫折也都是這樣，看清萬事都是因緣和合而來的，因緣不具足則散，本質上就沒有永恆不變的事物，也從來沒有「事事皆如我心意」的人生。身已經苦了，只能及時止損，別再苦上加苦，白挨這第二支毒箭，再讓自己心苦了。
圖片及資料來源：上海玉佛禪寺
孝之為道，其大無外。一切諸善，無不彌綸。然有世出世間，大小本跡之異。在現實的生活中，面對事業瓶頸、帶孩焦慮、中年危機等困擾，佛弟子該如何做？
世間之孝，服勞奉養以安其身，先意承志以悅其心，乃至立身行道以揚名於後世。雖其大小不同，皆屬色身邊事。縱令大孝格天，究於親之心性生死，無所裨益。所謂徒徇其跡而不究其本。況乎殺生以養以祭，俾親之怨對固結，永劫酬償不已者乎。
出世間之孝，其跡亦同世間服勞奉養，以迄立身揚名。而其本則以如來大法，令親熏修。親在，則委曲勸諭，冀其吃素念佛，求生西方。吃素則不造殺業，兼滅宿殃。念佛則潛通佛智，暗合道妙。果能深信切願，求生西方。必至臨命終時，蒙佛接引，托質九蓮也。從茲超凡入聖，了生脫死。永離娑婆之眾苦，常享極樂之諸樂。
親沒，則代親篤修淨業，至誠為親回向。心果真切，親自蒙益。若未往生，可即往生。若已往生，高增蓮品。既能如是發心，則與四宏誓願相應，菩提覺道相契。豈獨親得蒙益，而己之功德善根，蓮台品第，當更高超殊勝矣。而況以身說法，普令同倫發起孝思乎。此其孝方為究竟實義。
資料來源：廣州大佛寺
在家學佛的居士，必須要清晰界定自身的角色與責任。作為家庭中不可或缺的一員，我們承載著家庭的責任與義務。只有家庭安定和樂，我們才有更多的能量去護持道場。
注意，在家人切勿以出家人的標準來衡量和要求自己，這可能會引起家人的誤解和排斥。
學習佛法，無疑一件值得稱讚的好事，但需謹記，我們應學會將佛法巧妙地融入日常生活，而非忽視自身家庭。在家學佛，並不意味著與世俗社會脫節、格格不入，相反，我們需要在家庭與修行之間找到平衡點，做得更好。
家庭也是修行的道場，一個修為好的在家居士，學佛之後，會對家人更加關愛與照顧，讓家人歡喜，使家人感受到佛法的真諦。
當居士在家中修行很好時，便能影響整個家庭的人。家人的思想受到感化後，不僅不會反對學佛，還會給予支持、讚美，並逐漸跟隨著一起學佛。這就是以身作則、從自身開始引導身邊的人、以身弘法的重要作用。
資料來源：四川省綿竹市吉祥寺
一次，佛陀住在摩揭陀國王舍城郊外的一處山中，被飛來的碎石片刺傷腳部，並且流血。但佛陀心中保持正知正念，默默承受身體的痛苦，心中卻不起煩惱。還有一次，佛陀遊化到恒河下游北岸的跋耆國，住在設首婆羅山一處有野鹿出沒的林中。某日，來了位120歲的老居士那拘羅，他向佛陀頂禮問訊後說：「世尊！我年紀大了，常常為衰弱與多病的身體所苦，行動很吃力，每次來見世尊與幾位我敬重的善知識比丘，都很不容易。但願世尊為我說法，讓我長久獲益，永遠安樂。」
佛陀說，「善哉！正如你所說的，上了年紀的人，身體必然多病痛，這是大家都知道的。你應當這樣學，我的身體雖然病了，但是我的心不病。」那拘羅聽後覺得很歡喜，禮謝佛陀後就離開了。隨後，那拘羅愉快地去見正在不遠處樹下打坐的舍利弗尊者，舍利弗明顯看出那拘羅容光煥發、精神愉悅。「剛剛世尊以甘露法灌溉滋潤我的身心呢！」 那拘羅轉述了佛陀的開示。
舍利弗問，「你何不繼續問佛陀，甚麼情況是心隨著身體生病而生病?甚麼情況是心不隨著身體生病而生病？」那拘羅知道舍利弗智慧第一，轉而請求舍利弗詳加解說。於是，舍利弗說道：不曾聽聞正法的愚癡凡夫，對自己色身的生起、消失、味著、禍患、出離（苦、集、滅、道、味、患、離「七處善」）不能如實了知，就會對色身產生了貪愛執著，以致於以為這是生命主體的「我」，要不，就以色身是「我」所有的而執著於它。所以，當色身發生變化敗壞了，心就隨之而動，生起憂、悲、惱、苦、恐怖、顧念、不舍、障礙了。
同樣的道理，對自己的「受、想、行、識」也一樣，一旦以為其中哪一個是生命主體的「我」，或者為「我」所擁有，或者在「我」之中，或者其中有「我」，只要以為生命中有一個不變的「我」是生命的主體，其結果就必然是——色身有苦時，心也跟著苦。甚麼情況下，心不會隨著身體生病而生病？多聽聞正法的佛弟子，對色身的生起、消失等都已如實了知，與之前所說的愚癡凡夫相反，對色身不會貪愛樂著……不認為有生命不變的主體的「我」並產生執著，那麼當色身發生變化敗壞時，心不會隨之牽動，就不會有憂、悲、惱、苦、恐怖、顧念、不舍、障礙了。
聽完舍利弗的解說，那拘羅老居士有了深徹的理解與體悟，當下證得法眼淨：見法、得法、知法、入法，不再需要靠別人而能解決自己的疑惑，于正法中，心不再畏懼。他從座位上站起來，整理好衣服，恭敬地合掌，對舍利弗說：「大德！我已經證悟，得到超越與度脫。現在，我歸依佛、法、僧眾，為佛弟子，請當我的見證人。從現在起，我終身歸依三寶。」
資料來源: 上海玉佛禪寺
黃昏時分，寺院裡的鐘磬相和，僧眾隨木魚與引磬的節律唱誦經偈，這便是梵唄。所謂梵唄，是佛教的唱誦之聲，用清淨平穩的旋律持誦佛號、經文、偈頌與陀羅尼，常見於早晚課、法會與齋儀。它不是舞台表演，而是法事中的修行之道，以聲攝心，令散亂歸於安定。古德稱「梵」為清淨與梵音之義，「唄」即讚頌之歌，合而為能淨心的法音。
為什麼說梵唄是一種心靈環保？環保是減少污染、恢復清澈；梵唄則是減少心的污染，讓本具清明顯現。唱誦時，身體端正，呼吸放長，語、身、意三者同向，讓煩躁與妄念像渾水靜置，自會澄清。《法句經》言：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」自淨其意，不只是觀念轉念，而是透過可操作的工夫讓心逐步清淨，梵唄正提供了這樣的載體。
它如何轉染為淨？第一是聽覺的回向內觀。《楞嚴經》觀音法門揭示：「反聞聞自性，性成無上道。」人容易被外境的聲音牽引，梵唄把聲源穩定在佛號與偈頌上，讓我們順著聲波回聽自心，注意力從外散轉為內定。第二是呼吸與節律的調服。整齊的節拍令氣息均勻，心率平穩，心便不易躁動。第三是語義的導向。所唱的是覺悟、慈悲、願力之詞，文字像路標，帶動情緒與價值取向向善。《佛說阿彌陀經》說：「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。」名號是最簡約而有力的內容，反覆持誦，使心專一。
心耳「聽」出內在的聲線
不少初學者怕自己聲音不好，其實梵唄重在調心，不在炫技。可以從最簡單的佛號或短偈開始，聲量以自己能聽見又不費力便可，讓一句一息自然相隨。在不便出聲的環境，亦可默念，以心耳「聽」出內在的聲線。當環境嘈雜時，不用對抗噪音，只需把注意力重新放回那條穩定的旋律，久之便能在動中見靜。《維摩詰所說經》說：「若菩薩欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨。」環境未必即刻改變，但心淨之處，自有清涼。
從這個角度看，梵唄確是心靈的環保，它減少情緒與語言的「廢氣」，回收散亂的注意力，讓心的「可再生能源」定與慧一一被啟動。當我們以梵唄攝心，染著因習漸輕，清淨與慈悲自然生起。等到聲息止時，那份安然仍在，像雨過天青，水本來就清，只是塵垢暫時被拂去而已。
參考文章
1. 《佛說阿彌陀經》（鳩摩羅什譯），CBETA
2. 《大佛頂首楞嚴經》卷六（觀世音菩薩耳根圓通），CBETA
3. 《維摩詰所說經·佛國品》（鳩摩羅什譯），CBETA
4. 《法句經》偈183，CBETA
作者：甯瓏
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
在釋迦牟尼佛涅盤後，當時的佛弟子們為了將佛陀的教法結集起來，召集了五百阿羅漢，由阿難尊者根據昔日聽聞的佛陀教法，當眾複述誦出形成了《阿含經》。
《阿含經》裡有不少故事和譬喻，都是佛陀對於弟子和比丘們的修行問題所做的回答和點撥，以及與修行相關的譬喻故事，相對容易理解。當年比丘們在修行中出現的問題或偏差，或許也正困擾著如今的佛弟子們，有些故事的對話似乎正映射著現今出現的一些現象。以下選取阿含經中的故事，希望能對大家有所啟示。
第二支毒箭
一次，佛陀在摩揭陀國首都王舍城北郊的迦蘭陀竹園，問比丘們：「一般人都有樂、苦或不苦不樂的感受，有修有證的佛弟子也有這些感受，但和一般人有些甚麼明顯的差別呢？」比丘們答不上來，請求佛陀為大家解說。
佛陀開示道，一般人遇到生理上的各種苦痛，甚至於有致命之虞時，心裡禁不住地生起悲傷憂愁、痛苦怨歎，繼而憤怒迷亂而失去理智。這時，有「身受」與「心受」這兩種感受交相增長蔓延。就像有人中了一支毒箭，接者馬上又中第二支，成了苦上加苦的雙重痛苦。
這是因為一般人的無知，讓他們在歡樂時就縱情享樂，成了欲貪煩惱的奴隸不自知；痛苦時生氣不悅，成了瞋患煩惱的奴隸而不自知；在不苦不樂時，則渾沌不明，對於苦、樂兩種感受的生成原因、消失變化、餘味黏著、終是禍患、必須捨離等，都沒有真切如實的證知，成了愚癡煩惱的奴隸而不自知。這樣，當他快樂時，就被快樂所牽絆；痛苦時，就被痛苦所牽絆；連不苦不樂時，也被不苦不樂牽絆著，這就是深陷「貪瞋癡」，為生老病死、憂悲惱苦所牽絆的一般人。
但是，有修有證的聖弟子就不一樣了，當他們遇到生理上的各種苦痛，甚至於有致命之虞時，心裡不起悲傷憂愁、不痛苦怨歎、不憤怒迷亂，所以不會失去理智。這時，他只有一種感受，那就是「身受」，而沒有「心受」。就像中了一支毒箭後，不再中第二支。
當他們有樂的感受時，心不染著，所以不會成為欲貪煩惱的奴隸；有苦受時心不染著，所以不會成為瞋患煩惱的奴隸；在不苦不樂時，對苦、樂兩種感受的成因、消失變化等有真切如實的證知，不會成為愚癡煩惱的奴隸。這樣，就不會被樂、苦或不苦不樂所牽絆，解脫了貪嗔癡的控制。
資料來源：上海玉佛禪寺
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