六度、四攝都是大乘修學方法，其中六度著重自利，四攝偏於利他。六度包括：「佈施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」、「禪定」、「般若」。 在六度中，以般若為最重要，有了般若，其他五度的修行，才能達到圓滿的境界。 資料來源：香港佛教聯合會
心魔在心，如何讓佛戰勝心魔？佛常在心，一切從善，如有人作惡，如何讓其從善棄惡？我們最近講的《十善業道經》就是解釋這個問題。 佛跟魔是一不是二，覺悟了，魔就變成佛，迷惑了，佛就變成魔。所以，一念覺悟就是佛在心，一念迷惑就是魔在心。佛教導我們要常常覺悟，這個話說起來很籠統，而具體的落實，在我們講席中常說：一念為自己、為自私自利，這個心就是魔；念頭轉過來，為社會、為眾生，這個心就是佛。所以怎樣把自私自利的念頭，轉變成利益社會、利益眾生，這一點非常的重要。如果人能夠將念頭轉過來，自然他就能夠斷惡向善。 作者：淨空老法師專集
「江湖」有俠客世界或體制外的意味刀光劍影、承傳秘笈、行俠仗義，在唐代的禪宗世界中、江湖同樣引人入勝。「江」是江西，有馬祖道一「湖」是湖南，有石頭希遷，兩位皆為六祖慧能的再傳弟子，當時禪宗學人若想修行參學，幾乎都要在江西、湖南兩地往來參訪，因此稱作「跑江湖」。 但這種「跑江湖」不逐利奔波，而是行者為求真傳，為印心開悟而行腳參師，後來更被金庸和古龍引用，成現代武俠小說的「江湖」。 小時候的永嘉大師，二十多年間到處尋覓善知識，曾在天台宗學習止觀，也在神秀大師坐下學習漸修，讀《維摩詰經》後覺得心有所悟，但不知道所問的是否正法，一次和玄策禪師交談之中相談甚歡，就希望玄策禪師為他印證，玄策禪師說自己人言微輕，就帶他前往曹溪參訪師父六袓，六袓為他印證之後，他們的師徒關係只歷時一個晚上，就離開江湖，回到家鄉溫州弘法利生，江湖險惡，處處也是大師，玄策禪師也提到，在威音王佛以後，自覺開悟的人，一定要經過已開悟的人印證，說算楞嚴法會二十五位聖人自敘圓通，也請佛陀為他們印證，我不知現今有沒有能印證的人，但知道隨便說開悟的人都要小心，身不由己，就請照顧好自己的心。 作者：Angus@我佛磁Bass Angus，廣告/數碼/公關人，以「我佛磁Bass」在網上創作，分享「全修行兼職返工」的生活模式。過去十多年，一直學習不同的身心靈方法，近年昄依學佛，跟隨法師修心養性。深知「說道理易，學佛難」，希望打破深奧義理，以體驗和傳心為本，讓佛法走進生活。 近年積極於企業及社區機構，分享如何以正念呼吸契入佛法，推動身心平衡與壓力管理，幫助現代人找回內在平靜與力量。我相信，認真呼吸，好好觀心，能將善意帶到家庭、職場及社會。希望透過呼吸，讓更多人感受到佛法的溫度與力量。
學界觀察佛教在「死亡」相關的儀式實踐上，展現出與「無常」教義矛盾的信念。例如舍利崇拜、迴向功德等作法，處處展現了追求安定福佑、常住不變的信仰。 也有學者認為，涅槃經文獻鋪陳佛滅後到「涅槃界」入定且留下遺骨舍利的敘事，也似在暗示佛仍永遠存在。 事實上，佛教在臨終與死亡的場合涉及「常」方面的教導，有其對象與情境的針對性，以幫助世人跨越生離死別之苦；而其最終要托出的意旨，仍在無常、必死的真理。唯有不迴避無常與死亡，才能真正解脫苦。這真理即被喻為常住不死的甘露。佛陀即是透過舍利信仰，令這「無常」的真理永遠傳頌不斷。 如佛陀選在荒涼的拘尸那小城入滅，這城曾經繁榮，佛陀過去作了六次轉輪王都在此地捨命，意陳「生者皆死，終歸無常」。佛陀指示在他誕生、證道、說法、入滅等處造塔遺世，意在讓人巡禮佛塔時感悟無常，生厭離心。大迦葉在結集經典後入滅，以定力維持舍利不壞，意在讓未來彌勒佛的弟子們因睹其糞掃衣而懂得少欲知足乃至證道。 律典教導在送喪與火葬時，要誦的經就是《無常經》。此經講述眾生都會遭遇老病死之真理，同時也陳述「唯有勝法不滅亡」是長久可靠之處。勝法指此經〈 歸敬序〉裡歸結的「三四二五理圓明，七八能開四諦門」，修學這三十七道品就可捨離無常的世間，到達絕對的無為岸、不死門。 該《無常經》也講福慧的重要，因為死後雖帶不走親屬財產，但有善根相隨。這或許也是超越死亡的信念。如《中阿含》教病人回憶平時有布施持戒等的福德，命終不墮惡道，以減緩對病死的恐怖。但律典處處舉出，佛教徒臨終時固然藉由回憶善事而去除死畏，升往天界後還會聽聞佛法而證須陀洹，趣往涅槃，寓意佛法是對死亡的絕對超越。 然而，正如學者對緬甸上座部佛教進行考察的結果指出，多數緬甸佛教徒已不期待「涅槃」，他們用緬甸文「空無一物」或「消滅」之類的同義詞，來解釋涅槃後的境界。這被少數緬甸學者批為外道之見。雖然這是出於誤解，但也提醒了這個問題：聲聞乘佛教對涅槃的理想，如何不落入虛無主義。（待續） 參考資料 〔唐〕義淨譯，《根本說一切有部毘奈耶雜事》，《大正藏》第24冊，經號1451。 〔唐〕義淨譯，《佛說無常經》，《大正藏》第801號。 〔唐〕正演述，《无常經疏》，P2091，法國國家圖書館：https://reurl.cc/415KER 。 下田正弘，〈公開講演：仏(ブッダ)とは何か〉，《駒澤短期大學佛教論集》5，1999.10，頁1-17。 Melford E. Spiro. Buddhism and Society: A Great Tradition and its Burmese Vicissitudes. California: University of California Press. 1982.（中譯本：香光書鄉編譯組譯，《佛教與社會：一個大傳統並其在緬甸的變遷》，嘉義：香光書鄉，2006。） 作者：佛光大學佛教學系博士生 釋知文
「佛陀只是為我們指引方向，道路要靠自己開闢。凡夫常常被一道屏障阻礙前進的腳步，就如被一整片比人高的荊棘雜木，堵塞了道路，而這道屏障就是我們的煩惱；既然現在已經聽聞佛法、了解道理，方向清楚了，就要依照正確的方向前行。」 清除煩惱雜草通達覺悟道路 「經者，道也；道者，路也。大家平時聽法，知道了正確的方向，要突破自己內心的無形障礙，清除心地的荊棘雜木，開出一條大道。菩薩就是開道者，要做一個通達道理的人；要通達道理，就要聽經，才會知道方向，並且下功夫去開道。」 「開闢菩薩道，是自他兼利──我們一面開道，逐步往前進，一面招呼、帶動後面的人跟著整地鋪路。即使這條菩薩道，我們此生開不完，後面跟隨鋪路的人會接著開道；我們也會『再來』，跟著前面的人鋪路，再接棒開道，就這樣持續不斷地拓展這條道路。」 上人期勉眾人：「菩薩道是『六度萬行』，要把握因緣趕快做。你們不只是這幾天在精舍精進，回到居住地還是要投入社區做慈濟，四大志業、八大法印都要繼續往前走，這就是在開道，同時帶著社區的人鋪路。佛陀已經為我們指引方向，說得很清楚了，我們安心向前走就對了。」 圖片及資料來源：恭錄自《證嚴上人衲履足跡二Ｏ一七年秋之卷》
臺中慈濟人於九月上旬返回精舍，隨同常住起居、精進、出坡，體驗精舍修行生活，也體會到佛法道理無處不在，「禪」就存在每一個小小的生活動作裡。舉凡在大寮切菜、煮食，或是在菜園裡耕作、拔草，師父們的一舉一動都展現了對天地的敬意與待人的誠意。 念念虔誠恭敬 滿滿法喜心得 上人說，《地藏經》中提到，為僧眾供齋要虔誠恭敬，在僧眾還沒有食用齋飯或尚未食用完畢以前，洗米水和挑揀出不能食用的菜葉都要放置好，不要棄置於地上；準備好的飲食，在尚未呈獻佛僧以前，不能先吃，這是以「精勤護淨」的行動表達誠心。 同理，精舍常住長年累月以尊敬心對待道侶同修，以及來到精舍的人間菩薩，在待人處事中展現這分尊敬心，做到了「長時修、無間修、無餘修、尊重修」。「這是你們平時聽不到、看不到的法，來到這裡，就能從實際的見聞感受，知道精舍的修行者是如何修行。」 「輪值大寮的常住眾，在處理菜餚的每一道手續上用心、尊重，即因他們是以供養菩薩的心情投入，念念都是恭敬，長年累月不間斷，沒有可以產生煩惱的空檔；大家深入其境、風光入心，有滿滿的法喜與心得，讓我亦感寬慰、欣喜。」 上人表示，大家在精舍隨著常住生活、做事，是在打「生活禪」。「在菜園出坡除雜草，聯想到要為自己的心田除煩惱雜草；修行就要斷除煩惱、疑惑，否則不明道理，如何通達覺悟的道路？挑柴運水無不是禪，喝茶吃飯無不是禪；你們在精舍有此體會，就要帶回家落實。」 圖片及資料來源：恭錄自《證嚴上人衲履足跡二Ｏ一七年秋之卷》
「歐杖良善 妄讒無罪 其殃十倍 災迅無赦 生受酷痛 形體毀折 自然惱病 失意恍惚」《法句經》〈刀杖品〉 譯文 《刀杖品》主要講的是，不可使用刀杖傷害眾生，以及傷害良善、讒害無罪之人會帶來的嚴重後果。 這段講述的是，毆打善良之人、妄加讒言陷害無罪的人，會招致十倍的災禍。而且這種災禍來得迅速，無法赦免，行兇者會在生前遭受劇烈的痛苦，身體遭受傷害。 同時，還會患上惱人的疾病，精神恍惚，意志消沉。這些都體現了佛教的因果報應觀念，旨在告誡人們要止惡行善，保持慈悲和善良的心態，善待良善之人。若施以惡行，會數倍地自食惡果。 資料來源：上海玉佛禪寺
當ChatGPT能在三秒內寫出論文綱要，當Google Gemini能即時解答複雜的科學問題，許多大學生不禁自問：「既然AI無所不知，我為何還要苦讀？」這個問題的答案，恰巧藏在佛教對「知識」與「智慧」的區分中。佛法將知識視為「現象的積累」，而智慧則是「洞察本質的能力」。AI如同龐大的資料庫，能吞吐海量數據，能儲存與重組信息，但無法將知識轉化為對生命的真實理解。人類的學習則是一場「心靈的煉金術」，旨在將信息提煉為解決人生困境的智慧。 AI的局限性，首先體現在它無法處理「價值選擇」的難題。例如，當醫學生面對安樂死的倫理爭議時，AI能提供各國法律條文與醫學統計，卻無法體會家屬的掙扎與患者的尊嚴——這種對苦難的共情，正是佛教所說的「慈悲心」。佛法認為，知識如同地圖，能標註道路方位，而智慧則是選擇方向的能力，需基於對眾生苦樂的覺知。《華嚴經》云：「心如工畫師，能畫諸世間」，人類的學習從來不只是複製信息，而是以心為筆，繪製出屬於自己的生命軌跡。 更深層的區別在於AI缺乏「轉識成智」的修行維度。佛教將智慧分為三個層次：聞所成慧（聽聞知識）、思所成慧（思辨內化）、修所成慧（實踐證悟）。AI僅能完成第一層次，如同提供豐盛的菜單卻無法代客咀嚼，而人類的學習則包含後兩個階段。當經濟系學生在股市模擬中經歷虧損的焦慮，再以佛法「無常觀」化解執著，這份從挫敗中昇華的領悟，已是智慧的生發。聖嚴法師曾點明：「佛法的精粹在於智慧，離開智慧講佛法，只是世間的知識和學問」，而智慧的獲得，必然伴隨身心的實踐與轉化。 這種將知識融入生命體驗的過程，正如《六祖壇經》所言：「佛法在世間，不離世間覺」，離了生活實踐的知識，終究是鏡花水月。 AI時代的學習價值，正在從「記憶知識」轉向「培養覺性」。麻省理工學院指出，過度依賴AI可能導致「認知卸載」（Cognitive Offloading），即人類的記憶力與批判思維逐漸退化。這與佛教對「心性」的守護不謀而合，其中包括禪修中訓練的專注力，如同抵抗信息洪流的錨，而對AI輸出的質疑反思，正是佛法「疑情參究」的現代實踐。當你能一邊使用AI檢索文獻，一邊以《中論》的「緣起觀」剖析其數據偏差，便已在締造人機協作的完美平衡。 真正的危機，並非AI取代人類思考，而是人類放棄「成為自己的主人」。佛光山星雲大師以「般若三級」闡釋智慧的昇華，正見（建立因果觀）、緣起（洞察相互依存）、空性（超越二元對立）。這三階段恰似AI時代的學習圖景，我們用AI建構正見（如查證氣候變遷數據），藉其分析緣起（如追溯生態危機的產業鏈），最終仍需以心靈體證空性（領悟發展與環保的共生）。這種學習，不再是競爭力的累積，而是生命境界的拓展。AI或能輔助「權智」（善巧應用）的開展，但「實智」（洞見實相）的獲得必須透過個人的修行體證。 歸根究底，AI只是一面鏡子，映照出人類對便捷的渴望，而佛法則是燈塔，指引我們穿越迷霧，抵達智慧的彼岸。當你在深夜完成新的學習，那句《法句經》「自調則寧」的箴言忽然浮現，就如AI能給你答案，但只有學習能讓你從紛繁的現象中，覺照到那枚永不隨外境動搖的清明本心。 參考文獻 星雲大師《人間佛教的戒定慧》，香海文化 作者：甯瓏 香港中文大學佛學研究碩士。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
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台灣佛光大學佛教學系博士生 釋知文
上海玉佛禪寺
慈濟 證嚴法師
甯瓏慈濟 證嚴法師