每一個人在世間上生活，都會遇到一些大大小小的困難。經濟有經濟上的難關，情感有情感上的難關，事業有事業上的難關，甚至也有人事的難關、家庭的難關等等。在現實的生活中，面對事業瓶頸、帶孩焦慮、中年危機等困擾，佛弟子該如何做？ 別著急，讓我們飲一杯茶，讓心先靜下來。諸法從因生，諸法從因滅，如是滅與生，沙門說如是。換句話說，真正的解藥在於「內求」，而非一味改變外部環境。讓我們對話法師，借助智慧走出人生困境。 事業的瓶頸 即心靈的「瓶頸」 得失之間，何為真實？人生在世，無不為生計奔波，職場競爭日益激烈，事業的高低起伏更是難以預測。當我們身處瓶頸期，面對業績壓力、職位升遷受阻，內心焦慮難安，不禁生出疑問：努力為何總得不到回報？自己究竟適合甚麼？未來路在何方？ 佛陀在《法華經》中開示：「一切眾生，皆有佛性。」也就是說，我們每個人內在都具有無限的可能性，而非被外在環境所限制。很多人因執著於一時的得失，而忽略了內心的成長。著名公案「百丈野狐」講述了一位修行人因執著因果而墮為野狐五百世，最終經百丈禪師點化，方得解脫。 老者說：我在五百世以前，也是一個講佛法的法師。有人問我：大修行人，還落因果否？我就答他說：不落因果。結果墮落變成野狐的身命，不得解脫。請問大師，我究竟錯在那裏？百丈禪師聽完了，便說：你再問我吧！那老翁就照舊重復原句向百丈禪師請教。百丈就很嚴肅地大聲回答說：不昧因果。這個老翁聽了這話，就很高興地跪下來拜謝說：我得解脫了！ 佛法認為，凡是善惡所造作的業（人的思想行為），必將得到相應的業報。這就是原因與結果的關係，叫做因果律。根據佛法的闡釋，世間任何人，包括佛祖釋迦牟尼在內，誰也逃脫不了因果律的制約。所以當野狐老人五百世前說「大修行人」可以「不落因果」時，因為這句錯話（佛教謂之「妄語」）而受到五百世「野狐身」的報應。 百丈懷海禪師用「不昧因果」一句轉語，便解除了老人的野狐身。「落」和「昧」，一字之差，謬之千里。「落」或「不落」都是對現象界（因果）的分別和執著，而「不昧」是既不執迷於因果，也不否定因果，正是不執於有無兩邊的中道。一切境遇皆是修行道場，外在事業不過是修煉內心的方便法門。事業遇阻時，不妨放下執念，調整心態，以精進、智慧和善緣面對當下。正如《金剛經》所言：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」事業成就只是人生的一個部分，而非終極目標。 親子之間 尋修行之道 在現代社會，養育孩子成為許多父母的焦慮來源。教育壓力、成長問題、家庭關係的矛盾，讓父母在「如何做一個好家長」的問題上疲憊不堪。佛法告訴我們，親子關係不僅是血緣關係，更是一種因緣。《大乘本生心地觀經》中提到：諸子女等，皆是宿緣所感，非無因而至。孩子的到來，是因果緣起，父母不僅是孩子的養育者，更是孩子成長道路上的引導者。有一則公案講述一位母親帶著孩子向高僧請教如何教育孩子，法師問她：「孩子多大了？」母親答：「五歲。」法師歎道：「已經遲了五年。」教育並非從孩子出生後才開始，而是父母自身的修行 —— 如果父母具有慈悲心、智慧和正念，孩子自然會耳濡目染，學會寬容和善良。 《佛說父母恩重難報經》中提到，父母對子女的愛護無微不至，但若不懂得智慧教育，可能會讓孩子養成執著、貪求的習性。因此，佛法中的「放下」並非不管，而是智慧地引導，順應孩子的本性，培養善良、寬容和正念。《維摩詰經》云：「隨其心淨，則佛土淨。」若父母能在教育孩子的過程中修行自心，培養平等、包容、耐心和慈悲，那麼孩子自然會感受到內在的安定，家庭關係也會更加和諧。 中年危機 也是重啟人生 無常之理，安心之道。中年時期，人生進入新的階段，既要面對身體衰老的現實，也要承擔事業、家庭的重壓，許多人因此感到焦慮、迷茫甚至恐慌。「人到中年，請脫掉兩件衫，癡迷與眷戀，你需要的是清醒和沉澱。」—— 弘一法師 世間萬物沒有永恆不變的事物，榮華富貴、青春年華，終有變化。正如《涅槃經》所言：「諸行無常，是生滅法。」瞭解這一點，我們便能清醒面對人生的起伏。「趙州吃茶去」的公案，趙州禪師無論有人問道如何修行、如何解脫，都只回答「吃茶去」。這不僅是一種禪機，更是在提醒我們，無論人生處於何種階段，重要的是當下的覺知。當我們全然投入生活的每個瞬間，不再沉溺於對未來的憂慮，就能真正體驗到內心的自在。照見五蘊皆空，度一切苦厄。當我們深刻理解人生的本質，放下對「自我」的執著，便能超越中年危機的焦慮，以清醒、喜悅的心態面對人生。 佛法是解決現實生活困惑的指南 佛法不僅是超越生死的智慧，更是解決現實生活困惑的指南。面對事業瓶頸，我們學會放下執著，培養內在的智慧；面對帶娃焦慮，我們學會慈悲與耐心，順應因緣教育孩子；面對中年危機，我們理解無常，從當下獲得安心。學佛並不是逃避現實，而是以智慧的眼光看待人生，讓我們在繁忙的生活中找到一片寧靜之地。當我們內心安定，生活自然和諧美好。願一切有情在面對人生挑戰時，都能借助佛法智慧，找到屬於自己的自在之道。 圖片及資料來源：上海明因寺
師父，您常常說「心淨則國土淨」，但為甚麼我的心清淨了，還是不能改變世界，世界還是紛紛擾擾呢？ 「心淨則國土淨」的真諦，是清清楚楚、明明白白地知道「一切唯心造。」當你的心清淨時，所見世界便無染著。自心清淨並非脫離塵境，而是你的清淨心猶如明鏡照物，物來不染，物去不住，外離於境，內心不亂，於緣起生滅中如如不動。 當我們的心清淨了，雖難轉眾生共業，卻已能潤澤周遭。莫執世界即刻清淨，當知念念淨心彙聚處，即是步步莊嚴國土時。 資料來源：廣州六榕寺
《六祖壇經》雲：「此法本無爭，爭即失道義。」爭，不過是不甘心，為了爭一口氣。然而強求太多，實則是跟自己過不去。不爭，是人生至境。不是不追求，而是不強求，知道該做什麼，什麼是最適合的。該來的終究會來，不該來的，強求也無用。凡事盡力就好，不要過於強求結果。 《維摩詰經》雲：「心淨則佛土淨。」指的便是內心清淨，所處的世界就是淨土。若能將慈悲的精神推及社會各個階層，對人、對動物、對植物，乃至對所有一切眾生，都能予以關心，人生最曼妙的風景，不過是靜而不爭，知足常樂，得之坦然，失之泰然，內心淡泊，自在隨緣。 平心靜氣，方能成就大氣。沉默不言，就是最好的辯解。保持一顆平常心，人生就會少很多煩惱。人活一世，心態很重要。人生是一個不斷與自己、與世界和解的過程。 資料來源：五臺山佛教
「具足善知識，是全梵行者」，我們學習佛法，經常會聽到「善知識」這個詞。在佛法語境中，「知識」二字被賦予了深邃的精神內涵：聞名欽德曰知，睹形敬奉曰識。也就是說，知其心而識其形，能夠於修行者有益，引導修行者到達善處的，即為善知識。 法量大和尚於《空谷回音 | 如何尋見善知識》中開示云：「善知識，對於緣生法上來說，有內在的和外在的善知識。內在的善知識就是人人本具的佛性，叫本覺性，此本覺性，人人平等，個個本具。外在的善知識 —— 悟正法者，為善知識；得正法者，為善知識；行正法者，為善知識；證正法者，為善知識。對正法能如實信解行證的人，都是善知識。」 唐譯《華嚴經》則著重從發菩提心、行菩薩道、利益眾生、開啟佛智四個角度，列舉了十種善知識：一者，能令安住菩提心；二者，能令修習善根；三者，能令究竟諸波羅蜜；四者，能令分別解說一切法；五者，能令安住成熟一切眾生；六者，能令具足辯才，隨問能答；七者，能令不著一切生死；八者，能令於一切劫行菩薩行，心無厭倦；九者，能令安住普賢行；十者，能令深入一切佛智。下文將逐一闡釋。 能令安住菩提心善知識 十種善知識之首，便是能令眾生安住菩提心。菩提心之精要，可凝練為《華嚴經・十回向品》中兩句話：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」此心全然捨己利他，以成就、利益眾生為先行，念念繫念如何令他人離苦得樂。若能真切踐行，則其餘功德自然不求而至。 誠如古德所言：「心地無私天地寬」，心既無我，生死何縛？然雖如是，此私心實乃難斷之根，無論學佛與否，皆有其深淺層次。正因斷私之難，方顯能教導眾生安住此無上菩提心的善知識，是何等難遭難遇！ 十種善知識之首，便是能令眾生安住菩提心。菩提心之精要，可凝練為《華嚴經・十回向品》中兩句話：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」此心全然捨己利他，以成就、利益眾生為先行，念念繫念如何令他人離苦得樂。若能真切踐行，則其餘功德自然不求而至。 誠如古德所言：「心地無私天地寬」，心既無我，生死何縛？然雖如是，此私心實乃難斷之根，無論學佛與否，皆有其深淺層次。正因斷私之難，方顯能教導眾生安住此無上菩提心的善知識，是何等難遭難遇！ 能令修習善根善知識 既發菩提心，尤須勤修善根。即恆常修持一切與菩提心相應之善法，無有退轉、無有怯弱。此等行善之心行，堅固不動，猶如草木深植大地、落地生根，是名善根。常見一眾修學佛法者，精進不懈、心志堅篤、慈忍柔和，常歎言：「此人之善根何其深厚！」須知善根深厚者，非由天生，悉從恆常修習、積功累德、善加培育而來。是故，能指引眾生如是修習善根者，即為至珍之善知識。 能令究竟諸波羅蜜善知識 波羅蜜者，梵語謂「到彼岸」也。欲令諸波羅蜜達於究竟，必依無漏之大智慧與大慈悲，圓滿踐行六波羅蜜乃至十波羅蜜等一切自利利他之行。經中所言佈施、持戒、忍辱、精進、禪定此五法門，唯與第六般若波羅蜜相聯屬，並以般若波羅蜜為指導，方得名為六波羅蜜。所謂「五度如盲，般若為眼。」智慧是我們修持之眼目，依此無漏般若智光，攝持修習一切波羅蜜及諸善法，方能成就真實究竟之波羅蜜。 能令安住成熟一切眾生善知識 善知識須具足令無量眾生菩提心得以成熟之力。唯有如是，方能使此世間行菩薩道者日益增多。菩薩行者愈眾，則沉淪苦海之眾生、世間種種缺憾苦難，方得漸次消減。 能令具足辯才隨問能答善知識 善知識須具足善巧方便之智慧。無論眾生有何疑惑，皆能應機施教、契理契機地給予圓滿解答，導其改邪歸正、棄惡從善。然此無礙辯才，非為逞口舌之快、戲論玄談，而是為了令眾生安住菩提心、成熟菩提心。 能令不著一切生死善知識 善知識能令我們漸次遠離一切染著與執著，進而超越對生死之相的繫縛。生死流轉蓋因有所染著，若能遠離染著，便得解脫生死繫縛。善知識若能導引眾生如是知、如是行、如是修，方堪稱為真實善知識。 能令於一切劫行菩薩行心無厭倦善知識 行菩薩道，永無止境。「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」—— 以智悲雙運之心，於六道恆修菩薩行，無有疲厭。此即菩提心。真正的善知識，能令修行者於無量劫的漫長時間中，持續踐行自利利他的菩薩行持，永不退失精進之心，永無疲厭懈怠之意。 能令安住普賢行善知識 善知識能引導、護持修行者，使其心志堅固，如金剛不壞；行持精進，似川流不息。在善知識的攝受與引領下，修行者得以領悟並融入普賢菩薩所彰顯的廣大悲心及宏深願力，穩固、持續、無有退轉地踐行此大悲、大願、大行圓融無礙的最上乘菩提之道。簡言之：善知識是行者能恆常安住於普賢菩薩廣大行願境界不可或缺的增上勝緣與導航明燈。 能令深入一切佛智善知識 何為「佛智」？在於擔荷眾生之苦而猶若無物。佛之證覺，非為己身，乃因洞見眾生沉淪生死苦海，故發宏願，誓成無上道以普濟有情。此智慧要髓，首在通曉救度眾生的善巧方便，次則心無住著，徹見緣起無礙之實相 —— 是為佛智真義。 此十種善知識，約其種類觀之：為十類導世明師、輔仁善友；約其功能觀之，顯明具德之深：或一人總持十德，或多人分具眾能。是故親近善知識一事，萬勿輕忽 —— 此乃啟覺路之門扉，亦為行深道中無令歧墮之正眼明燈。 圖片及資料來源：廣州六榕寺
確實，學佛的人要轉變自己，也要改善跟家人和同事的關係，由惡緣變善緣，更和諧。一切法由心想生，當心和諧的話，顯現的外境也是和諧的；當你跟外面格格不入，讓大家起煩惱，甚至說「這還是學佛的人！學成這個德行」，那你可不是以身弘法，你是以身謗法了。 佛法告訴我們，要身心柔軟，要謙卑，要尊重他人；在家裏，你要孝順父母；一切好事給他人，一切吃虧的事情自己包攬。如果按照這些去做，怎麼可能不會搞好人際關係呢？在單位上，提前去打掃衛生，跟同事先灌好開水，你的同事關係就不好了嗎？評職稱的時候，你不要往前沖，往後退一退；評獎金的時候，你也可以往後退一退。下面就有個人說，他的工作業績、他的能力很強，結果單位的同事都嫉妒他。嫉妒你，你要從自身找原因。 資料來源：廬山東林寺
六祖四代法孫藥山惟儼禪師在習禪時曾問石頭希遷：「三乘十二分教，某甲粗知，嘗聞南方直指人心，見性成佛，實未明瞭，伏望和尚慈悲指示。」石頭曰：「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。子作麼生？」師罔措。石頭曰：「子因緣不在此，且往馬大師處去。」師稟命參禮馬祖，仍申前問。祖曰：「我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是。子作麼生？」師於言下契悟，便禮拜。祖曰：「你見甚麼道理便禮拜？」師曰：「某甲在石頭處，如蚊子上鐵牛。」祖曰：「汝既如是，善自護持。」侍奉三年，重返石頭。這是以解粘去縛、抽釘拔楔、不立文字語言、不與死法模擬，實即不思善不思惡，離卻一切粘著的教導手法，所以能使問者見性得悟。 《修心訣》說：「問：『作何方便，一念回機便悟自性？』答：『只汝自心，更作甚麼方便，若作方便更求解會，比如有人不見自眼，以謂無眼，更欲求見，既是自眼，如何更見，若知不失，即為見眼。更無求見之心，豈有不見之想。自己靈知亦復如是。既是自心，何更求會。若欲求會，便會不得，但知不會，是即見性。』」又說：「諸法如夢，亦如幻化。故妄念本寂，塵境本空。諸法皆空之處，靈知不昧。即此空寂靈知之心，是汝本來面目，亦是三世諸佛、歷代祖師、天下善知識，密密相傳底法印也。若悟此心，真所謂不踐階梯，徑登佛地。步步超三界，歸家頓絕疑。」又說：「僧問歸宗和尚如何是佛？宗云：『我今向汝道，恐汝不信。』僧云：『和尚誠言，焉敢不信。』師云：『汝即是。』僧云：『如何保任？』師云：『一翳在眼，空華亂墜。』其僧言下有省。」 特別要注意的是：「一翳在眼，空華亂墜。」參禪辦道的人在見色聞聲時，但如此；穿衣吃飯時，但如此；屙屎放尿時，但如此；對人接談時，但如此。乃至行住坐臥，或語或默，或喜或怒，一切時中，一一如是。但虛舟駕浪，隨高隨下，如流水轉山，遇曲遇直，而心心無知。今日騰騰任運，明日任運騰騰。隨順眾緣，無障無礙。於善於惡，不斷不修。質直無偽，視聽尋常。則絕一塵而作對，何勞遣蕩之功；無一念而生情，不假忘緣之力。但我們無始以來，煩惱習氣深厚，在遇緣對境時，難免不被波動。若有念起，就體消停，即是念起即覺，覺之即無，久久忘緣，自成一片。 資料來源：杭州靈隱寺
正月十五，元宵佳節。人們喜歡提著燈籠，賞燈、猜燈謎、吃湯圓，慶祝這一年第一個月圓之夜。追溯歷史，元宵節的「燃燈」傳統，始於東漢明帝時期。漢明帝提倡佛教，聽聞印度每逢正月十五，僧俗雲集，觀佛舍利並點燈供佛，便下令皇宮與寺院在當晚「燃燈表佛」，以此彰顯佛法的光明。這種做法逐漸從宮廷流向民間，百姓紛紛效仿，正月十五，掛燈、賞燈便成為了習俗。 在佛門中，燈具不僅是照明的工具，也代表智慧與覺性。 眾生被無明煩惱所遮蔽，如同身處暗夜，而佛法，就像一盞明燈，能破除黑暗，帶來覺悟。點燈供佛，不僅是形式上的供養，更深層的意義是點亮自己的「心燈」，照破貪瞋癡三毒，維護內心的光明。 《華嚴經》中云：「譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。」智慧的傳播，就像點燈。有人點亮第一盞燈，並用它點燃成百上千的燈，令原本黑暗的地方都被照亮，但最初的那盞燈，本身的光明並不會因此而減少。 每個人心中本有智慧的火種，只需善知識的點燃，就能讓內心的光明顯現。我們將知識或智慧分享給他人，自己的智慧也並不會因此減少。所以，盡可能把光明和溫暖傳遞出去。 有趣的是，十五的月亮圓又圓，元宵節吃的湯圓，形狀飽滿，味道甜美，也象徵著佛家諸法圓融。願人人心中，常亮智慧燈，本具佛性，清淨圓滿。 作者：黃婉曼 佛學研究碩士。 電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
公元前三世紀，佛教由印度向週邊地區傳播，因地形俱為山野，僧侶多選在洞窟歇居和修持。約在公元一世紀，僧侶沿商旅貿易路線由北天竺穿越蔥嶺，進入到中亞與東方的交匯要道，西邊往中亞傳播，遠達阿富汗等地；東邊則沿天山進入西域（即現今之新疆一帶）進入中土，由於僧侶魚貫進出，帶動沿路的佛寺形石窟的建設。 洞窟都是沿山壁向內開鑿，部份再於洞口建造中式門面樓閣，驟眼如同樓房建築。 此外，中亞至絲路一帶均為商貿通道，但沿途受風沙、盜賊、戰火等威脅，生命朝不保夕，是以佛教思想傳到這裡很快就得到當地人及往來商旅的信仰，希冀佛菩薩能給予庇佑，而當時正值大乘佛教興起，憶念佛陀和菩薩本生事業蔚成風氣，信徒流行建造佛像以積功德，或雕刻蓮花、佛足等象徵性圖案以為守護，甚至開鑿石窟安奉佛像作長久供養，於是石窟形式就從原先僅為禮佛安僧的用途，擴展到純粹為造像積功德的性質。 莫高窟內帶有印度風格的觀音說法圖。 由於佛教傳播是沿貿易通道擴展，是以在中亞的阿富汗、塔吉克、烏茲別克等地區亦有廣泛和珍貴的佛像石窟群。這地區的佛像風格無論是面容、髮型、體姿和衣著等均糅合了古印度貴霜王朝、犍陀羅、希臘和波斯的風格，反映了石窟所在地的多元人口聚集的特質；佛教東傳，因傳播路線關係，佛教活動和大型石窟建設均聚集於絲路沿線，單是石窟就有十餘處，以古龜茲石窟、敦煌莫高窟、天水麥積山石窟等最為著名。 榆林窟內的卧佛造像。 與中亞地區的佛教石窟比對，絲綢之路沿線的石窟的特質正是「佛教漢化」的歷程，而敦煌莫高窟正是最佳寫照，因該處是西域進入漢地的唯一關口，無論商旅是入境或離境都會到佛寺祈願、酬謝、做功德，長期以來帶動石窟的開鑿和造像、壁畫、抄經等信俗活動。於是觀看敦煌不同時期的石窟壁畫、造像，留意當中的形態、衣著、布局等等，便能看出由印度風格漸漸轉向本土化的過程。 再者，佛教傳到漢地洛陽，獲皇家准予譯經弘教，早期的策略仍是以皇室和高官為對象，尚未能在民間普及。可以說，佛教在歷朝得到皇室的支持，不少皇帝為積累功德，或作安民的宣傳，也樂於全資開鑿石窟，而山西雲岡石窟和洛陽龍門石窟正是中原地區皇室石窟的代表作。由於漢地另以寺院安置僧尼，因此漢地石窟只用於造像供奉，而造形、衣著亦較貼近本土生活。內容方面，除了佛經故事，亦有不少融和釋道思想的題材，如：孝道、因果、地獄受苦等，勸善味道濃厚。 作者：鄧家宙歷史博士 專注香港史、佛教史、宗教信俗及碑銘研究。編著《香港佛教史》、《香港非物質文化遺產系列：涼茶》、《百善義為先：東華義莊一百二十週年紀念簡史》、《長洲朱建順祖族譜》、《觀音山凌雲寺志》、《香港華藉名人墓銘集：港島篇》等三十項專著。深信AI世代更需要佛法和文化的滋養。
廣州六榕寺
上海明因寺
五臺山佛教
江西廬山東林寺廣州六榕寺
杭州靈隱寺
鄧家宙歷史博士
黃婉曼