我們提倡生活禪，所要強調的就是在生活中修行，在修行中生活。這裏的修行當然不是僅僅局限於禪，也包括念佛、學教、觀心，總之是指佛教修行的一切法門。因為一切法門都離不開禪定，所以我們特別強調了「禪」。《瑜伽師地論》上列舉了種種禪，其中還有「辦事禪」。辦事禪的意思就很近似於我們提的生活禪，不過生活禪的含義更廣，它所要求的不僅是把禪落實到工作、辦事中，而且要將禪落實到生活的方方面面。
生活的天地是廣闊的，生活的內容是十分豐富的，有社會生活，有家庭生活，有道德生活，有情感生活，我們要讓這一切生活的領域裏都充滿禪的精神、禪的喜悅。那麼修學生活禪有哪些要點呢？
生活禪四大要點
修學生活禪有四個要點：將信仰落實於生活，將修行落實於當下，將佛法融化於世間，將個人融化於大眾。
第一點：將信仰落實於生活
這是說我們要把信仰的原則貫徹到日常生活中去。第一步要使信仰生活化。我們在日常生活中舉心動念、所作所為都要依據五戒、十善的原則，使我們的人格在信仰中、在生活中成為完整的人格，而不是分裂的人格。不能在寺院裏或打坐時是這樣，到生活當中又是另一個樣子，那我們永遠都不能與佛法相應。第二步是要以信仰化生活，我們要用信仰的原則、用佛法的精神去逐步提高生活的品質，改善生活的環境。這樣我們生活的品位就提升了。這當然包括物質方面的豐富，更重要的是使生活的內容、生活的品質趨於淨化，趨於完善，趨於崇高；要使那些低級庸俗的趣味、對感官享樂的貪求逐漸被滌除。由此我們就會有和樂的家庭生活，就會有完美高尚的社會生活，那我們就有可能逐步實現佛化家庭、佛化社會。
第二點：將修行落實於當下
我們修行要時刻不離當下一念。當下一念處理不好，一切都無從談起。《地藏經》上講閻浮提眾生「舉心動念，無不是罪，無不是業”，可見當下這一念事關重大，十法界的形成都是從這一念開始的。我們要讓自己的每一念都清清楚楚、明明白白，毫不含糊，在無明煩惱剛要萌動時就要用智慧的光芒照破它，不可隨它遷流。古德所說：“念起即覺，覺之即無」，就是覺照當下一念的方法。我們如果能把修行落實於當下，那麼我們就不必擔心到臘月三十會手忙腳亂，不必擔心最後一息不來時會前路茫茫。因為當下是一個永恆的概念，當下不等於是這一念，這一念過了，下一念還是當下，當下就作得主，時時處處就能作得主，這就是所謂「一念萬年，萬年一念」。能做到這一點，何愁生死不了，何愁煩惱不斷，何愁聖果不成呢? 所以各位包括我自己，都要用「把修行落實於當下」這樣一個高標準來勉勵自己，約束自己。照這樣去修，那我們一切時一切處都能修行，一切場合都能成為修行的道場，那就像佛典上說的「處處總成華藏界，個中無處不毗盧」。
第三點：將佛法融化於世間
釋迦牟尼佛應世說法是要教化世間、淨化世間，使這個有著缺陷和煩惱的世間變成美滿清淨的人間淨土。這是佛法住世的一個根本目標。離開了這個目標，佛法就將被束之高閣、毫無用處，佛經也就只是一種古董而已。晚近以來佛教界出現了一些脫離世間的傾向，佛教成了專為超度死人的儀式，佛教徒被人稱為「避世主義者」。太虛大師為此高揚人間佛教的思想，主張佛法要化導人間世、改善人間世。太虛大師的思想現在成了佛教的主流，我們都應該順應這一主流，以積極向上的態度去理解佛法、修行佛法，去建設這個世間，改善這個世間，並覺悟在這個世間。六祖慧能大師說得好：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」
第四點：將個人融化於大眾
佛法講緣起，就是說任何個人、任何事物都不能脫離各種條件而獨立存在，萬事萬物都是互相影響、互相關聯的。因此我們修行就不能離群索居、閉門造車，而應該將自己的修行與救度眾生緊密聯繫在一起，「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，與一切眾生同憂同樂。或者有人會問：這樣我自己還能得到利益嗎?當然能，而且還會得到大利益。因為菩薩就是在利他之中實現自利，在覺他之中完成自覺的。同時，我們能夠將個人融於大眾，我們的家庭生活、社會人際關係就會非常和諧，學佛的人也不會被誤解為逃避現實、消極厭世了。
上面的四點既是生活禪的要點，也是我們在生活中修行一切法門的要點。
生活禪宗旨：覺悟人生 奉獻人生
總起來講，這四點可以概括為我們提出的作為生活禪宗旨的那兩句話：覺悟人生，奉獻人生。我們覺得這八個字比較準確地概括了菩薩的根本精神，揭示了佛教在這個時代所擔當的使命。覺悟人生就是智慧的體現，奉獻人生就是慈悲的體現。我們既具有高度的智慧，又能有廣大的慈悲心，奉獻精神，那我們就能在當今時代把佛法的精神、佛法的形象很好地樹立起來。
如果我們每個佛教徒都能成為積極向上、積極奉獻的人，那我們在社會上就不會受到人家的譏嫌，就不會被說成是消極厭世。所以說，覺悟人生、奉獻人生這八個字看起來很平實，做起來卻非常不容易。我們拈出這八個字，一方面作為我們自己的座右銘，也希望認同生活禪的人都以此來勉勵自己、要求自己。
資料來源：廣州光孝寺
《佛說善生經》一作《善生子經》，是佛教集中論述家庭倫理關係的一部重要經典。佛教實行出家制度，但並不完全否定世俗的家庭和社會倫理關係。釋尊在各種場合曾多次論述過佛教的家庭和社會倫理觀。《佛說善生經》就是這樣的一部經典。
據經中所說，上下四維六方，代表了眾生在家庭和社會生活中所接觸的六種倫理關係。包括父母與子女的關係、師弟子之間的關係、夫妻關係、主僕關係、親友關係、世俗與出家修行者之間的關係。
解脫煩惱痛苦
佛教講破除煩惱，煩惱就是痛苦。佛教以人生為煩惱，其基本教義四諦、八正道、十二因緣等，主要就是圍繞著人生是苦這一主題展開，論證人生如何是苦、苦的原因，脫離煩惱後的境界以及如何解脫煩惱痛苦的方法。由於早期佛教教義以人生為煩惱，以家庭為累贅，因而主張修行者應當出家，組成僧團，過共同修行的生活。他們認為只有出家才能保持六根清淨，斷絕塵緣，不為塵世煩惱所纏擾，這樣才有利於掙脫煩惱對身心的束縛，證得徹底自由的精神境界。因此，原始佛教時期，佛陀的弟子們總是選擇遠離人群聚居的地方進行宗教修行，以免受到世俗的欲望和情感之干擾，盡可能地集中修行者的精神和意志，達到修行的目標。《四十二章經》中說：佛言：剃除鬚髮而為沙門。受道法者，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，愛與欲也。出家修行者，應當拋棄財產，過乞食生活。日中一食，樹下一宿對於修道者來說已經足夠了。相傳佛教的創始者釋迦牟尼本是古代印度迦毗羅衛國淨飯王之子，出家修行之前，多年來一直生活在優越的環境中。他也曾結婚娶妻，也有過從世俗的眼光來看，是美滿幸福的家庭生活。但釋尊並未沉湎在這樣養尊處優的生活中，而是以徹底解脫人生煩惱，追求徹底的精神自由，作為自己的人生目標，因此視家庭為追求解脫之負擔，毅然棄家出走，離開父母妻子，走上一條出家修行的道路。
資料來源：節錄紹興爐峰禪寺
大乘的主要思想，確實是源自原始的《阿含經》之中，可惜這種偉大的思想在早期不受重視，只稱為「方廣」或「菩薩藏」，在僧團中默默地流傳着；到了因緣成熟，才被人整理編纂出來。
這些大乘典籍經過數百年的口口相傳，到迦膩色迦王在位期間才逐漸寫訂下來，流傳的地區又廣闊，而且這時不論在政治、經濟和科學知識等各方面，和佛陀時代都有很大的差異，因此，自然會滲入了當時的文化思想。大乘經典中也清楚表明，這些典籍除了由釋尊親說之外，也有由其他佛陀所說，甚至由菩薩、阿羅漢和天下人所說，只要不違背三法印，也可以稱為「佛說」。
據說大乘經典是西元二、三世紀間的龍樹菩薩發現的。他在雪山遇到一位老比丘，從而得到部份的大乘經典；其後，他更四處訪求其他的大乘典籍。這種說法不過是表明大乘的學說確實是源自佛陀，龍樹只是這些典籍的搜集和整理者。
最早面世的大乘典籍，是來自南印度的《般若經》，它提出「一切皆空」的學說，而當地本來就是大眾部的根據地。大眾部的進步思想，終於引致般若思想的出現。自始以後，其他的大乘經典相繼編訂。龍樹菩薩承接着般若思想，開創了中觀學派；到了西元四世紀，北印度的無着菩薩折衷上座部的學說，成立了瑜伽行派。 上述兩派都是重視智慧的大乘體系。
而北印度從西元前三世紀，阿育王時代以來，便跟希臘、波斯等國家有緊密的交往，那裏的僧眾或許是受了外來思想啟發，產生了主張崇拜、渴求他力往生的淨 土思想；據說龍樹還在天竺的鐵塔裏，見到了金剛薩埵，得傳《大日經》，於是精通『持明藏』，創立了密宗。上述兩派都是重視信仰的大乘體系。
資料來源：香港佛教聯合會
忍辱≠忍氣吞聲，很多人都搞不明白這一點。「辱」的字面意義是受到侮辱，但從佛法的角度上來說，「一切不如意就是辱，受一切痛苦就是辱」。所以，忍辱的含義並不是「忍受侮辱」那麼簡單，通過瞭解「忍辱」的實際意義，才能真正修習「忍辱」這一法門。
要談忍辱，我們需要先明確「辱」來自哪裏。最容易理解的「辱」，是來自其他有情的怨懟與傷害，也就是我們常說的「受到侮辱」。更進一步的「辱」，來自於我們當下所處的生命本身。我們所在的世界稱為娑婆世界，這個世界並非是圓滿的，而是有諸多煩惱，病苦、愛苦、離別苦……
隨著年歲漸長，我們對於「眾生皆苦」的感悟會越深，因為煩惱和痛苦的確是無處不在的，又因為人的貪欲、憎恨、愚癡，使我們常囿於苦惱中難以解脫，所以才會說「娑婆世界的眾生堪忍」，意思是我們所在世界的眾生安於忍受諸苦惱而不肯出離。佛教修行者的最終目的是了生死，成佛果。要達到此目的，就必須斷煩惱。如果修行者對於外來逆境不能忍受，就必然產生煩惱，這就沒有了生死、成佛果的希望。所以佛教提出「忍辱」，為的是幫助眾生從諸多煩惱中尋得解脫之道。
「忍辱」的根本含義是忍受各種侮辱惱害而不起嗔恨心，「不起嗔恨心」是忍辱與忍氣吞聲最根本的區別，前者是一種智慧，後者則是怯懦。「忍氣吞聲」更像是把遇到的糟心事打碎往肚子裏咽，怨氣在肚子裏「咆哮」，不斷折磨身心，只是不敢外露罷了。而懂得「忍辱」的生命猶如勁松，一切「不如意」如過眼雲煙，在風雨中能保持堅挺、不減其志。修習「忍辱」，是通過不斷覺察自我、磨煉自我，使自己面對一切不如意境時，能夠保持內心平靜、不起嗔恨之心。
修「忍辱」先覺察
面對不如意帶來的鬱悶、憤怒、痛苦等負面情緒時，「自我覺察」是一個可以讓我們快速冷靜、恢復理智的方法。通過觀察和思考自己的情緒、想法、行為，找到消極情緒的源頭，我們就能夠更加客觀地看待事物，也能理解種種「不可愛境」並非空穴來風。
緣起性空 不必執著
萬事萬物都是因緣會聚而有，自性本空，不可得。也就是說，我們所看到的、觸摸到的、感受到的一切，都是因緣和合而生，也必將隨著因緣散盡而滅，它們本身並無恒常自性，只是因緣和合所產生的假相而已。看清這一點，我們的空性智慧才能顯露，我們才能不執著於種種假像。生活中面臨的一切「辱」，不過是虛妄之相，不必執著。更進一步，可以把「辱」視為逆增上緣的修行機緣，難忍能忍，專注於從佛法中汲取智慧，才能有所成就，從種種「不如意」中出離。
資料來源：廣州光孝寺
通常，初學佛的人，必須要有厭離心，才能夠真正體會到修行佛法的重要和必要。要厭離甚麼呢？是對於來自心理、生理、人際關係、自然環境的種種矛盾、摩擦，而引起的許多煩惱、痛苦。如果能夠轉變，那麼對這些現象的感受就不須厭離；無物可厭，也就無處可離了。所以，厭離是修習佛法的初步，就是知苦而求離苦的意思。
一般人總認為厭離人間的人際關係、生活環境，就是否定了人的價值和意義。其實恰好相反，正因為要提升人的價值和意義才要暫時厭離。就像商人出外經商，是為了賺錢養活眷屬，維持家計；孩子出外求學，是為了學到更多的知識和技能，以謀他日成家立業和自利利他。所以，佛法所講的厭離是修行的初步過程，而不是終究的目的。
逃避就不同了，逃避是不想負起應有的責任，不敢面對現實的生活，而抱著逃債，甚至於逃亡的心態遠離他所處的環境，這種人就像處於逃亡狀態的犯人一般，心裏經常充滿著恐懼、不自在、不安全，永遠承受著無處容身的心理壓力。這和修行正信的佛法以厭離煩惱的世間完全不同。若能厭離煩惱，他就能逐漸地離開煩惱，多離一分煩惱，便多得一分解脫和自在。自在的程度越深，煩惱也就越輕，最後便得究竟解脫。如果已得解脫，當然也就沒有厭離和不厭離的問題了。
逃避是不能解決問題的。逃避是知苦卻不敢面對苦，反而逃苦的意思；厭離是知苦、避苦因而學佛脫苦，乃是為了疏導問題。逃避既違背佛法所說的因果律，所以也不為佛法所許；厭離也不一定要離開人間，而是透過佛法的指導原則及其修行方式，提起對於世間現象的徹底認識。《中觀論頌》雲：“眾因緣生法，我說即是無。”首先是厭離世間，結果既已知道諸法空幻，也就不起煩惱和執著，也就不需要厭離。不過，僅僅通過知識的認同未必能夠離苦，所以要暫時離開世俗的環境，專門修持佛法的戒、定、慧三學，就比較容易達成離苦的目的了。因此，上上根器的人，一旦接觸佛法就能頓悟，悟後或以出家身，或仍以在家身於人間行化；一般根器的人，則以離俗出家最易得力。不過，出家是大丈夫事，並不是世間多數人可以做到的。因為第一、一般人不知厭離；第二、許多人雖知厭離卻無法厭離。
資料來源：廣州光孝寺
談到學佛，很多人就會想到出家，好多人都誤以為信仰佛教後一定得出家，因而裹足不前。出家是源自印度佛教的制度，我國社會因深受儒家思想影響，對此誤解極深。譬如：有時會聽人說起，如果每個人都學佛，則人類不就要滅種了。因為他認為學佛就是大家都去出家，沒有夫婦兒女，社會豈不就瓦解？這實在是一個很嚴重的誤會。
佛弟子可略分為出家弟子與在家弟子。出家、在家都可以學佛修行了脫生死，並非學佛的人一定都得出家，絕不會因大家學佛，就破壞了人類社會。不過，或許大家會問：既然在家、出家都可以修行了生死，又何必有出家制度的存在？這是因為要弘揚佛教、推動佛教，有賴一些專業人員。這些專業人員最好是出家人，他們沒有家庭負擔，又不用做其它種種工作，正好全心全意修行，努力弘法。佛教要在這個世間存在，一定要有這種人來推動，因而有了出家制度。
佛經中不勉強學佛者出家
佛經中雖然讚歎出家有不可思議的功德，可是不能出家的人，不必勉強；勉強出家有時如不能如法修持，那還不如在家比較好。出家的功德雖然殊勝，但稍不留神，墮落的更厲害。要能真切發心，認真修行；肯為佛教犧牲自己，努力弘揚佛法，才不愧於出家。
出家人是佛教中的核心分子，是推動佛教的主體。佛教的出家制度也就是擺脫世間塵累，而專心一意的為佛法努力。所以，古人說：「出家乃大丈夫之事，非王侯將相所能為」。有的人一學佛就想出家，以為學佛就非出家不可；這不但是自己誤解，也害別人不敢來學佛。其實，學佛應認識到出家的不易，先做一個良好的在家居士，為法修學，自利利他。如果真能發大心修出家行，獻身佛教，則這樣對自己與家人有所交待，對社會也不會發生不良影響。
資料來源：上海隆慶寺
當我們尚未解答這個問題之先，應該明白一下苦行兩字的定義。
一般所說的苦行，大抵是指以自苦為手段以解脫為目的而言。從原則上說，這個觀念並沒有錯，若從出發點上說，卻大有區別：有的是盲目的自苦，有的是有理 想的自苦，盲目的自苦，往往都是指的盲修瞎鍊，砂中榨油，既沒有理論的根據，也沒有一定的目的。有理想的自苦也有分別：一是迷信的，一是理性的；迷信的自苦是指以為持了牛戒吃草、持了狗戒吃屎、持了魚戒浸水，便可在死後生天。理性的自苦也分兩種，一是以合理的修持方法，尋求自我解脫，一是利用可資自我解脫的身心，協助他人（眾生）解脫。
除了理性的自苦，其餘均是外道的苦行。 近人有些認為佛教不主張苦行，認為佛教是主張苦樂中和的中道行者。當然，佛陀成佛，也是在他放棄了六年的苦行，把羸弱身體調養復原之後（增含增上品之 八）。不過我們必須明白：佛陀放棄的是盲目的苦行或是迷信的苦行，卻又強調理性的苦行。尋求自我解脫是小乘的苦行，協助他人（眾生）解脫是大乘的苦行。
因此，在長阿含經卷八中，有著這樣的敘述：
佛對尼俱陀梵志說：「汝所行者，皆為卑陋：離服裸形，以手障蔽.......或食牛糞，或食鹿糞，或食樹根枝葉果實......或有常舉手者，或不坐 床，或常蹲者......或有臥荊棘者......或有祼形臥牛糞上者，或一日三浴，或有一夜三浴，以無數眾苦，苦役此身！」像這樣的苦行，佛陀是極端反對的，因為那是除了自討苦吃就毫無意義，既不能修身養生，又不能修心入定，更談不上修行而利益他人。
資料提供：香港佛教聯合會
六度也稱為「六波羅蜜」，是指六種達成佛彼岸的方法；「萬行」是指六度的實踐。「六度萬行」是培薩修行成佛的必要途徑，若能精進不懈地圓滿六度，淨除業障，就能夠成佛。在行六度的時候，不能有別的目的，比如追求地位、福報、名譽等。由於實踐六度的方法很多，所以用「萬行」來形容。
六度分別為以下六項：
1. 佈施，把自身擁有的或者知道的施予別人。除了財物和肉身的施捨，還包括對佛法的體悟和信心的給予。通過修佈施能去除慳貪吝嗇。
2. 持戒，包括防止一切惡行，修集一切善行，並且饒益有情，通過修持戒能去除惡業。
3. 忍辱，不把任何對自己或者對教義的侮辱放在心上，坦然面對苦難，始終不放棄救度眾生的志願。通過修忍辱能去除嗔恚。
4. 精進，勤奮修行，毫不懈怠，通過修精進能去除懈怠。
5. 禪定，心無雜念，不被世俗迷惑顛倒，通過修禪定能去除散亂。
6. 般若，瞭解空性的智慧，只有般若才能破除無明和愚癡。
資料來源：上海玉佛禪寺
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