恒常學習

許多人自以為懂得佛法，就拿著一知半解的常識，任意理解佛法。我最近就聽到一種很奇怪的說法，說：佛法教人「斷念」，遇到煩惱的時候，丟開它，不去想，煩惱就沒有了。其實佛法裏根本沒有「斷念」這個名詞，我只聽說「心行處滅，言語道斷」的名句，此在佛法裏說的是「無念」。所謂「無念」，是沒有妄念，沒有煩惱心，也就是「心無所住」。看到了只是看到，聽到了只是聽到，而不產生好惡。因為心裏有了好惡的分別，就會有執著，喜愛的就想佔有，討厭的就會排斥，患得患失，煩惱就來了。

所以，用「斷念」來對付煩惱，那是甚麼都不想，讓腦筋暫時休息一下，對想得很累的人來說大概有效，但絕非解決煩惱的根本之道。真要斷煩惱，是要面對它、接受它、處理它、放下它，而不是逃避它。

很多人以為佛法是一種遁世的思想，跟魏晉時期竹林七賢的隱遁思想混為一談。其實，那種思想不是真正的佛法。當然，現在也有些佛教徒以為長時間打坐、讓心安靜下來，就是修行，如果是這樣想，就很容易產生厭世思想，也很容易出家。但是，佛法其實是最積極入世的。《六祖壇經》說：「佛法在世間，不離世間覺。」《維摩經》裏也說：「譬如高原陸地，不生蓮華；卑濕淤泥，乃生此華。」即蓮花是出於污泥而不出於高山，在眾生煩惱之間做因緣觀想，清清楚楚的瞭解世間一切現象都是幻化，當下即空，所以，不會起煩惱。

不過，這些道理很多人都明白，但是不會用。佛法難聞，佛法難行，倒不是佛法深奧難懂，而是一般人即使聽到了，也當它只是能說不能行的理論。其實佛法很簡單，說來說去只有幾句話，貴在能確實的做。

  

相片及資料來源：廣州光孝寺

人們遊覽寺院時，常會在一些石碑的碑文上，看到「檀越」二字。

梵文da^napati，即「施主」，也稱檀越施主、檀越主、檀那主、檀主等，指施與僧眾衣食或出資舉行法會的信眾。 《大智度論》上說：「問曰：云何名檀？答曰：檀名佈施，心相應善思，是名為檀。有人言：『從善思起身、口業，亦名為檀。』有人言：『有信、有福田、有財物，三事和合時，心生舍法，能破慳貪，是名為檀。』」也就是說，“檀”本是佈施之意。佛教傳入中國後，又加入「越」字，意為通過佈施善行可以越過生死苦海。

佛教史上最早的檀越是頻婆娑羅王。據《大般涅盤經》記載，佛陀出家後，頻婆娑羅王派遣侍者對佛陀說：「悉達多太子若為聖王，我當為其臣屬。如果他不願住俗家，出家證得阿耨多羅三藐三菩提，希望先來王舍城說法度人，受我供養。」

佛陀成道後，不忘頻婆娑羅王當初的發願，來到王舍城講說妙法。頻婆娑羅王及隨從中有十二萬人證得須陀洹果。頻婆娑羅王成道後，懇請佛陀說：「願佛及僧到我王舍城盡形壽，接受衣服、飲食、湯藥、臥具和音樂的供養。」佛陀欣然接受。

佛陀曾對比丘們開示：當檀越恭敬供養時，能夠得到五種功德福報：一者施命；二者施色；三者施安；四者施力；五者施辯。也就是說，可以令施主長壽，相貌端莊，身心安穩，強壯有力氣，將來能得無上正真之辯。

古時通常將參與修建寺廟、塑像、印刷經典以及提供「四事供養」的在家人，稱作檀越；施主則指施予僧眾衣食或出資舉行法會等的信眾；齋主則為供養寺院齋食的信眾。檀越偏重對佛教文化更有貢獻，在使用上最為文雅，施主則側重于對提供物質支援，齋主指供養齋飯。如今，這些稱謂的區分不嚴格，與供養主、功德主通用，都是對三寶提供供養。

資料來源：光孝寺

 

「波羅密」來自古印度梵文的語言，它的意思就是「到達彼岸」，比方說，從迷惑的此岸，到達覺悟的彼岸；從苦惱的此岸，到達幸福的彼岸。「波羅密」，特別常見用於「般若波羅密」，而其中「般若」則是智慧的象徵。大家都會念佛教有幾本大經，《般若波羅蜜多心經》、《金剛般若波羅蜜經》等等，旨在幫助修行者達到解脫和覺悟。

首先，「波羅密」這個字的基本意義代表的就是「完成」或者「圓滿」。所以當你今天肚子很餓，吃一吃，說我飽了，也可以用一個古代語言說我「波羅密」了。這種充實的幸福感不只是物質的飽食就可以達到的，還包括心靈上的提升。要從所有的迷惑與障礙中，徹底出離，圓滿智慧，即是「從此岸到彼岸」的道理。在佛教中，所謂的「波羅密」的實踐又叫做「六波羅蜜」或「六度波羅密」，包括我們熟悉的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這六個波羅密如果都成就了，這個人就是從迷惑變為覺悟了，也可稱之為「佛」。

第一個入門的是「布施」(Dana)就是付出，而布施的對立面是貪婪。我們人生之所以缺乏成就感或者覺得不幸福，可能是因為我們都慣於要「抓」得更多，包括利益、權勢、美貌、名聲等等的隱喻。佛教認為人生所有的成就，應該是以給出去為開始。而布施的行為也能成就願意給予的人三種無所畏懼的境界，所以建議大家不妨將行善和幫助別人作為首要，實際上也是成就自己的內心。

第二個波羅蜜叫「持戒」(Sila)。守戒或持戒這一詞，常讓人望而卻步。人們比較容易去理解善行好事，但戒律總讓人覺得是用一大堆的規章來約束人。但是佛教認為，我們凡夫就是被有形無形的慾望所束縛了，所以根本不叫「自由」。因此，受戒不是用來對付人，是讓你恢復「自由」的方法。就如你可能嫌交通規則很煩，但是在道路上遵守規定不就是保障我們的安全嗎？所以持戒是一整套如何達成自由的道路，避免我們做出有害的行為，也是達成波羅蜜的進階法。

再來是「忍辱」(Kshanti)。忍辱不是單純的忍耐，而是擺平是非，化敵為友，用智慧化解危機。不忍辱的人很難成就大事，試想一下，如果有人輕貶你，你馬上就受不了，要瞠目相向，就也不會到達所謂的「我已經徹底無畏於人生，一切沒有任何懼怕」的狀態。因為可能還懼怕別人會唾罵我們，羞辱我們，誤會我們等等，那我們能夠忍耐，能夠不把心傷害、不心動、不亂我們的心識，所以忍辱不只是單純的涵養而已，而是增長我們的法身慧命。就算有時候當好人好到最後好困難，對方還不見得領情還會罵我們。因為這些智慧，我們都能夠淡然處之，還是能夠不在乎的去行善，這樣就會更加鞏固我們自己的道心。

再接下來就是精進(Virya)，即是努力勤奮，永不懈怠。不論於哪一個學程或者是人生經歷中，持續的努力都是成功的要訣。我們能夠不間斷去鍛鍊自己，每次在這種努力的過程，你都感受到很有成就感，很有喜樂善法欲。精進是一種態度，而非視之為代價，當做責任、當做義務等。

然後是禪定(Dhyana)，即安住於一心，其中又分為「禪」與「定」。很多人以為禪定就是盤腿放空自己，實際上只要你的腳跟著頭走，這就是定靜的功夫。你對外在環境的時候不被影響，吃飯的時候就全心吃飯，走路的時候就悠哉地走路，這才是禪定。所以在日常行住坐臥當中都應該是禪定，專注當下，清空自己。

最後就是般若(Prajna)，是別解「智久住行下」，是透過接納身心的現象而證得的智慧。它不是普通的智慧，是能夠讓你看清萬事真相的佛菩薩的智慧，能夠讓你得到真正的解脫的智慧，能夠讓你真正不被障礙的智慧，不為假相缺失自己的清靜和解脫，這才是真正的般若波羅密。

因此總體來說，「波羅密」就是一條通往智慧和覺悟的道路。透過修六波羅蜜的本願，我們能夠從迷惑轉向醒覺，從痛苦轉向快樂，來實現你的生命價值。每一個修行眾生，都能對治修行法門，精進努力地在日常裡頭修菩薩教法，從而達成圓滿願景。同樣的，我們獲知了如何「波羅密」，也會帶給你豐盛的人生，可以用滿滿的心靈財富去面對生活的每一次出發，讓你的人生能夠得到解脫，最後達到彼岸。

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作者：甯瓏

香港中文大學佛學研究碩士畢業生。

緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。