因緣所生的一切法，固然是生滅無常的，而又是相續不斷的，如流水一般，前前逝去，後後生起，因因果果，沒有間斷，這是就豎的方面來說的。從橫的方面看，因果的品類有種種無量的差別。種種品類差別的因果關係固然錯綜複雜，但其間又有井然的法則，一絲不亂。一類的因產生一類的果，如善因得善果，因與果相符，果與因相順；一類的因不能生另一類的果，如種瓜只能得瓜，不能得豆。
佛教認為因果的法則是決定的，雖三世（過去、現在、未來）諸佛也不能加以改變的。這就是「因果相續無間斷義」、「種種因果品類別義」、「因果更互相符順義」和「因果決定無雜亂義」的簡單解釋。佛教把主張「現象滅了就不再生起」的見解叫做「斷見」，也是反對的。
資料來源：杭州靈隱寺
佛說慈悲，大概很多人就誤會了你必須要有無限的愛心，無限的付出。積德行善固然是好，但要知道自己的出發點，否則像很多事情一樣，為做而做，變成一種盲目的責任，甚至負擔，就失去意義了。
關於慈悲，最簡單的做法，大概就是覺得必須要幫助別人：路邊經過見到乞丐，就務必要掏出銀包，但是萬一發現沒有零錢怎麼辦？直接給一百元五百元 會不會太多了，好像又有些不太捨得？
朋友欠債了，說找你借個幾萬週轉。自己的錢也應該是眾生的錢，你花和我花應該沒有分別。但是幾萬對自己未必是隨時可以拿出手的錢，如果朋友是因為賭博欠債，你又應不應該幫忙？出席慈善活動，大家都大舉拍賣捐錢。你不舉手，是不是就吝嗇了？但沒有人知道，你最近生意虧損，還在為下一個月員工的薪金發愁。種種的煩惱、惆悵、糾結……如果你為了幫人，卻讓自己的心情變得煩躁，那就是反將慈悲變成了負面情緒。慈悲心是一種平和喜樂的狀態，而不應該是心靈的負擔。
有沒有想過，有時候做慈善，是希望被別人看到，讚嘆你是個有求必應的大善人；有時候是為了自己攢功德積福報；有時候也有一種不自覺地體現了高人一等的姿態；以上皆是為己，這樣的慈善並沒有那麼偉大。況且，每個人的人生各有因緣果報。我有一位前輩，生活富裕，年輕時候就經常塞錢給幾個兄弟姐妹，助長他們飯來張口的懶惰脾性，到了現在六十歲還是固定找他伸手要錢，給是應該，不給便被怨恨是無情吝嗇，結果還是心軟。前輩的慷慨，造就了其他兄弟姐妹一輩子一事無成，他們的下一代也跟著好吃懶做。這樣的慈悲，是幫了人？還是害了人？
慈悲，不是單指物質層面的行為，或無止境滿足其他人的需求，更不是用來綁架佛教徒的概念。不妨先把一定要幫助別人的動機放下，隨境隨緣，視乎不同的情況再做不同的決定。真正的慈悲心，能為你帶來清明而祥和的狀態，關懷自己，也關懷別人，把眾生的父母當作自己父母來孝敬，把自己的財產用來助益社會中有需要的地方，箇中輕重如何拿捏、如何表達、如何實踐，這就是我們修行的功力了。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，佛法，共成佛道。
般若波羅蜜如魔術師變化一切美麗的幻有，改造這個苦難的世界。般若如大火，如黑洞，焚燒一切的煩惱，吸盡一切的概念。 所以每日寺院的扣鐘偈會唱頌著⋯⋯浪子孤商，早還鄉井。無邊世界，地久天長！
資料來源：菩提道台中中心
信佛的人，是不是燒香拜佛，就會萬事順利、一帆風順？不是的。苦諦，佛家核心理念四聖諦中的第一聖諦，揭示了『苦』，是人生注定的存在。生老病死、愛別離、怨憎會及求不得苦，才是生命中不可否認的真相。而佛學正是通過深刻的智慧和指引，教導人們如何理解和超越苦。學佛之人，不求無苦，卻能把苦看成是正面有意義的存在。
每個人總會經歷不同形式的苦，大至身體的病痛，心靈的煎熬；小至每天雞毛蒜皮的煩惱和困難。為何苦會如此恆久？佛家認為，其根源在於我們內心的「無明」，即對事物本質的無知。因為無明，我們執著於愛與憎，追求快樂，卻又因這些不斷變化的情緒而痛苦。
然而，苦不應被視為不可避免的宿命，而是修行的起點。我們學習不以抗拒的態度面對苦，而是以接受和理解代之，甚至轉換為正面有趣的挑戰。工作上的困難，視為能力上的提升；面對不耐煩、猶豫不決的時候，可以培養我們的耐性；感情上受到傷害，也是我們認識辨別愛的過程。但終究，信佛拜佛，不代表你會找到解決煩惱的方法，而是讓你認清苦的本質。
無論物質層面的成就如何，生活的輝煌與否，內心的平和才是幸福的歸宿。當我們能夠坦然地面對苦、理解苦，在苦難中仍然能夠保持慈悲心，淡然處世。在每個當下保持清醒，既不逃避也不放縱。透過這種正念的實踐，我們能察覺到自身的貪欲、嗔恚和愚癡，才發現這些才是苦的真正根源。
當你不再把苦當回事，你自然就覺得：人生無論如何，都是順遂的。只有『從苦」，才能到達『離苦』的彼岸。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，佛法，共成佛道。
信，有四種層次：一、初信；二、正信、三、深信；四、證信。第一、初信：一般人由於生活上有很多不如意的事情，或者是身體不健康、家庭不和諧，或者是情感、事業上的問題……東求西拜，逢廟燒香、見像磕頭，求恩主公、土地公、媽祖保佑，能夠滿自己的願望，將來還願，或是修寺廟、或是給神明塑個金身……這是一種初期的信仰，稱為「初信」。
假使沒有進一步學習，始終停留在初信，一聽到人家質疑自己的信仰，馬上就會退失信心。由於不知其所以然，人云亦云，所以信心沒有生根。乃至於為了祭拜神明，殺豬、殺雞，這種信就是邪信。殺生是一種罪過，寺廟成了屠宰場，你出錢出力，也成了幫兇，不但沒有功德，而且還遭罪過。
甚至於有的走錯了路，認為拜神明、求菩薩，可以得神通、得明牌……這樣的信仰不但求不到福德、智慧，還會勞民傷財，始終都在煩惱當中，顛顛倒倒、恍恍惚惚。所以，我們要有明辨正邪的能力，要有正知正見、要有智慧。
第二、正信
修行學佛，不但要知其然，還要知其所以然，才能從初信進一步達到正信。
「正信」，就是要有正知正見。有些人拜恩主公，知道恩主公忠義雙全、智勇雙全，要學習他忠義的精神，這就是正信。假使只知道事，而不知道理，認為關公「過五關、斬六將」，神通廣大、英勇無比，一定能保護我們，這就是只在事上信。
信仰觀世音菩薩，要瞭解觀音菩薩大慈大悲，只要學習觀世音菩薩的慈悲心，人人都能成菩薩。以這樣的觀念、知見來禮拜佛菩薩，就能增長我們的福德、智慧，就能消除妄想、業障，這就是正信。
明白這些道理以後，同樣是在拜佛，由於思想、觀念不一樣，所產生的結果也不一樣。信心與智慧兼備，就是正信，如同鳥有了翅膀，可以從生死的此岸到涅槃、菩提彼岸，從黑暗飛到光明。
第三、深信
因此，從初信開始，慢慢建立正確的知見，即是正信。有了正信，透過實踐，便能達到深信。甚麼是「深信」？
例如，聽到別人懷疑佛法，自己的心當中沒有絲毫的動搖，肯定人人皆有佛性，這念心覺悟了就是菩薩，繼續不斷地努力，圓滿福慧就能成佛。明白這些道理，心當中了了分明，絕對不會受外面的影響，這就是達到「深信」了。
第四、證信
深信之後，還要繼續努力。要想成菩薩，就要修六個法門──佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，就像在學校修學分一樣，所以佛法是非常實際、非常科學的。所謂「煩惱分分斷真如分分現」，依照斷煩惱的程度，又分為羅漢四果──初果、二果、三果、四果，還有菩薩十地、等覺，這些都是分證的果位。
修證，可以從兩個方向來努力，一是有為法，一是無為法。有為法，是日常生活上種種事相的作為，包括一切功德、善法、福報。無為法，就是這念心，時時刻刻清楚明白、如如不動，不想過去、現在、未來，站得住、站得長，這就是我們安身立命的地方，這就是自己的真生命。
最後修習圓滿了，就是佛。佛就是智慧圓滿、福德圓滿、慈悲圓滿、禪定圓滿，一切功德統統圓滿、所有煩惱統統漏盡，這念心就像一潭止水、一面鏡子一樣，這就是佛，每個人都能做到。所謂「萬里途程，不離初步」，成佛了，還是離不開剛剛開始起步的這念心，所以，「信」是非常重要的。
明白了佛法的道理，就找到一條光明大道。所以，由初信到正信，由正信到深信，最後成道證果，即是「證信」。如果能夠依照這四個層次來修行，絕對不會虛度一生，人生就很有意義，生命更是無窮無盡！
資料來源：廣州光孝寺
我們每個人的內在中，不管在生命中的哪一個階段，皆有赤子之心。當我們告訴一個小孩「去睡覺」，當然這不會發生作用。實際上，小孩大部分會由觀察別人如何做、如何走、如何說、如何行動、如何表現，來進行學習。他們總是在觀察。
這也是為什麼，不管我們在生命旅程中的哪一個階段，既然我們都有這樣的赤子之心，當我們希望一個人能改變時，我們須要給他看一個好的示範。然後這樣的習慣就會發揮作用，小孩們就會想要效法模仿。所以若我們希望人或事能夠改變，我們必須以身作責，當個良好的楷模。
資料來源：菩提道台中中心
佛陀會生氣，這一點是肯定的。然而，佛陀的生氣並非源自瞋恨，而是一種「恨鐵不成鋼」的愛護之情。例如，當弟子羅睺羅說謊時，佛陀表現出了他的氣憤，並以此為機會進行教導。他告訴羅睺羅，說謊的行為就像髒水，失去了價值，無法再被珍惜。這樣的生氣，實則是出於對弟子的關心與期望。
佛陀的教導中，往往隱含著慈悲與智慧的教育。他會提醒弟子知慚愧，讓他們反省自己的行為，從而促進成長。此外，對於那些愚痴的行為，佛陀也不吝於指出，敦促弟子們要具備智慧。從這些教誨中，我們可以看到，佛陀的生氣是一種深切的關懷，旨在引導眾生走向正道，這正是理解佛法的關鍵所在。
文：甯瓏
資料來源：普光明寺
接納與包容，是培育同理心的重要因素，是建設和諧社會的基石，而在新冠肺炎疫情期間，更能突出這理念的重要。在緊急局勢中，民眾常常會變得更為脆弱；對於民族、國家、社會、社區，同事甚至是親朋好友和家庭內部的不同群體，疫情所產生的影響是不合理、不相稱的；在應對行動中，我們必須留意這一點，並努力明確和應對，接納與包容每個人的需求，這樣我們才能和平地走出目前的困境。
接納別人，包容異己，是建設生命喜樂、美化人生不可或缺的藥石，而接納與包容，是佛教的宗教特性。成道後的釋迦牟尼，倡導「四姓出家，同為釋氏」，從王宮貴冑到販夫走卒，從異教外道到淫女賤民，只要肯發心向道，佛陀都包容接引，成為僧團的一分子，就是最好的証明。
佛教之所以能夠順利並較早地進入中國，其中一個很重要的原因便是佛教思想本身的包容性和開放精神，佛教本著「有容乃大」的胸懷，對待自身的發展，也對待與之碰撞、交流的文化。佛教具有最大的包容性，可以從對六道所有眾生一律平等，人人皆可成佛而得知。菩薩化度眾生，都是以低身段、低姿態融入眾生之中，不僅和每一位眾生地位平等，甚至還要讓眾生覺得自己的地位比較高，有被尊重的感覺，才能讓眾生對佛法產生好感，要先接納對方，對方才有可能真正和你溝通。佛教的修行，就是用包容的心去接納外在的變化，否則你的生活會充滿各種層次的煩惱，因為變化是萬事萬物的發展規律。
我們的心量能包容多少，就能夠完成多大的事業：如果我們能夠包容一家，就可以作一家之主；能夠包容一市，就可以作一市之長；能夠包容一國，就可以作一國之君；能泯除一切對待，包容整個法界，就可隨緣應現，逍遙自在，成為法界之王。偈元云：「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。」，我們若能具有包容的心胸，就可以像行雲流水一樣，穿越重重的阻難，在悠悠天地間任性遨遊。
《八大人覺經》說：「菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。」這是表現出佛教徒行布施時應有的智慧，所謂「不自惱，不惱他」，佛教的布施是平等布施。布施以後，自己不覺得懊悔、煩惱，也不會感到困難，反而會覺得歡喜。《金剛經》上說，菩薩要降伏其心，度脫眾生，首先要去除我相、人相、眾生相、壽者相。簡而言之，就是要我們以無私的心胸雅量，接納和包容異己的存在，否則度己不成，又如何利樂有情。《普賢行願品》中普賢菩薩第九大願是「恒順眾生」，偈頌中說：「所有十方一切剎，廣大清淨妙莊嚴。眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。十方所有諸眾生，願離憂患常安樂。獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘。」恆順眾生，是順著眾生的習慣，又要把他從逆流中救出來，這叫恆順。恆順眾生，是常常不厭煩地去教化眾生，對各類眾生要承事供養，如敬父母，因為佛以眾生心而起大悲心，恒順眾生就等於供養諸佛；但如果我們要用「恆順眾生」來修養自己，就先要時常傾聽別人的心聲，學習接受別人的意見和包容別人與自己的不同。佛經中常說「無緣大慈，同體大悲」，是要經過接納與包容的修行，才能達到。 「接納」與「包容」，是在生活中實踐佛教「無我」的智慧；「接納」與「包容」，是令自己內心平靜和與他人和平共處的鑰匙。
作者：陳家寶醫生
私人執業婦產科專科醫生
於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。
在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。
資料來源：mind2spirit
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黃婉曼
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廣州光孝寺黃婉曼