曾有朋友頻頻訴苦，提及與伴侶極不相適，爭吵不斷且對方有出軌之行，令人憤慨不已，甚至已諮詢律師意見。然最終，二人卻若無其事地和解，朋友淡然表示：「他也有苦衷」。我們有時傾力助人，換來的卻是委屈：「我本意是出於慈悲，為對方著想，何以反成多管閒事？」 菩薩的慈悲，從非衝動的熱情，而是智慧觀照下的溫柔。佛家至為重要的智慧，便是尊重因果。《維摩詰經》有云：「四無量心是菩薩淨土，菩薩成佛時，成就慈悲喜捨眾生來生其國。」四無心量即慈、悲、喜、捨，修行何種心態，便得何種果報，此即因果之理。 我們常誤以為，慈悲便是「見人受苦，便須即時出手相救」。然佛家所言因果，一個人的苦難，往往是過去生或現世行為所招感的果報，這並非懲罰，而是每個人獨有的修行與學習過程。 猶如孩童跌倒，若你立即將其抱起，他永遠無法學會看清前路、獨自前行。同理，朋友在感情中的困境，或許是雙方業力纏結，亦是他們必須經歷的成長劫數。旁人若急於介入，表面是援手相助，實則可能剝奪他們看清真相、調整心態、釐清關係的因緣，擾亂因果運行的自然軌跡。 當然，這並非意味著我們應冷漠無情。真正的慈悲，是陪伴、是傾聽、是相信對方有能力為自身生命負責。你可以告知對方：「我在這裏，你需要時我會傾聽。」卻不必強求：「你必須聽我的，我才是對的。」助人從不需要挾帶高高在上的優越感，亦不可妄圖替代他人承擔因果。 因無法助人而心生委屈或失望，或許是慈悲中摻雜了「我執」——企圖透過助人，證明自己的正確、有用與慈悲。但真正的慈悲，未必需要披荊斬棘闖入他人生命。有時，靜靜陪伴、默默觀照，相信每個人皆有自身了悟生命的因緣，不強求、不干涉，這亦是一種深層的慈悲，更是對因果最基本的尊重。 作者：黃婉曼 佛學研究碩士。 電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
放下不是放棄，也不是躺平，而是不執著。事來則應，事去則靜，盡心盡力去做，做完便放下，不糾結結果、不糾纏得失。《六祖壇經》云：「應無所住，而生其心」，心無掛礙，便是放下。 知其無常，便自然放下。萬物皆變，愛恨得失終會過去，執著只會苦了自己。一念轉，萬般皆輕。 資料來源：湖南常德桃源豐隆寺
父母的嘮叨或其他讓我們感到困擾的行為時，我們應如何面對？當父母有一些讓我們感到困擾的行為，如嘮叨時，我們應當理解這也是一種關愛的表現。 《地藏經》教導我們：「若遇惡人，當以慈悲心度之。」雖然父母並非「惡人」，但這句話提醒我們要以慈悲心對待一切。當母親嘮叨時，我們可以以理解和耐心回應，這既是修行，也是孝道的體現。 資料來源：天津蓮宗寺住持 — 釋聖慧
有人說，眾生追求世間五欲無有厭足，「躺平」不就是息貪嗔癡嗎？雖未得正思維，然已對五欲生起厭離心。請問師父，「躺平」是否符合佛意呢？ 法師開示：目標明確 積極向上 躺平，猶如古代厭世隱居之行，不願工作、不與人往來。抱持躺平心態者常言：一切隨緣，不必執著追求，簡單隨便過活即可。從表象觀之，躺平貌似隨緣，然其內在心境、精神依歸、法義知見，與佛弟子所踐行的「隨緣自在」全然不同，心理運作本質差異極大。躺平者雖無極端怨懟等負面情緒，心境看似平淡，然面對社會競爭時，所生起的是消極避世之心；並非真的不願追求物質，而是放逸懈怠、不願付出，遂以「人生不過如此」自我安慰。此輩無明確人生目標，故而放棄追求，亦不知此種生活將引生何種結果。 智慧觀照 隨緣自在 世人常將「隨便」與「隨緣」混為一談，實則二者差異甚鉅；「躺平」與佛法所說的隨緣自在、知足常樂，更是截然不同。佛教從未主張消極不努力，反而強調因上努力，果上隨緣。欲得善果，必須在因上精進用功；佛弟子於因地篤實力行，於結果則坦然隨緣。因我們通達因果法則與世間實相，明曉「所作不失，未作不得」「因緣具足，果報自圓」，故能真實做到一切隨緣。 於因上努力踐行，於結果坦然隨緣，方是真知足常樂。知足常樂並非安於現狀、苟且得過，而是積極進取之後的安然放下。隨緣是甚深智慧：於因上精進篤實，清楚自身方向與使命，明曉所當行之路；但不執著結果，內心遠離煩惱染著。 隨緣是隨遇而安，是真實的樂觀積極、光明向上、自在輕安，無論遭遇何種境界，皆能安心立命、不怨天尤人。 隨緣是清淨無為，是內心放下執著煩惱的境界，而非消極無所作為。唯有明辨「何者當為、何者不當為」，方能真實落實「無為而無不為」，這才是最積極、最智慧、最安樂的人生態度。 樂觀面對 精進努力 躺平的底層心態，實為消極厭世、放逸懈怠，與佛弟子積極向上的生命態度完全相悖。佛弟子的人生方向，大抵分為三類： 一，修增上生：追求人天福報，篤行五戒十善； 二，修聲聞乘：專心斷除煩惱，精進修四聖諦、十二因緣，知苦、斷集、證滅、修道，斷見思煩惱； 三，修菩薩道：發四弘誓願，廣修六度四攝，秉持「為利眾生願成佛」「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」之大乘精神，無我利他。 當今社會競爭劇烈，壓力在所難免；然樂觀者見積極面相，悲觀者唯見消極困境。外在境界，皆是內心世界的顯現，同一境界，人心不同，感受各異，正如佛法所云「一切唯心造」。佛法教示，面對逆境當修安忍，這並非消極被動承受，而是坦然面對現實，並積極改善人生、轉化命運。 相信因果 斷除邪見 世人多持「人死如燈滅」之見，認為生命一死永滅，於是主張及時行樂。有人不知因果、不辨善惡，肆意放縱；或放逸懈怠、毫無目標、得過且過。此種見解，在佛法中名為斷見，屬於應當破除的邪見。佛教強調，人生在世應活得有意義，以積極態度面對苦樂，此乃佛弟子的真實精神。 佛法三世因果之理，令我們明瞭生命貫通過去、現在、未來；來世的生命狀態，取決於今生的善惡行為。若願來世安樂，此生便當有清晰追求與使命感。以此為信念，便不會肆意妄為、得過且過，而能積極向善、向上提升，努力實現生命價值。只要心存願力，人生便永有希望，恆常精進不輟。 法量大和尚法語： 懈怠精进度 春和景明勤修福 菩提無所住 隨緣並非隨便，隨緣亦非苟活。 隨緣是一種深信因果的自覺； 隨緣是一種擇善而為的習慣； 隨緣是一種堅忍不懈的意志； 隨緣是一種智慧洞達的無住； 隨緣是一種知足常樂的生活…… 資料來源：六榕書院
苦非外來，皆由心生。 佛教以「四聖諦」開示：眾生因貪、嗔、癡三毒，執著於我與我所，攀緣外境、患得患失，故生諸苦。正如《金剛經》所言：「一切有為法，如夢幻泡影」，痛苦源於把虛幻當作真實，把無常當作永恆。 不逐外境，反觀自心。 止惡行善，淨化心念；看破放下，不執不取。心不被境轉，苦自然消融。 資料來源：湖南常德桃源豐隆寺
現代佛教重視社會教化功能，將佛陀遺教融入大眾日常生活。出家法師於道場引導大眾認識本心，令人生活得更安樂、更有意義，與人相處、與自然共融皆能和諧自在，廣植善因，廣結善緣。 早前閱覽全球微笑調查報告，指出香港人平日最不常展露笑容，神情亦偏木訥。當然，不常微笑未必代表心境鬱結或待人不友善，但多少會讓身邊人對其人當下情緒、性格乃至人際關係產生主觀判斷。 發自內心的微笑 紓緩職場壓力 一行禪師的梅村教團，格外重視微笑的修行價值。每日醒來，當為自身身心健康活着而生歡喜心，透過呼吸體悟生命的存在與意義。微笑源自內心真實的映照，既能令自身放鬆安穩，亦能給予他人舒適感，是自利利他的慈悲展現。 不妨嘗試晨起之時，或坐或站，深呼吸五至十分鐘；步行上班途中，亦可調匀步速、緩慢呼吸，覺察氣息起落，感恩空氣、大地、自然萬物與自身色身。有心者可透過書籍或網絡，學習「數息法」基礎功夫，佛教安般呼吸靜坐之經典為《安般守意經》。練習之際觀照自心，能否自然面露笑意，為當下具足的幸福而微笑，不帶目的，不起機心。 於職場之中，想要強化專注力、提升思維靈敏度、紓解身心壓力，深呼吸向來是心理調適常用之法。學習瑜伽與冥想，亦是禪修與情緒修養課程共通的入門途徑。若要維持大腦工作效率，心理輔導師建議：每約三刻鐘便稍作休憩，離開電腦螢幕，做深呼吸、舒展腰肢、放鬆身體等簡易動作；每三小時最好離開工作座位，缓步走動、行樓梯亦可；已有打坐、禪修、數息基礎者，更可藉短暫靜坐收攝心念，讓腦袋歇息、沉靜身心。 現代佛教注重社會教化功能，將佛陀遺教融入大眾日常生活。出家法師於道場引導大眾覺照本心，使人生活得安樂充實、具足意義，與人、與萬物自然相處和諧，廣植善因，廣結善緣。 品茶賞花覓禪意 唐代趙州禪師有一則著名禪宗公案：不論初來參學，或是舊識再訪，禪師皆一言以蔽之「喝茶去」。意在令學人體悟，禪不在遠求，而落實於喝茶、吃飯等日用平常之間；坐禪、觀想、讀經，皆只是修行薰修的過程。 西方語境裡的「禪」，譯自日語拼音「Zen」。除日本禪師早年遠赴歐美弘揚禪法之外，自唐宋禪法東傳日本後，日本禪門將禪的精神融入本土文化、藝術與日常起居，發展出茶道、花道、書法、能樂等內涵。現代日本人不論是否皈依佛教、是否修習禪宗，皆能從品茶獻茶、插花賞花、庭園造景等生活雅趣與藝術涵養之中，沾染几分禪意，也令禪宗思想伴隨日本文化西傳歐美。 近年港台諸多善知識與道場，亦於歐洲、美加等地弘法有成，例如香港寶蓮寺、台灣法鼓山、佛光山、慈濟基金會（靜思精舍）等，分支道場遍布海外，普利一方。 作者：馮孝忠太平紳士 佛教徒，專修淨土宗。現為恒基兆業地產有限公司執行董事。著作有《轉工前，停一停想清楚》《人生禪語》。 原刊於《晴報》，獲作者授權發表。
覺性是意識背後的「清醒本體」，是眾生本自具足的、超越生滅的，清淨覺知；是真性最直接的啟用，也是意識的「觀察者」。它有三個核心特質，和虛妄意識完全不同： 1. 覺性是知而不隨的清醒 覺性永遠清醒，知道念頭在生滅、情緒在起伏、外境在變化，但它不跟著跑、不被牽動、不生執著。就像鏡子照萬物：念頭來了，覺性照見；念頭走了，覺性不留。鏡子不因為照見美物而歡喜，也不因為照見醜物而厭惡他們，只是如實照見。意識是「跟著念頭跑」，覺性是「看著念頭起」。 2. 覺性是無分別的平等 覺性沒有好壞、對錯、得失醜美你我的評判，它只是純粹的覺知，不附加任何價值判斷。看到花開花落，覺性只知道「花在開花在落」，不覺得花開是好、花落是悲；遇到順境逆境，覺性只知道「境遇變化」，不生貪愛、不生嗔恨。 分別是意識的產物，平等才是覺性的本貌。 3. 覺性是不生不滅的永恆 意識會疲憊、會混亂、會消失，而覺性始終如一。清醒時，覺性照見一切； 熟睡無夢時，意識停止，覺性依然存在；生死流轉中，身體生滅、意識消散，覺性卻從未改變。不是後天修煉出來的，是生命本來的屬性，只是被意識的妄念層層遮蔽，才隱而不現。簡單說：意識是「內容」，覺性是「容器」；意識是「波浪」，覺性是「大海」；意識是「燈光下的影子」覺性是「明亮的燈光」。影子會變，燈光不變；波浪會湧，大海不動；內容會換，容器常在。 資料來源：象山報德寺
歸依三寶，僅是踏入佛門的第一步，並無任何禁忌。歸依三寶，猶如入學讀書必先註冊、就任公職必先宣誓、信奉宗教必先入門儀式一般；同樣道理，欲成為正信佛門弟子，必先受三歸依儀式，其意義與其他信仰的入門儀式相仿。 一般大眾不敢歸依三寶，多因五項常見誤解，以致遲遲不敢邁出第一步： 一、以為歸依三寶就必須開始吃素。其實歸依三寶並不強制吃素，正式規範素食，是在受在家菩薩戒之後；若個人歸依後發心茹素，則更為殊勝。 二、以為歸依三寶後就要出家。其實佛門弟子分兩類：出家弟子不婚娶；在家弟子可正常婚嫁。出家須具備大善根、大智慧、大福德，因緣具足方得成就，並非歸依後就必須或隨意可以出家。 三、以為歸依三寶後不可婚嫁。此為嚴重誤解，在家佛弟子依法婚嫁，完全如法。 四、以為自身業障深重、煩惱叢生，不配親近三寶，因而自暴自棄、自我設限，喪失歸依的勇氣。 五、貢高我慢與邪見之人，自以為見解至高，輕視一切，以世間知識衡量佛法，反而障礙自身善根，甚為可惜。（摘自如本法師佛學問答） 圖片及資料來源：湖北江陵資福寺
黃婉曼
馮孝忠太平紳士