




《金剛經》有言:如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者,不異語者。佛是大覺悟之人,所以從不妄語,《佛說吉祥經》中告訴我們,只要世人常行這10件事,是為最吉祥!看看你做到了幾件呢? 第一:勿近愚癡人,應與智者交;尊敬有德者,是為最吉祥近朱者赤近墨者黑,要想得到吉祥如意的生活,就不要和愚癡之人過於親近,應當常常與智者交談學習,並且尊敬有德行之人。正所謂物以類聚人以群分,當我們靠近什麼人,就會成什麼人,而與智者德者交往,最為吉祥。 第二:居住適宜處,往昔有德行;置身于正道,是為最吉祥人們常言,福人居福地,福地福人居。天地間最好的風水就在人的心中,有德之人,走到哪裡都是福地,居住到哪裡都是「好風水」好風水。心正行正,不損人利己、不行邪道,就能成就吉祥人生。 第三:多聞工藝精,嚴持諸戒律;言談悅人心,是為最吉祥在世間生活不僅要多聞佛法,還要精通手藝,學習謀生的本領。藝多不壓身,工藝精了就不愁生活沒保障。在生活中還要嚴持戒律,不得做損人損己之事,言談之間要常常讚美他人,愉悅他人身心,嘴上多積德,如此最為吉祥。 第四:奉養父母親,愛護妻與子;從業要無害,是為最吉祥在家生活一定要孝養父母,關愛妻子和兒女,妥善經營好自己與家庭成員的關係,營造一個和諧美滿的生活環境。工作從事的工種,一定不能是傷害他人和動物的職業,因為一切都有因果,你傷害他人,必然就會受到他人的傷害。做到家庭和睦、工作無害,就是最吉祥的行為。 第五:佈施好品德,幫助眾親眷;行為無瑕疵,是為最吉祥行善必然積德,佈施也會為自己培養福德智慧。常常幫助自己身邊的親友甚至是陌生人,就會結下諸多的善緣。自己的言行舉止沒有瑕疵,可以依照道德標準來行事,做到這些最為吉祥。 第六:邪行須禁止,克己不飲酒;美德堅不移,是為最吉祥自己的言行都會為自己帶來後果,所以邪行一定要斷除。學會克制自己的邪念與惡念,並且不去飲酒,避免自己犯渾,堅定不移地實行美德,最為吉祥。 第七:恭敬與謙讓,知足並感恩;及時聞教法,是為最吉祥為人處世要學會恭敬謙讓,常感恩於身邊的人事物,知足才能常樂。善法和善知識的教育要及時的去聽去學去做,這樣最為吉祥。 第八:忍耐與順從,得見眾沙門;適時論信仰,是為最吉祥忍辱波羅蜜,最是妙中寶。如果一個人了知因果,隨緣消業,懂得忍耐欲望與痛苦,懂得順應因果,就為自己減少了很多麻煩與惡緣。要常常親近僧人聽聞佛法,並且適時合宜的談論信仰,不可目中無人的大肆宣揚,這樣最為吉祥。 第九:自製淨生活,領悟八正道;實證涅槃法,是為最吉祥當我們照顧好自己生活中的交際和工作,可以自我行持清淨生活時,也不要忘了學習佛法領悟佛教予的「正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」這八正道,並且實證涅槃法,如此最為吉祥。 第十:八風不動心,無憂無污染;寧靜無煩惱,是為最吉祥當我們遇到「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」這八風時要不動心念,不受憂慮、欲望的污染,可以清淨無煩惱,最為吉祥。 以此行持者,無往而不勝;一切處得福,是為最吉祥。只要我們常行這10種要求,就可以無往不勝、在任何地方得到福德。這是《佛說吉祥經》中告訴我們10件最吉祥的事,如果我們常誦《佛說吉祥經》,並按照佛說的法來行持,你就可以得到吉祥如意的生活。 資料來源:上海隆慶寺

「敬香」的本意是在借助這一儀式,幫助我們生起清淨、虔誠之心。以清淨心,行清淨事,自然更易於佛菩薩相應。 因此不必追求香的數量、尺寸及燒香的時間——每個人自己在新年所敬的第一支香即是自己的「頭香」,無需與他人爭搶。 資料來源:上海玉佛禪寺

關於談「見性」的道理,在許多大乘經典裏都有所指示,但明確說一切眾生皆有佛性而又說得最多者,則為《大般涅槃經》。如該經卷二七說:「一切眾生悉有佛性,煩惱覆故,不能得見。」同卷還說:「佛性者,即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。」卷二十八說:「譬如初月,雖不可見,不得言無。佛性亦爾,一切凡夫雖不得見,亦不得言無佛性也。」同卷還說:「善男子!眾生佛性諸佛境界,非是聲聞緣覺所知。一切眾生不見佛性,是故常為煩惱系縛,流轉生死。見佛性故,諸結煩惱所不能系,解脫生死,得大涅槃。」卷十說:「一切眾生同一佛性,無有差別。以其先聞如來密藏,後成佛時,自然得知。」卷二十說:「複願諸眾生,永破諸煩惱,了了見佛性,猶如妙德等。」 佛性為何不能見? 這些經文說明一切眾生皆具有佛性,為甚麼不能得見呢?就是為煩惱所縛,如果得見佛性,就能破除煩惱而證得解脫涅槃,所以說佛性是阿耨多羅三藐三菩提的種子。還說明了,既然一切眾生都有佛性,聲聞緣覺已斷煩惱何以也不見佛性呢?佛說這不是聲聞緣覺所能知道的,唯是諸佛的境界,所以聲聞緣覺等不見不知,等於初月,雖不可見,不得言無。 佛性如何見呢?首先說一說初祖達磨大師為二祖所說法偈:「外息諸緣,內心無喘,心如牆壁,可以入道。」二祖依所教導而行,果然達到空寂靈知,湛然圓寂,不生不滅,朗照明淨,言語道斷,心行處滅,心境一如,成為繼承禪宗的二祖。 讀一讀六祖慧能大師對惠明禪師的開示,也可以領會一些見性的意趣。六祖對惠明說:「汝既為法而來,可屏息諸緣,勿生一念,吾為汝說。」明良久。六祖雲:「不思善,不思惡,正恁麼時,哪個是明上座本來面目?」惠明言下大悟。「屏息諸緣,不生一念」,與達磨大師所說「外息諸緣,內心無喘」,是一致的。諸緣就是色聲香味等一切世間所有的所緣相,都是自己虛妄心識的攀緣,必須屏息。內心中不生一念,就是十八界法空,一切處無心無念,即心便是靈智。善惡都莫思量,當處便出三界。諸法皆空之處,靈知不昧,即此空寂靈知之心,即是本真自性,亦是佛性,亦是本來面目。 資料來源:杭州靈隱寺

農曆新年經過了年初一萬象更新、初二的回娘家團聚、初三的宅家休憩後,經過數天歡樂,在年初四這天便是整理家宅和自身,準備新開始的日子。人在過去年,總有難以實現的「違緣」,而佛法就提供了化解之道。 違緣,即「違逆於吾人身心之事緣」,簡單來講,我們遇到的挫折和不順,都可以稱為違緣。 在佛法中,違緣主要來源於兩個方面:一是自身的業力,即過去所造不善業的果報;二是外界的干擾,如天災人禍等不可抗力因素。因此,我們要想化解違緣,就需要從這兩方面入手。 對於業力所導致的違緣,懺悔業障是最有效的方法。業障是妨礙我們前行的一種負能量,只有通過深刻反省與悔改,才能消除這種業力,從而化解違緣。懺悔業障可以通過各種方式進行,例如拜懺、放生、助印經書等等,其核心在於真誠地認錯、悔改,並發誓不再犯。 而對於外界干擾所導致的違緣,修福積德則是最有效的方法。修福積德是通過行善積德,增加自己的福報與善根,以減輕違緣的影響。修福積德的方法也非常多樣,例如佈施、供養、念佛、禪修等等。通過這些方法,我們可以淨化心靈、增強福德因緣,讓我們的生活更加順利。 圖片及資料來源:深圳弘法寺

正月初三又被稱為「小年朝」。清代文學家顧祿在《清嘉錄·小年朝》中記「小年朝」習俗說:「(正月)初三日為小年朝,不掃地,不乞火,不汲水,與歲朝同。」所謂「歲朝」就是一年的第一天,也就是說初三是「小初一」。《道德經》中說:「道生一,一生二,二生三,三生萬物。」因此古人對初三非常重視,稱為「小年朝」。 在佛教裏,數字「三」有時是實數,而更多的時候則表示無窮盡。那些耳熟能詳的「三」字術語,如「三寶」、「三藏」 、「三學」、「三皈依」、「三法印」等。佛法八萬四千法門,包羅萬象,無有窮極,智慧無量無邊。因眾生有八萬四千煩惱,依其根性不同而度。每一個法門都能讓眾生以慈修身, 善入佛慧, 通達大智, 到於彼岸。 司財童子的大喜日 毗沙門,是梵語Vaisramana的音譯,義譯為「多聞」。以福德之名聞四方,故尊稱為北方多聞天王,也稱「財寶天王」。據《大日經疏》載,此天王是八地菩薩示現的護法身,也是北方多寶佛的化現,是財神護法。為佛教護法四天尊王之一,寺廟中天王殿中的伽藍。一般身綠色、穿甲胄、右手持慧傘、左手握持神鼠——吐寶鼠,用以降伏魔眾,護持眾生修行資糧。 吐寶鼠又稱吐寶神鼬,是寶藏神、多聞天王或沙毗門天等財神左手所持的器物,是財神的誓言物,象徵著慷慨、施欲、財寶和成就。 有俗語:「倉鼠有餘糧。」鼠有掘穴存儲糧食的習性,人們將之引申為積財的意思,因而又有招財進寶的寓意。 圖片及資料來源:華山古寺

大年初二在傳統文化上有兩大活動:已婚女子回娘家和祭財神。然而佛教的財神與民間的理解有所不同,那麼佛弟子要如何理解財神和祭財神的活動? 其實財神是佛教的護法,藏傳佛教就有黃財神和黑財神。寺廟供財神不是求發財的意思,而是因為財神是佛教的護法神,跟韋陀菩薩,伽藍菩薩一樣。供財神是感恩為佛法提供物質幫助的人,起表法作用,與民間供財神的意義大不相同。 印光大師對祭神的開示 在民間,一些地方會殺生祭祀財神,如果你是這樣想,也這樣去做,那就大錯特錯了。高僧大德印光大師說:「世俗迷惑,以惡為善,以造業為修福者,多多也。其最慘目傷心者,莫過於做會祭神。富家大戶必殺大生以祭,一以冀得多福,一以彰其富有。即貧家小戶亦必殺雞殺鴨,以期神常保護,令其福壽增延、諸凡如意也。不知天地以好生為德,神為天地主宰諸事,豈其心與天地相反,而為己一享其祭,令無數生命,同受刀砧之苦。是尚得謂之為聰明正直,賞善罰惡之正神乎?其原由於貪饞之愚夫,特借祭神之名,大殺特殺,以期悅己口腹。遂相習成風,而不知其為造大惡業。謂為祭神,神其食之乎?」 印光大師還說:「況既名為神,必秉聰明正德。當以作善作惡,為降福降准。豈殺生祭我,即作惡者亦福。不殺生祭我,即作善者亦降乎?若是則其神之心行,與市井無賴小人無異,何以稱其為聰明正直之神乎?既為聰明正直之神,決不為此妖魔鬼怪,不依道德仁義之事。況深入佛法,徹悟自性,受佛大戒,畢世蔬食之昭明太子乎?」 那麼如何求得財神呢? 你不把你的「精氣神」丟了,這就是財神。你一年也不發脾氣,這就是貴了,所以這就是貴神。你若發心:我明年不發脾氣了,要把我的性情改變了,就有貴神。 圖片及資料來源:菩薩學處

彌勒菩薩聖誕,彌勒佛化癡呆,街頭上等個人來。手提布袋笑盈腮,張海口暢心懷。三界無安不可住,幾時鐵樹花開。常日穩坐待當來,補處上蓮台。 不拘小節的佛弟子 彌勒二字乃菩薩之姓,譯為慈氏;菩薩之字為阿逸多,譯為無能勝。因為彌勒菩薩多修慈心,多入慈定,故以慈氏為姓;菩薩所修慈心最為殊勝,故以無能勝為字。 彌勒菩薩在歷史上確有其人,與釋迦牟尼佛同時應現世間,生於印度波羅奈國劫波利村波婆利大婆羅門家,其父迦波利是波羅奈國的宰相。他生而相好莊嚴,聰慧異常。相師為菩薩看相後,曾驚異地說:「此兒具足輪王相,長大必然要當轉輪聖王。」這話很快傳到國王耳裏,滿朝文武惶恐異常,怕國內要發生政變,急欲覓得此子,加以殺害。其父預感大禍臨頭,即將其匿藏于舅父家中。等到菩薩長大,舅父即令其見佛聞法,從佛出家。 由於菩薩從小生活在經濟富裕的族氏家中,出家後依然交遊族姓,喜愛穿著。曾有國王將一件金縷袈裟供佛,佛將它賜給諸比丘,大家看到這般華麗的袈裟,誰都不敢要,唯菩薩受之,並天天穿在身上,到處乞食。彌勒菩薩在《楞嚴經》中曾自述道:「憶我往昔,有佛出世,名日月燈明,我從彼佛而得出家,心重名利,好遊族姓」;《法華經·序品》中文殊菩薩也說他「心常懷懈怠,貪著于名利,求名利無厭,多遊族姓家」。這些都說明他這一習性的養成由來已久。 其實,彌勒學佛的歷史比釋迦牟尼佛還要久,但他雖然重視慧學,卻也喜好交遊,在意吃穿,勇猛精進方面不如釋尊,結果是後來者居上了。在《彌勒菩薩所問本願經》裏,釋尊曾回憶說:「彌勒發意先我之前四十二劫,我於其後乃發道意。於此賢劫以大精進,超越九劫,得無上真正之道,成最正覺。」 釋迦牟尼佛的接班人 彌勒菩薩出家後,生活或修學,不與小乘比丘為伍。而與文殊、普賢、觀世音、大勢至等大菩薩同事,所以在大乘法會上,彌勒都佔有重要的席位:如《華嚴經》彌勒菩薩故現樓閣而令善財入於法界,法華會上與文殊共任流通,《解深密經》中釋迦以瑜伽了義之教,傳與菩薩,令其九百年後暢弘於世等等。 釋迦牟尼佛在他的眾多弟子中對彌勒總是另眼看待,並選擇彌勒作接班人,予以授記:「次當作佛」。這件事引起一些比丘的非議:在他們眼中,彌勒菩薩是一個「不修禪定、不斷煩惱、未盡諸漏」的凡夫,釋尊選擇這樣的一個人接班,著實令人費解。其實,彌勒菩薩的精神所體現的,正是著重利他的大乘氣象,於利他中實現自利,完成佛國依正莊嚴。 彌勒菩薩先于釋迦牟尼佛入滅,他上生到兜率陀天彌勒內院,等待將來機緣成熟,下生人間,弘揚佛法,廣度眾生。根據《佛說彌勒下生成佛經》的記載,再過五十六億七千六百萬年,彌勒菩薩當下生於閻浮提,證得佛果。 彌勒菩薩下生之時,我們生活的這個世界環境優美,四海大同,國土富盛,五穀豐登,自然祥和,社會安寧。那時的人民相貌美若天仙,壽命長達八萬餘歲,無病無災,福樂安康……屆時,彌勒菩薩將在龍華樹下成道,舉行三次大法會,即龍華三會:初會有九十六億人得阿羅漢,二會有九十四億人得阿羅漢,三會有九十二億人得阿羅漢。彌勒壽命八萬四千歲,般涅槃後遺教存世一萬四千歲。 菩薩在中國的應現 彌勒在兜率天內院,不動本際,應現十方,若凡若聖,不可限量。相傳我國五代梁唐時布袋和尚是彌勒的化身。布袋和尚,法名契此,號長汀子。他是奉化縣城北長汀村農民張重天的養子,在岳林禪寺出家後,曾於海邊的天華寺常住。由於宿具靈根,契此很快豁然領會到了自己的本來面目。 開悟之後的契此在江浙、福建一帶雲遊多年,直到光化年間(900年前後)才重返明州。此時的他形體肥胖,寬心大肚,語默無常,舉止癲狂,時常以禪杖荷一隻布袋出入街市。他所有的用具盡數存放布袋之內,所乞討到食物也塞入其中。有時他把布袋裏東西倒在地上,一一個展示給人們看,並詢問:是甚麼?他的那只布袋似乎無所不包,無所不能,因此人們都稱他為「布袋和尚」。 布袋和尚居無定所,隨地坐臥,但居雪水中而衣不濕,處暑寒而無炎涼;只要他身穿蓑衣在街道上疾走,片刻之後就會下雨;而他腳踏木屐在大橋上倒立,天氣則會由陰變晴;他無意之中示人禍福,無不應驗……他身邊經常圍繞著十六個小兒,與他在街頭追逐嬉戲。人們卻不知這些孩子來自哪裏,又去向何方。布袋和尚貌似瘋癲,但他的話語之中往往蘊含著深奧的哲理,他的舉止看似荒唐,卻更像禪者的作略,舉手投足都在演示禪機。 後樑貞明三年(917)三月三日,布袋和尚跏趺端坐在岳林寺東廊下的一塊大青石上,說偈曰:「彌勒真彌勒,分身千百億。時時示世人,世人自不識。」偈畢,安然順化。直到此時人們才恍然大悟:原來布袋和尚就是彌勒佛的化身!更神奇的是,在他死後,人們還經常在其他地方,例如杭州、越州(今紹興)、天臺山等地,看到他杖頭挑著布袋,招搖過市……於是,人們爭相描摹他的形象供奉。而他游化過的廣大江浙地區,首先以他那袒胸露腹、笑口常開的造像,取代了原來瓔珞莊嚴的彌勒佛像,進入了各個寺院的天王殿。 圖片及資料來源:杭州靈隱寺

「許願」是把自己的願望寄託於佛菩 薩,想靠冥冥之中的神秘力量來幫助自己實現願望,這種含糊不清的想法就是「迷信」。佛 法不講「許願」,而講「發願」;同樣地,佛 法也不講「還願」,而說「行願」。 「發願」是主動發諸自心的志向,並且在這個願力的引導下去實踐,靠自己的努力: 祈願身體健康時,不如想想,有了健康的身體要如何生活?是繼續飲食無度、熬夜揮霍,還是用來聽聞正 法,讓自己的生命品質升一次級? 祈願事業順利、財源廣進時,不如想想,怎樣的財富來得心安,有了財富要如何使用?是只進不出,還是勤修供養、佈施眾生?祈願求得姻緣時,不如想想,愛情到底是甚麼?是想要得到一個愛自己的人,還是已經準備好了將愛、時間和精力佈施給那個他/她? 努力才是結果之因 佛菩薩不是萬能的神靈,而是指示覺悟之道的智者。拜佛是對老師的感恩和尊敬,是提醒我們敬畏與追尋真理、收斂內心妄想、勿忘天下蒼生。一般對佛 法不理解的人所執著的「只要在佛菩 薩面前說出自己的心願,就能寄希望於佛菩 薩幫我去實現」,這種想法在邏輯上是說不通的,更不符合因果的道理。 應當知道,別人無法代替自己去努力。願不是許給佛菩薩去幫忙實現的,而是自己的心、理想、目標,發願是行為的動力和嚮導,依願而行是實現目標的唯一途徑。 所謂行願,就是依照所發的願,去行持,去努力。隨著你的不懈行願,佛菩薩可以加持你實現善願,卻無法直接將無因之果提供給你。在發願和行願的過程中,佛菩薩的加持是助緣,而你自身的努力才是結果之因。 勿將凡夫想法加諸菩薩身上 明白了這個道理後,我們再來看「如果沒去還願,菩薩會不會怪罪我」這一問題,便會覺得有些好笑:難道菩薩的心胸就那麼點兒嗎? 世人最大的問題就是「顛倒妄想」,我們常常把把凡夫的喜怒哀樂強加到諸佛菩薩身上,用自己的想法去「套路」。比如,套用世間人情往來的想法,供的香火越多,代表自己「禮數」越全,佛菩薩的「保佑」就一定越多。套用托人辦事要表謝意的想法,認為事成之後必要以某種方式「還願」,否則諸佛菩薩要怪罪自己忘恩。拜託別人幫忙,成功後一定少不了感謝,這是為人處事的基本禮貌。還願,這是民間約定俗成的說法,佛教裏面原本並沒有這個詞彙。在佛菩 薩面前發下的心願實現了,有感恩之心當然很好。如果條件允許,回到當初的那尊佛像前再次虔誠跪拜那是最好。 佛菩薩無處不在,所謂一定要回到許願處對原來那尊菩薩還願的說法,是以世俗心態來揣度佛菩薩,佛菩薩豈會如此狹隘呢?佛菩薩早已斷除一切貪嗔與煩惱,只有無限慈悲,利益眾生也是無條件的。佛菩薩本身不需要我們的感謝,因此即使忘記還願,也不會有甚麼降罪之說。 佛法重「信願行」 佛法修行看重「信願行」,就是強調要有信念,有願力,更要有行動。有些事情,自己還不自信,希望用外在的幫助來給予自己安全感,這是人之常情。通過向佛菩 薩祈求,增強了信念和願心。接下來,就要看人的實際行動了。佛菩薩的護佑是增上緣,儘管願力廣大無邊,也無法逆轉因果規則。事情的成就不但要看各人往昔的業力果報,也需今生的善行積累善因,才能成就善果。那麼,在發願之後應該如何去行願呢?這就需要深入經教去學習佛法啦,以佛陀的言教來規範我們自身的行持,以正信和正行幫助我們儘快實現自己所發的大願! 圖片及資料來源:内蒙古赤峰萬佛寺