




般若的重要性
在佛教的「六度」修行中,般若被比喻為「眼睛」,它就像燈塔一樣,指引著其他修行方法。六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定和般若,而般若是其中最關鍵的,因為如果沒有般若的引導,其他的修行就像是盲目的行動,無法達到真正的解脫。因此,經典中提到「五度如盲,般若為導」,說的正是這個道理。

般若的四個層次
般若的智慧並不是一層不變的,佛教經典將它分為四個層次。第一層是凡夫所能理解的「正見」,也就是對世間有正確的認識。第二層是聲聞和緣覺所證悟的「緣起」,這是指一切事物都會因為因緣和合而生,沒有一樣東西是獨立存在的。第三層是菩薩所體會的「空」,它強調一切事物本質上是空的,沒有固定或永恆的存在。第四層是「實相般若」,這是諸佛才能真正理解的最高智慧,只有成佛後才能完全認識到。
般若與三輪體空
般若的智慧還能幫助我們超越「人我對待」的執著,讓我們跳脫煩惱。在佛教的修行中,布施、持戒、忍辱、精進和禪定這些修行方法,如果沒有般若的指引,往往會陷入形式上的執著,比方說布施時執著於自己是施者、對方是受者,這樣的布施並不純粹。而有了般若的智慧,我們便能達到「三輪體空」的境界,這是一種不執著於施者、受者和所施物的心態,真正從內心放下,達到無私無我。

般若的實踐
般若的智慧並不是通過外在的學習來獲得的,而是透過內心的修行和覺悟。在布施、持戒、忍辱等修行中,我們需要以「無所得」的心態來實踐,這意味著不執著於回報或成果,甚至不執著於自己的修行。正如《般若心經》中所說:「照見五蘊皆空」,唯有如此,我們才能真正解脫。例如,布施時有了般若,就不會執著於布施的對象,也不會期待回報,這樣的布施才是無私的。同樣,持戒有了般若,就不會拘泥於戒律的形式,而是發自內心去利益眾生。般若智慧幫助修行者在面對困難時,不會被外界的得失成敗所困擾,從而保持內心的平靜與智慧。
般若的現代啟示
般若的智慧不僅僅是佛教中的理論,它也能幫助我們在現代生活中解決問題。當我們認識到世間的一切都是暫時的、相對的,我們就能放下執著,減少內心的煩惱和痛苦。般若讓我們看清事物的真相,幫助我們在人生的挑戰中保持平靜,不被外界的環境所操控。
綜合以上所說,般若是佛教修行中的核心智慧,它幫助我們認識到世間的本質,從而解脫煩惱,達到涅槃的彼岸。從凡夫的正見、聲聞的緣起、菩薩的空,到諸佛的實相般若,這種智慧能讓我們用平等和慈悲的心去看待世界,並最終實現自我解脫。
作者:甯瓏
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份,就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學,就不必執著這是因,還是果,只要活好自己每一刻,真誠對己對人,必是有智慧的人。

所謂的六親,是指父、母、兄、弟、妻、子等六種親屬。在律典之中,又有父六親和母六親的說法。《三藏法數》中說到的父六親,是指父族的親屬:

(一) 伯,即父之伯,于己為伯祖。
(二) 叔,即父之叔,于己為叔祖。
(三) 兄,即父之兄,于己為伯。
(四) 弟,即父之弟,于己為叔。
(五) 兒,即父之子,于己為兄弟。
(六) 孫,即父之孫,乃兄弟之子,于己為侄男。
《善見律毗婆沙》卷十四中說到的母六親,就是指母族的親屬:
(一) 舅,即母之舅,乃外祖母之兄弟,于己為舅公。
(二) 姨,即母之姨,乃外祖母之姊妹,于己為姨婆。
(三) 兄,即母之兄,于己為舅。
(四) 弟,即母之弟,于己亦為舅。
(五) 兒,即母之女,于己為姊妹。
(六) 孫,即母之孫,乃兄弟之子,于己為侄女。
佛法中說的「眷屬」,和一般的說法不同:「眷」,是指親愛,「屬」是指隸屬,指親近、順從者。
《大智度論》卷三十三中說:佛陀有大眷屬和內眷屬,其中內眷屬是指其出家以前車匿、瞿毗耶等人,以及修苦行時的相伴的五人,還有佛陀成道之後的侍者阿難尊者等等。大眷屬則是指舍利弗、目犍連等阿羅漢大弟子,以及彌勒、文殊師利等大菩薩。
而善導大師在《觀無量壽佛經疏》卷二中,則將佛陀的眷屬分為在家、出家二種,佛陀在家的叔伯等四人,稱為外眷屬,而佛的出家弟子們則稱為內眷屬。
在佛經中,對眷屬還有一種廣義的說法,那就凡是聽聞過佛法、聞法受教的都是佛陀的眷屬。
《梵網經》雲:「於父母兄弟六親中,應生孝順心、慈悲心。」《無量壽佛經》中亦雲:「世間人民,父子、兄弟、夫婦、親屬,當相敬愛,毋相憎嫉;有無相通,毋得貪惜;言色常和,莫相違戾。」
六親眷屬,就包括你有親戚關係的所有的人,這些都屬於一家人。所以我們去照顧他們、關懷他們、愛護他們,應照著彼此的關係,各盡應盡的義務。應「兄道友,弟道恭。兄弟睦,孝在中」。
資料來源:上海隆慶寺

六祖惠能,俗姓盧,祖籍範陽(今河北涿州),於貞觀十二年(638)二月初八,出生在新州。惠能三歲喪父,由母親撫養成人。成人後,家境愈發貧寒,只能靠上山打柴和幫人做零活維持生計。

有一天,惠能上街賣柴,聽到有位客人在誦經,似有所悟,便上前向客人打聽讀誦的是甚麼經。從客人的介紹中,他得知五祖弘忍禪師在蘄州黃梅馮茂山傳法,並經常勸告道俗信眾讀誦《金剛經》。惠能聽了,心中遂產生北上求法的念頭。但因為母親尚在,不能立即前往。
惠能三十三歲的時候,母親去世。安葬了母親之後,便取道韶州曹溪(今韶關)北上求法。在韶州,他結識了德行之士劉志略。劉志略有個姑姑是位比丘尼,名無盡藏。惠能白天與劉志略一起參加勞動,晚上則聽無盡藏比丘尼讀誦《涅槃經》。他雖然不識字,但悟性極好,經常在聽完經之後,給無盡藏比丘尼解說經文的大義。因此名聲很快傳遍鄉裏。雖然當時惠能還沒有出家,但是當地的信眾都爭相前來請教。並且在附近的寶林古寺舊址上,為惠能建了一座道場。惠能在此一住就是三年。
五祖考驗惠能
有一天,惠能突然想起求法的事來,於是第二天便離開了寶林寺,繼續向北行進。經過樂昌縣西山石室間的時候,惠能遇見了智遠禪師,並向智遠禪師請教,智遠禪師讓他前往黃梅參禮五祖。於是惠能一路風塵僕僕,前往黃梅五祖道場。
惠能生得瘦小,一幅山野樵夫的模樣。所以五祖初見他的時候,便戲稱他為「獦獠」。五祖說:「你這個獦獠,又是嶺南人,你怎麼能夠成佛呢?」惠能道:「人雖然有南北之分,佛性卻沒有南北之別。我這個獦獠,形象上雖然與和尚不同,但佛性又有甚麼差別?」
五祖聽了,知道惠能不是常人,為了考驗他,便把他打發到碓坊舂米。惠能晝夜不停,勤勤懇懇地舂了八個月的米。
有一天,五祖把大眾召集到一起,讓大各自根據自己的修行體會寫一首偈子給他看。如果有人契悟了佛意,就打算將法衣傳付給他。當時,五祖門有七百多名僧人。其中,以神秀上座最為出色。兩三天之後,神秀在夜深人靜的時候,將其所作的偈子寫在廊壁上,偈曰:「身是菩提樹,心如明鏡台。時時勤拂拭,莫使惹塵埃。」
菩提本無樹 明鏡亦非台
第二天早晨,五祖看見此偈,知道是神秀所作。因此,當著眾人的面對這首偈子大加讚歎,並且要求大眾依偈而修。但是私下裏告訴神秀說:「你的這首偈子,還沒有明心見性,如此見解,欲覓無上菩提,了不可得。無上菩提須於當下識自本心、見自本性中薦取。」說完,五祖吩咐神秀再作一偈。但是,幾天過去了,神秀再沒有作出新的偈子來。
後來有一天,惠能聽說此事,便讓一位童子將他帶到神秀的偈子前,讓童子念給他聽。惠能聽完,也口誦一首偈子,請江州別駕張日用幫忙寫在牆上。偈曰:
「菩提本無樹,明鏡亦非台。本來無一物,何處惹塵埃?」
偈子剛寫完,大眾無不驚愕。五祖見此,擔心有人嫉妒惠能,便用鞋將惠能的偈子抹掉了,並且說“「未見性」。眾人見五祖這麼說,也就不以為意。
五祖點悟惠能
第二天,五祖私下來到碓坊,見惠能腰間掛著石頭舂米,說道:「求道之人,為法忘軀,就應當像你這個樣子」。並問道:「米舂熟了嗎?」惠能回答道:「米熟久矣,猶欠篩在。」
五祖於是用拄杖在碓頭上敲了三下便離開了。惠能領會了五祖的意思,便於當天晚上三更的時候,悄悄地來到五祖的丈室。五祖給他講解《金剛經》,當講到「應無所住而生其心」的時候,惠能豁然大悟,便說道:「何期自性,本自清淨!何期自性,本不生滅!何期自性,本自具足!何期自性,本無動搖!何期自性,能生萬法!」
五祖知道惠能已經大悟,便將頓教法門以及祖師衣缽傳付給惠能,並給他說了一首偈子:「有情來下種,因地果還生。無情既無種,無性亦無生。」
惠能禪師跪受衣法之後,問道:「法我已經受了,將來這祖衣該交付給誰呢?」
建立禪宗「一花五葉」之榮局
五祖回答說:「昔達磨大師,初來此土,人未之信,故傳此衣,以為信體,代代相承。法則以心傳心,皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體,師師密付本心。衣為爭端,止汝勿傳。」說完,五祖便親自把惠能連夜送到九江驛。臨行前,五祖又囑咐惠能他的法緣在南方,讓他不要急於出來弘法。
惠能禪師發足南行到了大庾嶺,並一度在獵人隊隱跡長達十五年之久。此後,因緣成熟了,才來到廣州法性寺,在印宗法師的座下剃度,開始了他輝煌的弘法生涯。
在惠能禪師之前,禪宗一直是單傳。自惠能禪師以後,禪宗很快在大江南北盛傳開來,並形成了「一花五葉」的繁榮局面。惠能禪師的弟子很多,據《壇經》記載,有一千多人。其中比較著名的有法海、法達、智常、志徹、神會等。禪宗史上非常有影響的青原行思、南嶽懷讓和南陽慧忠等大禪師,也都是惠能禪師的法嗣。
惠能禪師入寂于先天元年(712),春秋七十六。他生前的主要講法,由弟子法海整理成書,這就是我們現在所讀到的《壇經》。在佛教史上,中國人的著述,被稱之為經的,唯惠能禪師一人。
資料來源:廣州光孝寺

是否定創造宇宙萬物的主宰,即十一義中的「無作者義」。因為既承認「諸法因緣生」,就不能承認有個獨立的造作者。任何一個因都是因生的,任何一個緣都是緣起的,因又有因,緣又有緣。

從豎的方面推,無始無終;從橫的方面推,無邊無際。由此而得出結論:沒有絕待的一個因。緣起論者,不僅應當否認「從口生出婆羅門」的人格化的造物主,而且也應當否認作為宇宙本源的理性化的存在。從另一方面說,緣起論者固然不承認有一個絕待的第一個因,但同時又反對認為一切出自偶然的觀點。他主張任何現象的生起,都不是無因的,而是受必然的因果律支配的,這便是「有因生義」。
資料來源:杭州靈隱寺

佛教不承認基督教所說的「原罪」,所以也不以為嬰兒的罪惡性,如果嬰兒有罪,那是他們在過去生中的行為造作,薰附於他們的生命主體──八識田中,佛教稱之為「業」。所以,嬰兒不會由於出生的理由而繼承了人類的「原罪」。

嬰兒期間,尚沒有自我判別的能力,信仰佛教的歸依儀式,必須是出於自我意志的宣誓,否則便不算歸依。佛教主張,七歲以上兒童才可以出家,準此而言,歸依三寶的儀式,也該到七歲以上並且已有自我判別的意志之時,才可以舉行。
不過,佛教深信功德的迴向作用,所以佛教鼓勵大家在嬰兒出生的前後,以及為了慶祝嬰兒的滿月及週歲等時節,應該齋僧布施或念佛誦誙,為嬰兒的福壽智慧而祈禱。
資料來源:香港佛教聯合會

參禪學道的人,一開始可能會覺得與道相去甚遠,一旦明白其中的道理,則觸目皆是道。人若是迷於表相,妄自分別、執著,就無法洞察世間的實相,即使真理就明明白白在眼前,也像是阻隔了重重山河般的遙遠。

耳根圓通觀世音菩薩,在過去無量劫前修行由耳根聞聲熏習成金剛三昧,和佛陀具有同樣大的慈力,為了救度眾生,可以擁有三十二變化應身,隨時隨地應化顯現於人世間。觀世音菩薩由耳根圓通法門,修證而得無上大道。
據記載,憨山大師(憨山德清【1546年11月15日-1623年1月15日】,俗姓蔡,字澄印,號憨山,法號德清,諡號弘覺禪師,安徽全椒人,明朝佛教出家眾,為臨濟宗門下。復興禪宗,與紫柏真可是至交,被認為是明末四大高僧之一)曾經在五臺山一個小溪邊專門按照這個方法來修耳根圓通,後來也因修這個耳根圓通而豁然大悟。與大家分享一段憨山大師著的《楞嚴經通議》中,所開示耳根圓通法門,望諸有緣之同修,依此修,有所成就:
議曰:此觀音耳根圓證也!於音言觀,則已不用耳聞矣!所師之佛名觀音者:顯法有所本也!從聞思修者:謂從聞中思而修之也!初于聞中,入流亡所等者:即前雲此根初解先得人空也!六根順流奔境,故隨情造業,今于耳根思修,則不緣外境矣!入流者:返流也!謂逆彼業流。返觀聞性,則不由前塵所起知見,而聞性現前,塵境遂空,故曰:亡所。且未觀聞性之前,以境有動、靜則聽不出聲矣!今觀聞性寂然,則境無動、靜之相,故曰:了然不生;是亡前塵也!
如是漸增等者:由境寂滅,複增觀行,以所聞聲塵既無動、靜,則此聞根亦泯,故曰:聞所聞盡;此盡內根也!盡聞不住等者:此空性圓明成法解脫也!謂根、塵雙泯為盡聞處,而亦不住盡聞之覺,更增觀行,根、塵既泯而此觀智亦亡,故覺所之覺亦空;此空觀智也!空覺極圓等者:謂空觀智之空至於極圓之處,則空所空之空亦任運而滅,故曰:空所空滅;此泯諦理遣重空也!生滅既滅等者:明俱空不生也!如此重重遮遣至於無遣,故曰:生滅既滅,寂滅現前。
此妙行已圓,而三諦一心平等顯現,故能忽然超越也!一念頓證,故曰:忽然。十界依正皆寂滅一心所現影像,故曰:超越。圓滿十方洞然無礙,故曰:圓明。即前雲明相精純,一切變現不為煩惱,皆合涅槃清淨妙德,故上合諸佛本妙覺心。圓照自心眾生無不願度,故曰:同一慈力。下與六道一切眾生共一法身,以眾生心中之悲仰即諸佛拔苦之覺地,故曰:同一悲仰。此二最勝一時獲得,是所謂圓通超餘者也!
資料來源:廣州市大佛寺

寺院是清淨聖地,進入寺廟一定要注意以下八個問題: 第一、衣服要整潔,不能只穿背心、短褲、打赤膊、穿拖鞋。第二、當寺內舉行佛教儀式時,不能高聲喧嘩干擾。第三、未經寺內執事人員允許,不可隨便進入僧人寮房(宿舍)等地方。

第四、為了保持佛地清淨,嚴禁將一切葷腥及其製品帶入寺院。
第五、對僧尼稱呼,可稱“師父”或“法師”。
第六、不能問僧尼的尊姓大名。因僧尼出家後一律姓釋,出家入道後,由師父賜予法名。因此,問僧尼名字時,可問:「法師(師父)德號上下?」上就是他的派別,下就是他的名字。恭敬師父不敢直接稱名,就用上下。
第七、寺院的鐘、鼓等法器,是做法事或者集眾專用的,絕不可私自隨意敲擊,鐘鼓是喚醒蒙昧眾生的神聖法器,不可褻瀆。
第八、如果要在寺院齋堂用齋,要聽從過齋義工或者寺院師父的安排,整齊有序,不可出聲,齋前隨眾念誦,不會念可以雙手合十聆聽,加菜時不能出聲只能用手勢,具體手勢可以請教身邊的佛教居士或看文後連結學習。飯菜吃多少加多少,不可浪費。這是佛教尊重勞動、愛惜糧食的優秀傳統,可以增長我們感恩他人、明瞭付出的意義。
資料來源:上海隆慶寺

說實在的,這個問題在娑婆世界是非常突出,而且很難突破的一個大問題。大家想,為甚麼佛的功德名號裏邊叫如來,如來是甚麼?我們常講到,如是甚麼?如就代表定,如如不動,來成正覺。所以我們常說「大圓滿覺」,他有一個甚麼內涵呢?就叫定慧等持,這是特別重要的。

我們平常大家用過功夫的時候就是這樣的,比如說給我們方便的時間、地點,我們有時候把這個腿盤起來打坐,有一些同修,他確確實實還是很有善根、定力的,在這個長期的訓練中,他確確實實打坐的功夫,我們也不說有多深、跟聖人比,至少跟通常的一般人比起來,還是有一些功夫,一般人是所無法企及的,到現在還有這樣的同修。
但是如果給他,這麼修行慣了,給他攤派一點點甚麼事,或者成就大家的這個一起的功德,來護持一下,可能要應付一些比較繁雜的事情呀,接待一些更多的人來人往呀,乃至發心他要捨棄自己的修行時間去服務大眾呀,等等,他有可能就會生煩惱。而且他這個煩惱煩起來,甚至比世俗的不修行的人都要煩得重。那大家想想,為甚麼?就是定慧不能等持,靜中修可以,動中曆緣對境修過不了關。
還有一些人呢,確確實實他特別能張羅,特別能成就大家,一旦有一件好的事情,他願意出頭,號召,去一個一個地去勸請,去成就大家的一些發心功德。他願意付出犧牲,願意(付出)時間呀,甚至精力啊,乃至自己的一些物質財產,都願意。只要讓他跟大家一塊誦一部經、念一會兒佛,或者打一會兒坐,今天打個禪七、念佛七,甚至來聽經聞法,在這兒定定地坐一會兒,是沒有門兒的,連一刻鐘他都坐不住。沒有辦法,他就要在動中所謂地來發心,但是動中就不能夠有所定。
這基本上就是,我們大家看這兩類人基本上就是常態。所以,為甚麼大圓滿覺叫如來、定慧等持呢?你看,我們凡夫,那也有來呀,這不是就流落到娑婆世界來了嘛。但是,我們是甚麼呢?來了就不能如,這裏實際上就失去定意,我們已經失去定意了。
資料來源:廣州光孝寺