末學是去年剛知道的念佛法門，平時比較喜歡靜坐念佛，但是經常容易昏沉、打瞌睡。請問，有沒有更好的對治昏沉的方法？可以給我們講解一下靜坐念佛前的一些準備工作嗎？例如，如何透過調節身心達到靜坐念佛更佳的狀態。 要注意，當你昏沉的時候，就不要坐著了，得起來經行，經行念佛，或者邊拜佛邊念佛。如果依舊昏沉，那就沖點冷水洗頭，再到戶外仰望星空、看看星辰，這些都是對治昏沉的方法。 但一般修行過程中，都會有昏沉的狀況。不修行時還精神抖擻，一提起佛號來，頭就耷拉下來，開始打瞌睡。困意上來打瞌睡，接著就打呼嚕，打呼嚕甚至還流口水，千萬不要認為這是得三昧了。所以昏沉的時候，一定要以運動的狀態來對治。此外還有掉舉的問題 —— 便是妄想紛飛。昏沉、掉舉是修行路上的兩個攔路虎，需透過念佛慢慢修得止觀功夫，止觀本就是用來建立定慧的，定慧如同車之兩輪、鳥之雙翼，持守不昏沉、不掉舉的狀態，讓心靈孤明歷歷，這樣心性的修行功夫，才能夠走上正軌。大安法師 圖片及資料來源：江西廬山東林寺
你一定聽過這樣的說法，眼前的半杯水，有人說「只剩半杯」，有人說「還有半杯」；透明的一杯水，加了糖，是甜的；加了鹽，卻是鹹的。水看上去是一樣的，看法卻可以天差地別。這不是什麼深奧的哲理，而是我們每天都在經歷的事情。 走在大街上，人來人往，有人撞了你一下，把你剛買的咖啡撞飛了。如果你認為對方莽撞又無禮，還覺得自己運氣真差，浪費了一杯咖啡，也破壞了你一天的心情。如果你看見他滿臉的歉意，也覺得他是無意的，可能揮揮手，笑笑就過了。同一件事，決定你心情的，不是被撞這件事，而是你怎麼看這件事。 佛法說「萬法唯識」，《華嚴經》中道：「心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法而不造。」聽起來很玄，其實就是這個道理：我們就像一個畫家，看到的世界，很大一部分是自己「加工」出來的。就像戴著有色眼鏡，如果鏡片是紅的，看到的白雲也是紅的；鏡片是藍的，看到的人臉也是藍的。我們很少意識到眼鏡的存在，總以為自己看到的就是「真實」。直到有一天，把眼鏡拿下來，才發現世界原來還有其他顏色。 那個讓你焦慮的難題，真的是「世界末日」嗎？還是你把它無限放大，重重地壓在自己心上？那個讓你討厭的朋友，真的是「十惡不赦」嗎？還是你心裡為他貼上標籤，無論他做什麼都礙眼？佛法不是要否認痛苦，而是要我們看見：痛苦的形成，少不免有我們自己的添油加醋。世間萬物的顯現，都是由我們自己起心動念塑造出來的。 如果你相信世界只有一種樣子，那你就只能執著在種種痛苦之中。但如果你願意承認，換一個角度看一個物體或一件事情會不同，改變的可能就出現了。這也是通過佛法可以帶給我們的：未必是一個更好的世界，卻是一個更自在的眼光和心態。「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，心若轉了，世界也就轉了。 作者：黃婉曼 佛學研究碩士。 電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
「空」要從「有」開始；但是有許多人因為不知道該如何從「有」到「空」，所以修行很難深入。 「放掉思惟」 空的第一個層次 空的第一個層次：空有五個層次，第一個層次就如同我告訴各位的，當我們來到道場參加禪修時，要把你們平常的想法與習慣，和所有禪中心以外的種種，全部打包起來，放在門外，讓自己從平常生活的思慮中抽離。現在我要講更深一層次的「空」，或者說「觀空」。 禪期的第一天我就提到，這個禪修中心對修行來說其實是個非常吵雜的環境（有車子、收音機、孩童等種種聲音），我也曾問你們，外面的噪音是否會打擾到各位？大部分的人都說：「不會！」後來在禪修期間，有一位學員說，其實對她造成干擾的並不是外面的聲音，而是師父的開示，因為我的話會不斷地縈繞在她的腦海裡。例如，我教大家要放鬆，她就只會坐在那裡，腦中不斷地響著：「放鬆、放鬆、放鬆！」如果我教大家要像個死屍般，她就會不斷地想：「我死了、我死了！」她說：「任何事情我都可以放下，唯獨無法把師父所說的教法放下當成空的。」我告訴她：「你必須放下。我所說的都已經過去，不必再去想它。」 如同我曾告訴各位的，打坐之前要先向自己的「蒲團」禮拜，並發願接下來這炷香要坐得很好；但上座以後，就應該連這件事情也完全擺下。另外，還有一個學生，他發現自己在打坐時，心中還會不斷地期盼，希望能坐得很好。所以進入第二個層次時，我們不僅要把外在的環境觀成空的，連在禪期當中內心所生起的種種現象也要空掉。 放掉方法 自己與環境 若想更進一步觀空，緊接著要放下、忘掉的是「方法」，但是並不容易做到。忘掉方法是什麼意思？就好像戴眼鏡一樣，平常我們透過眼鏡去看東西，但不會一直記得自己戴著眼鏡。如果老是注意著眼鏡，那反而會變得麻煩。這也很像穿新鞋，穿的時候很明顯腳會痛，感覺很彆扭，但如果你能不在意它，反而可以發揮新鞋的功能，走得又快又穩健。開車和騎馬也是一樣；開車時，必須忘掉車子，只是單純地駕駛；而騎馬時，也唯有忘掉馬才能騎得好。我想這裡的每個人大概都有這個問題，就是沒有辦法忘掉方法，而這實在是一個負擔。 一旦把方法忘掉，表示你正在用方法，接著便可以更進一步，把自己也忘掉。就像一個男人緊盯著一個在大街上行走的漂亮女子，從不同角度打量著她，看到渾然忘我，失卻了方向，結果一腳踏進水坑裡。如果一旦忘掉了自己，就會忘掉自己所有的立場和觀點，還有身體的感覺；一切舒服或不舒服的覺受全都消失了。如果你只是把方法忘掉，而沒有忘掉自己，身體會感到非常舒服。接著，會忘掉自己，而所有舒服與不舒服的感覺都沒有了，如果周遭的一切還是存在；雖然已經把自己忘掉了，但卻很清楚地覺知周遭的環境。 最後，甚至連環境也忘掉了。聽而未聞，視而不見，此時便進入了定境。對於這五個空的層次，你們大都能做到前面的部分，但「方法」還是沒有辦法忘掉，更不用說忘掉自己或環境了。這些對大多數的人來說，是很難跨越的大關卡。如果忘掉了方法，會感覺時間好像不存在，而且會坐得很好。如果忘掉了自己，性情上會有大的轉變；如果是忘掉了環境，那就入定了。到了最後這個層次，你的性格必將經歷一大改變，而我也會很樂意給你一個方法，幫助你進入「無我」的境界。 像爬樓梯般清楚 總括來說，這五個層次是：一、放下在禪期前，所有與日常生活相關的思慮；二、放下在禪期中，所產生的種種與身心無關的念頭；三、忘掉方法；四、忘掉自己；五、忘掉外在環境。每個人都需反問自己，究竟是到了哪個層次？依我個人的經驗來講，每次我打坐時，都會經歷這五個層次。我逐一捨離每一個層次，直到第五個層次。在過去，這個過程非常緩慢，隨著時間不停地練習，現在我只要坐下來，就能很快、很順利地從第一、第二、第三、第四，一直進入到第五個層次。我希望以後各位也能如此。 這個過程與佛典所描述的，釋迦牟尼佛修證的情況很類似，即所謂的「次第禪定」。他必須先進入初禪，才能依次進入第二禪、第三禪，以及之後的層次。當然，這並非是完全對等的比擬，因為我所說的是從凡夫心到定境──也即是初禪的境界，與佛陀所經歷的境界不同，但是這層層超越的過程是相同無異的。 有了這些說明，相信各位應該很清楚該如何著手修行了。當你用功修行時，將會清楚地看到這些過程的出現與演變。每當捨棄或放掉一個層次，而進入另一個層次時，你會知道接下來應該做些什麼。就像梯子的階梯一樣，每一步階梯都已清楚地標示出來，我們只要持續地修行，最後都能很快地爬上去。聖嚴法師《人生雜誌 326 期》 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：mind2spirit
我們常說的「禪定」與「禪宗」是有關係。但也是有分別的，因為，禪宗固然主張參禪習定，凡是禪定，卻未必就是佛教的禪宗。禪宗一名，是在中國創立的，當佛陀的時代，並沒有禪宗一名，而只有禪的工夫和禪的內容。佛教的解脫道的修持法，是以戒為起步，以定為重心，以慧為目的，戒、定、慧，稱為三無漏學，三者缺一不可，三者相互關連，相互助長，成一螺旋形的狀態──由戒生定，由定發慧，由慧起修──直向解脫之道上升。其中的定，就是禪定。 事實上，中國的禪宗，乃是重於「悟」而不重於「定」的。同時，定的種類也有很多，有佛教的出世定，稱為「滅盡（了煩惱的）定」，有外道凡夫乃至畜類的世間定，那就是通常所稱的四禪八定。四禪八定，也是佛教出世定的過程，唯因外道修世間定是以生天為目的，佛教修世間定，是以進入出世間定為目的，所以外道稱為世間禪，佛教則為根本淨禪。 在佛教的禪定中，也分有小乘禪與大乘禪，小乘禪是以解脫生死為目的，大乘禪是以藝術化的生活為目的，比如中國的禪宗，以為擔柴挑水都是禪，契飯睡覺也是定，是重於精神的寧靜不動，而不執著肉體的枯坐守寂。 再說，「禪」與「定」，乃是梵語「禪那」（Dhyana）的音義：合璧，是靜慮的意思，故也可以翻譯為定。不過，禪定兩字，尚有區別，禪是色界的心境，所以色界稱為四禪天，定是心統一境，在欲界也可有之，到了無色界的四無色定有之，出了三界的出世間定，仍然有之。所以，禪的範圍小，定的範圍大，禪也是定的一種。但是，也有將出世間定稱為出世間上上禪，把低級的外道定稱為野狐禪。 「定」的名稱，在梵語中，除了三昧，尚有七名：三摩地、三摩缽底、三摩呬多、馱那演那、奢摩他、現法安樂、質多醫迦阿羯羅多等等，正因為定境通於凡聖，致有印度人，認為男女性交，也叫三摩缽底──雌雄等至，因那時也有心意集中，淫樂遍身，類似定心的現象。至於那些說甚麼性命雙修啦，身心雙修啦，就是想從男女的淫樂中修定（見印順法師成佛之道一四四頁）。修定的意義，被附會混雜到如此的猥褻下流，也真可悲可憐！但是，這也告訴了我們，印度對於定的意義是看得非常廣泛的，這與中國禪宗的本旨，何止相去天淵！ 因禪定未必就是禪宗，所以世界各宗教，凡是有神秘效驗的，無非是從禪定的工夫而來，不論他們是用持咒也好、祈禱也好、禮拜也好、誦經也好，所得的結果，多是禪定的作用。 所以，凡夫乃至畜類如狐，只要用著了心止一境的定功，便會產生或大或小的神秘效驗──神通，但那並非是佛教的禪宗；佛教的禪宗，倒是反而不主張神通的。 圖片及資料來源：湖南佛教網
供養佛菩薩，主要是為了增長佛教信眾對三寶的信心，在恭敬中約束身心，培植善根福德因緣。這就涉及一個關鍵問題：當佛教信眾請到一尊佛像時，是否對這尊佛像有足夠的認同，覺得這就是佛菩薩？ 如果佛教信眾是從商店請來佛像，往往會將其當做一件工藝品，內心缺乏認同。這就需要通過開光儀式，賦予其宗教內涵，讓佛教信眾感到此像就代表著佛菩薩。如果佛教信眾本身的信心堅固，覺得不開光也不妨礙他們自己的恭敬心，是否開光就不在特別重要了。 資料來源：法門寺
近年佛教在香港發展得較快，多了年輕的上班族對佛教產生興趣，除了一些人真的對佛教的義理有感應之外，也有不少人是覺得佛教有些修行方法對減壓有積極作用，所以，注重以日常生活體驗來探索真理及人生的禪宗就成為切入點。為人熟悉的星雲大師（已故）的佛光山、聖嚴法師（已故）的法鼓山、一行禪師（已故）的梅村和寶蓮寺都是屬於禪宗的道場。 學禪有助保持身心健康 禪宗注重從心尋回自我（本來面目，佛的境界，所以人人皆能成佛），心不受外間的事物蒙蔽（開悟），開悟很難，但學禪後調節煩惱的能力可能較佳，對保持身心健康有幫助。 佛教傳入中國後產生了很多漢化的教派，但是經歷了三武滅佛的法難後（指的是北魏太武帝（西元408-452）、北周武帝（543-578）和唐武宗（814-846）先後三次的大規模禁佛事件），很多教派都因為流失了經典而式微（幸運地，清末、民國時期不少經典從日本和韓國回流），但是禪宗有所謂不立文字，教外別傳的特性，師徒主要是以對答和身體語言來論證悟道的境界，以日常生活來觀察真理，不是建基於經典，所以一直在中國保留下來，傳承不斷至今。 欣賞山水思考人生道理 一些道場不時會舉辦行山習禪活動，大部分都是開放給任何人隨緣參加，由禪師帶領參加者，一邊行山欣賞山光水色，一邊透過觀察大自然一草一木的四時變化，去思考人生的道理，如世事無常、迴圈不息（今天盛放的鮮花，幾天後就凋零落地，但混入泥土，經過雨水和陽光的滋潤，又成為新生的花草），啟發我們對生老病死、成住敗空的自然觀。 從詩參悟真理 永恒的道理在不同時代都可以有共同語言。詩詞就是很好的表達方法，因為禪意是不能盡說的，詩詞是含蓄的文字，如《詠花》就是一首很適合行山時朗讀和反思的禪詩：「花開滿樹紅，花落萬枝空；唯餘一朵在，明日恐隨風。」適量的走路是鍛練腿部和腰部的好運動，對我們平常時保持優雅的姿勢有幫助，如果帶着小朋友，讓他們多了解大自然和環保的重要性，分享禪詩時又可多點接觸中文，若果真的能參悟一些真理，能活得開心自在點就更完美了。 作者：馮孝忠 太平紳士、佛教徒，專修淨土宗。現為恒基兆業地產有限公司執行董事。 著作有《轉工前，停一停想清楚》、《人生禪語》。 原刊於《晴報》，本會獲作者授權發表。
我們要從哪裏學起，這要看自己哪個病最嚴重，佛法修學與治病的道理相同，嚴重到會失去生命的先治，輕一點的慢慢治。今天我們最嚴重的病就是自私自利，因為自私自利而有虛偽、染汙、高下，這些都是從自私自利流出來的煩惱。我們要學佛，而佛已將自私自利念頭放下，沒有一個念頭為自己，念念都為眾生，示現在世間，為眾生示現。 修行者講不為我，但我甚麼時候成就？我要修行、要證果，這樣能證得了嗎？就是因為這個「我」沒有放掉，無量劫來生生世世都想「我要學佛」，「我要修行」，「我要證果」，結果全落空了，落空的原因在於有我。《金剛經》裏連小乘須陀洹都做到了「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，才證到須陀洹果。從這裏可以明白，有我是不行的，無我就入門了，就能證到菩薩、佛的果位。有我連小乘須陀洹果都通不過，見思煩惱中第一條是「身見」，執著這個身是我，所以不能入門。所以應當把這件事看清楚，我到這世間是為了甚麼？不是為我，而是為眾生，念念想眾生、行行為眾生。我為甚麼活在世間？為了利益眾生。為甚麼要穿衣、吃飯？為利益眾生。如此樣樣為眾生，沒有一樣為自己，才能入得了佛門。所以不論是大乘、小乘，若不把這錯誤觀念糾正過來，就入不了門。 資料來源：湖南佛教網
「佛陀」 是梵文，簡稱為「佛」，意譯「覺者」。眾生需要經由長期的修習才可得到這最高的果位。 「佛陀」的意義有下列三種： 第一：正覺：能夠如實地明白一切事物的性質和相狀；把煩惱除去，脫離生死的束縛，不再輪迴。眾生在六道輪迴中，縱然修了善業，生到天道去，但將來福報盡了，仍須再受生死，而佛果己經超過了人、天這二道。 第二：正等覺：佛除了自己覺悟，更能夠宣講種種法門，等地教化眾生，永不厭倦。 阿羅漢、辟支佛只求解脫自己的生死束縛；佛陀的利他精神和他們的自利精神相比，佛陀的慈悲和願力便偉大得多了。 第三：無上正等覺、佛自己覺悟，又能使眾生覺悟。這兩種智慧和功，行都達到最圓滿的境界。 菩薩雖然也有正覺、正等覺，梵文是「阿耨多羅三藐三菩提」。 眾生皆成佛 釋尊在成道時曾說：「奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執着，不能證得。」這是說一切眾生都都有佛性，都可成佛，只是他們在無始以來，被煩惱纏縛 ，障蔽了佛性，不斷地起惑造業，於是招致生死輪迴的苦果。 我們若能不斷修行，達至內心清靜、智慧煥發，這樣，佛性便顯現了；當達到圓滿境界，便稱為佛。 資料來源：節錄自 香港佛教聯合會 佛學課本
江西廬山東林寺
黃婉曼
馮孝忠太平紳士
香港佛教聯合會
陳家寶醫生
法門寺