




學佛人不能脫離生活,日常的起居都包含著禪意的存在,修行不離世間覺,修行是改變自己的心境,使自己的心境得以昇華。當你的心還不能轉物時,你的一切要順其自然,生病時一定要看大夫,該吃藥就吃藥,該打針打針,手術也如是。

什麼是迷信呢?就是迷惑而信,對自己信仰的物件並不瞭解,盲目地信奉。比如有些自稱是信佛的人,他經常燒香磕頭、求神拜佛,甚至到寺院裡去吃齋念佛,以為這樣就能求得佛菩薩的感應,保佑自己心想事成,這種人就是迷信。佛並不能保佑任何人,佛告訴我們一切都要靠我們自己,佛明瞭世間宇宙真相,告訴我們萬事萬物都有一定的因果關係。
我們要得到什麼樣的果報,我們就必須通過自己的努力、用正確的方法從因上下手,就好像農民種地必須先下種、施肥、澆水、小心看護,然後經過一段時間,我們才能得到所要的瓜果,也就是「種瓜得瓜,種豆得豆」。

一切都必須自己親自動手,天上不會掉下來的。這就是佛告訴我們的因果定律,如果自己不努力,靠求神拜佛去求,這就是正宗的迷信。
第一:現在學佛的人,說實在話,迷信的多!他到廟裡面去燒香拜佛,為什麼?為了升官發財,為了求保平安,都為這個。
第二:學佛的人,不懂得什麼是佛法,這就是迷信!他求神拜佛,能不能得到好處?得不到,只是自己在安慰自己而已。
第三:聽說這個地方的佛很靈、很有感應,他去求,真的得到了,那也是命中已經定的,在那個時候有,他得到了,與拜神求佛不相干。

第四:如果真的那麼靈,一百個人求,一百個人統統都得到,那就是真的;一百個人求,只有一兩個得到,其他的統統都沒有得到,那怎麼會是真的?
第五:對這個人喜歡,給他;對那個人不喜歡,不給他;哪有這種道理?沒這個道理。中國對於神明有一個定義,正直稱之為神。正直,哪有不公平的道理!
第六:不懂得什麼叫佛法,神佛不分,認為自己常常到廟裡面去燒香、去許願、去供養,這就叫學佛,這個錯了!佛法是師道,這要清楚,你把佛菩薩當作神明去膜拜,那就是迷信。

第七:一定要曉得,佛菩薩對我們的加持就是經教!我們遵從經典上的教誨,把我們錯誤的想法、看法、說法、做法統統修正過來,這就是佛菩薩保佑,這就是佛菩薩加持。
第八:佛教裡頭沒有迷信,你真正依教奉行,你決定得真實的利益。利益從哪裡來?不是佛給我們的,是我們自己修得的。離開經典,燒香拜佛,求佛菩薩保佑,沒這回事情。
我們應當要明瞭,我們學佛為什麼?如果真的是為了生死,真的是為往生西方極樂世界,我們這個世間眼前一切事物,就要看破一些,要冷淡一些,不要太認真。
圖片及資料來源:上海隆慶寺

一個人絕不可能獨自生存,多多少少總要和別人共處,人和人之間,有著種種互相依存的關係,大家分工合作,才能生存下去。一草一木,也是不能獨立存在的。因為植物的生長,如果只有種子而沒有土壤、空氣、陽光、水份等等,也絕不能生長。故此,世間的一切事物,都是由種種因、緣構成的。

甚麼是因、緣呢﹖
世上的物質,不外是由各種元素組成的;造成器物,還得加上一些人工。例如一件木器,木材是「因」,木匠的工作是「緣」,木器造成,供人使用,這是「果」。再以一棵樹作為例子,生成這棵樹的種子就是「因」,使這棵樹生長的土壤、空氣、陽光、水份等等輔助條件就是「緣」。
一切事物都是由「因」和「緣」互相結合,到了一定的時間,發展而成的。
因緣和果報
至於人的生命,同檥也是因和緣的結合而存在。因、緣和合,人的當世生命開始;因、緣分散,人的當世生命便終結。
為甚麼有些人生活在貧苦和憂患之中;有些人卻過著富足而安樂的日子呢﹖其實這是受著過去所做的因所影響的。做好事,叫種善因;做壞事,叫種惡因。這些引起果的功能並不消失,而只是潛藏著,遇到適當的機會和環境,於是善因便會引致善報,惡因引致惡報,這便叫做因、緣和果報。
果報和人生
在社會中,大家常會見到:壞人享福,好人受苦,那豈不是違反了「善有善報,惡有惡報」的道理?其實好人受苦,並不是因為他做了好事反而受苦,而是前世種下了惡因,這一世成熟了,故要受苦果;現在做了好事,剛種下善因,善緣還沒有成熟,要經過一段時期,甚至要到來世,才能招引善果。同樣的,那些壞人享福,也是因前世的善因已經成熟;至於他現在所做的惡因,也要經過一段時期,甚至來世,才能受惡果。所以佛教常以三世因果來解說世上種種的因果現象,當我們了解因、緣、果報的道理後,便能掌握自己的人生;使生命充滿意義,成為一個負責任,重道德的人。
資料來源:香港佛教聯合會

一定要重視佛經,因為重視了,你才會受持,如果受了三皈依,平常就要修持,修的時候要念三寶,別的修法你才能做。大家要知道,能遇到佛經是無量劫來的福德,不然遇不到。所以你遇到了,就生稀有想。現代印刷術很發達,到處都有佛經。假使沒有原始的經本,還拿什麼去複印?現在的寫作文章,不能算是佛經,你要怎麼對待,我沒意見,佛也沒有說。我所指的是《大藏經》,那是諸佛之見。

至於後人的知見,他寫得很多,那是他的知見,不是佛的知見。我們皈依佛的人,學的是佛的知見,你還沒有這個智慧抉擇,也不用批駁他。你批駁、辯駁,他也不接受,大家更增加煩惱,但是你要知道恭敬法寶。你知道法寶難得到什麼樣子嗎?以前我們中國有三大高僧,到印度去取經得到成就的,去的人很多,有成就的只有三位。大家都知道唐僧,就是玄奘法師。還有,唐僧之後的義淨三藏法師。
玄奘之前的法顯法師,那是最早的。法顯法師八十歲才到印度去取經,他回來之後翻了很多經。在唐朝的時候,義淨法師看見有很多人對經典不大恭敬,他就寫了兩首:「……高僧求法離長安,去人成百歸無十,後者安知前者難」。說是後來看經典的,他不知道前人付出很多的辛苦,那些都是拿生命換來的。「路遠碧天唯冷結,砂河遮日力疲殫,後賢如未諳斯旨,往往將經容易看」。古來人得一本經,真是當寶。古人得一本經,他的心就入進去念啊誦啊。之後思惟經的義理,所以他很快就證道,很快就開悟,很快就行了。現在的人精進心生不起來,稀有心沒有了。這首詩是說去取經的時候很難!路途非常遠,交通工具不是坐飛機,而是一步一步走。所以你要聽到他使用的形容詞,路又遠,碧天,路上的青天,有時候看得不清楚,全是冰雪。熱的時候,是走到沙漠旱海,中午熱的時候可以高溫四十多度,冰是零下幾十度。
一天之中,零下幾十度,高溫幾十度,你想一想,那種日子怎麼過。每位大法師要去行腳的時候,晚上一定還要念經,一定要持誦,還要修行。有進修沒吃的,哪有吃的,喝喝水都很難。大家看看玄奘法師就可以了。義淨法師也有一部書,法顯法師也有一部書。玄奘法師的書是《大唐西域記》。他們都有筆記,看他們每天走的路,這個時候你才知道經的寶貴。義淨法師尊重我們大家都是賢者,凡是佛弟子都是賢者,跟聖人差一截,是賢而有德的人,讀到佛經都是賢而有德的人。如果這個道理你沒明白的話,往往將經輕易看,你也不重視這個法寶,看得很輕。本篇開示選自 | 夢參長老
圖片及資料來源:上海慶隆寺

在這世間,有情眾生不斷於善惡之間輪迴。生善道者有天、人、阿修羅,墮惡道者則趣畜生、餓鬼、地獄,總不出此世間善惡二途。然而只是修善,唯能感得短暫快樂。比如眾生在一期生命中,可能也有一些福報,獲得些許快樂,但這並非久長,一生過去之後又再繼續輪迴。
雖然眾生渴求永恆的快樂,卻不知何謂真正快樂和解脫的因。由於無明煩惱不斷,所獲得的世間樂報僅僅是暫時的解脫。

人之所以出生善道,乃因長時身處困厄,故一心希求改進,修學善法、培植福德。一旦成就善法功德之後,因心中煩惱未斷,又未值遇善知識,則染著現前的福樂,心生憍慢,與人校量。由此嗔恚嫉妒,不樂他善、不耐他榮,造作種種惡業因緣,侵犯惱害眾生。舉凡具有大福報者,其造惡勢力亦隨之強大猛烈。是故有福報的人,若無智慧,心與煩惱相應,則易造作極惡重業,再度淪落惡道,受苦不已。
當眾生苦到極點,則會再次反省:「我怎會這麼苦呢?」所以積極地尋求成就福樂的果報。然而眾生未能從此醒悟,因煩惱而忘失修善培福,以及受苦的教訓。
不似一般凡夫眾生,菩薩行者修學善法時,能與智慧相應,心無所得。如佛在《金剛經》中開示:「若菩薩心不住法而行佈施,如人有目,日光明照,見種種色。」菩薩了知所修善法、我及受施者,皆是因緣所生,沒有真實體性。以無住心而行佈施,如同有眼目之人,在智慧光明的照耀下,能見周遭種種色相,而不為色相所迷惑。由此可知,不只修善法,更要開起清淨智慧,方能盡除輪回之苦。
圖片及資料來源:慧光法師 台中菩薩寺

接納與包容,是培育同理心的重要因素,是建設和諧社會的基石,而在新冠肺炎疫情期間,更能突出這理念的重要。在緊急局勢中,民眾常常會變得更為脆弱;對於民族、國家、社會、社區,同事甚至是親朋好友和家庭內部的不同群體,疫情所產生的影響是不合理、不相稱的;在應對行動中,我們必須留意這一點,並努力明確和應對,接納與包容每個人的需求,這樣我們才能和平地走出目前的困墝。

接納別人,包容異己,是建設生命喜樂、美化人生不可或缺的藥石,而接納與包容,是佛教的宗教特性。成道後的釋迦牟尼,倡導「四姓出家,同為釋氏」,從王宮貴冑到販夫走卒,從異教外道到淫女賤民,只要肯發心向道,佛陀都包容接引,成為僧團的一分子,就是最好的証明。
佛教之所以能夠順利並較早地進入中國,其中一個很重要的原因便是佛教思想本身的包容性和開放精神,佛教本著「有容乃大」的胸懷,對待自身的發展,也對待與之碰撞、交流的文化。佛教具有最大的包容性,可以從對六道所有眾生一律平等,人人皆可成佛而得知。菩薩化度眾生,都是以低身段、低姿態融入眾生之中,不僅和每一位眾生地位平等,甚至還要讓眾生覺得自己的地位比較高,有被尊重的感覺,才能讓眾生對佛法產生好感,要先接納對方,對方才有可能真正和你溝通。佛教的修行,就是用包容的心去接納外在的變化,否則你的生活會充滿各種層次的煩惱,因為變化是萬事萬物的發展規律。

我們的心量能包容多少,就能夠完成多大的事業:如果我們能夠包容一家,就可以作一家之主;能夠包容一市,就可以作一市之長;能夠包容一國,就可以作一國之君;能泯除一切對待,包容整個法界,就可隨緣應現,逍遙自在,成為法界之王。偈元云:「竹密不妨流水過,山高豈礙白雲飛。」,我們若能具有包容的心胸,就可以像行雲流水一樣,穿越重重的阻難,在悠悠天地間任性遨遊。
《八大人覺經》說:「菩薩布施,等念怨親,不念舊惡,不憎惡人。」這是表現出佛教徒行布施時應有的智慧,所謂「不自惱,不惱他」,佛教的布施是平等布施。布施以後,自己不覺得懊悔、煩惱,也不會感到困難,反而會覺得歡喜。《金剛經》上說,菩薩要降伏其心,度脫眾生,首先要去除我相、人相、眾生相、壽者相。簡而言之,就是要我們以無私的心胸雅量,接納和包容異己的存在,否則度己不成,又如何利樂有情。《普賢行願品》中普賢菩薩第九大願是「恒順眾生」,偈頌中說:「所有十方一切剎,廣大清淨妙莊嚴。眾會圍繞諸如來,悉在菩提樹王下。十方所有諸眾生,願離憂患常安樂。獲得甚深正法利,滅除煩惱盡無餘。」恆順眾生,是順著眾生的習慣,又要把他從逆流中救出來,這叫恆順。恆順眾生,是常常不厭煩地去教化眾生,對各類眾生要承事供養,如敬父母,因為佛以眾生心而起大悲心,恒順眾生就等於供養諸佛;但如果我們要用「恆順眾生」來修養自己,就先要時常傾聽別人的心聲,學習接受別人的意見和包容別人與自己的不同。佛經中常說「無緣大慈,同體大悲」,是要經過接納與包容的修行,才能達到。 「接納」與「包容」,是在生活中實踐佛教「無我」的智慧;「接納」與「包容」,是令自己內心平靜和與他人和平共處的鑰匙。
作者:陳家寶醫生

私人執業婦產科專科醫生
於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。
在港大修讀時,曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。用「恆順眾生」來修養自己──談接納與包容
圖片及資料來源:mind2spirit

很明顯的,一個正信的佛教徒,唯有崇拜佛、法、僧──三寶,絕不崇拜神鬼,但是,正信的佛教並不否認神鬼的存在,因為神鬼也是六道輪迴的兩大流類。所以,佛教所說的神不是神教所說的上帝,佛教所說的鬼,也不是神教所說的魔鬼。佛教所說的神也是凡界的眾生,佛教所說的魔是在欲界的第六天,所以佛教的魔是魔、鬼是鬼。佛教的魔,也有四種:天魔、五蘊魔、煩惱魔、死魔,除了天魔,其餘三魔也都出於各人自我的生理及心理。

佛教的神,通常是在天與鬼之間,大福的鬼便是神,天的扈從往往是神。鬼有多財鬼、少財鬼、餓鬼,多財大福鬼,雖在鬼道,也享天福,民間一般所崇拜的神,多半就是大福的鬼。神有天神、空神、地神,又可分天神、畜神、鬼神,民間一般所崇拜的牛鬼蛇神、草木精靈、山川等神,多是地神、畜神和鬼神。在佛經中通常提到的是八部鬼神,那就是:天神、龍神、夜叉(飛空鬼)神、乾闥婆(天音樂)神、阿修羅(非天)神、迦樓羅(金翅鳥)神、緊那羅(天歌唱)神、摩冸羅迦(大蟒)神。這八部鬼神,有善的也有惡的,善的通常是受佛教的感化而來為佛教作護法的。因此,正信的佛教徒,並不崇拜神鬼,僅對神鬼保持若干程度的禮遇,假如一個正信的佛教徒崇拜了神鬼,在原則上是有罪的。同時,善神都會自動地護持歸依了三寶的人,故也不敢接受三寶弟子的崇拜;正因為有了善神的護持,惡神惡鬼也不敢作弄或侵犯已歸依了三寶的佛教信徒。節錄自 聖嚴法師著《正信的佛教》
資料來源:香港佛教聯合會

地基主是民間信仰中,住宅房舍的守護靈,也被稱為地主公、宅神、厝宅公等,地基主若有此權力,祭則保佑平安,不祭則給予災難,這個地基主就不是正神(中國人講福德正神),那是邪神,邪神在家中就有麻煩了,所以這是不合理的。

如能心行善,縱使不祭拜,福德正神始終是保佑善人;若天天祭拜,而心術不正,他也不能犯法包庇罪惡來保佑你。祭拜乃人情之往來,如同交際應酬一般,是一件好事,不祭拜亦無關係,要懂得此理。
資料來源:淨空老法師專集

「『宗派』聽起來好像很尖銳,其實不是說什麼宗派,只是佛法很深奧,即使盡我們一生的時間來研究也研究不完,只好把它分門別類,即分宗,如淨土宗、禪宗等。

依個人的興趣選擇作為修持的方向,這也很好,只是人往往會自我迷失,但這並不是分『宗』分得怎麼樣或『教』有什麼偏差,而是有的人自己的修持有時會有所執著、偏向,如此而已。」
圖片及資料來源:《有朋自遠方來——與證嚴上人對話》