




我們來世間為人,便是來受報的 —— 受自己前世所造的福報或惡報。一切苦樂,皆不出此二者。福報大者,自然吃穿受用自在,所求如意;反之則否。惡報多者,自然衣食不周,所求不得,諸事逆緣橫生;反之則否。 拜佛十功德: 一、得妙音色:若多拜佛,相貌會轉為美好,音聲與身相皆會莊嚴。 二、出言人信:拜佛若專心誠懇,培植威德,說話自然能得到他人信服與尊敬。 三、處眾無畏:拜佛精進,身不倦怠,心不散亂,無論身在何處,皆無畏懼,儀態安詳。 四、眾人親近:拜佛用功之人,無論身在何處,總有許多人親近、恭敬、供養。 五、天人護持:拜佛之人,天龍八部常於左右擁護,不讓邪魔外道及一切不善之人與事物親近,事事如意。 六、諸佛護念:拜佛心誠,諸佛菩薩皆會護念、加持其人,令其智慧如海。 七、具足威勢:拜佛者具大威德莊嚴。勢,指有威望、地位;具威勢之人,自然令眾心生信服恭敬,人格尊貴,必受人仰敬。 八、有大福德:拜佛之人,福德因緣自然而來,不求而得,諸事如意吉祥。 九、臨終往生:拜佛之人,不單今生安樂受用,臨命終時,得往生西方極樂世界。 十、速證涅槃:往生極樂國土,花開見佛,速證無生法忍。 世人皆知一句話:「念佛一聲,福積無量;禮佛一拜,罪滅河沙。」 六道苦眾,皆是受報而生。 佛以四種方便度人:一、相貌,二、身行,三、傳法,四、名號 是以,觀佛莊嚴相貌、學習佛的身教、依從佛的法度、稱念佛的名號,皆可得福得度。因此禮佛時,我們應收心攝念,觀瞻佛的端嚴相貌,憶念佛的身教,依循佛的法度,稱念佛的名號,一心禮拜佛像。我們以誠心禮佛,即可滅罪得福。如此善增惡減,福長罪消,自可改變境遇,所處安泰自在。 阿彌陀佛又稱十二光佛,十二種名號各有不同功用。其「無對光佛」名號,可滅苦因,消除我們歷劫以來所造作的苦因;因既消除,果報亦不受。其「炎王光佛」名號,可滅苦果。積薪千年,一朝燃盡。炎王即是火王,以火王無邊烈火,盡滅罪薪苦果。禮拜阿彌陀佛一佛,即是禮拜十方三世諸佛。禮敬一切諸佛菩薩時,亦可一拜一稱「南無阿彌陀佛」。 既知拜佛的功德利益如此殊勝廣大,我們便應精進修行,收心攝念,恭敬拜佛。可依自己時間方便,每日恭敬禮佛三拜、十拜、三十拜、五十拜、一百拜、一百零八拜、三百拜、五百拜、一千拜、一千零八十拜(約需三小時)等。今生不僅可得無量功德利益,臨終之時,亦得往生安樂國土。 資料來源: 上海隆慶寺

朋友傳來訊息:「公司來了新同事,好像很能幹,但我看他做什麼都不順眼。」這就是某些人的職場日常。當競爭壓力來臨,我們就會不自覺地把對方推向「敵人」的位置,他多找一個客戶,我就少一個機會;他表現亮眼,我就顯得黯淡。妒忌心、焦慮症、無力感,總讓我們在職場中耿耿於懷。如何面對?不妨學習用「無常」和「無我」來開解自己。 關係的本質是流動的,眼前這個讓人心煩的同事,或許有一天會在工作上助你一臂之力;也或許有一天,你們都會離開這家公司,從此再無交集;甚至當你們為一個項目吵得面紅耳赤,多年後回想只會覺得幼稚一笑。這就是世事無常,如果我們偏要在這一刻為某人貼上「眼中釘」的標籤,反而會把自己戳得傷痕累累。 無我,不是說不重視自己,不是消極,而是不需要死死抓住「我必須贏」的劇本。那個覺得被威脅的「我」,究竟是誰?即使我們在競爭中被炒魷魚,是否代表這個「我」的價值就失去了?即使我在競爭中敗下來了,會不會正是轉換跑道的契機?而事實上,對方如果有種種優勝過自己的地方,是否能夠學會讚歎、欣賞、甚至學習?用無我的心態,換角度去看事情,會活得輕鬆、智慧一些。 下次,當厭惡心、妒忌心生起,嘗試一個簡單的練習:就是不壓抑,也不跟隨自己的情緒,只是靜靜地觀察自己內心的感覺,像看雲飄過一樣雲淡風輕。漸漸地,你會發現負面情緒會對你失去支配的能力。不被競爭吞噬,不是要放棄努力,而是在努力之外,看見更大的風景。那份看見的能力,就是我們修行的開始。 作者:黃婉曼 佛學研究碩士。 電視傳媒人,視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪,跳出無常煩惱的束縛,學習在娑婆世間活用佛法智慧,發菩提心,修行得樂,共成佛道。

佛,Buddha,解「覺者」、「悟道者」。佛教之中無創世主的觀念,佛陀是以一個人「悉達多」的身份去覺悟到世間運行的原理,但無能力去改變世間已有的狀態。 佛陀雖能化度眾生,將所悟所感留給所有的人,但眾生能否得度,要由每個人、自己(眾生)自我努力而決定。佛陀是心之醫生,能為眾生的痛苦診斷處方,依時服藥,就必能離苦;如果不依時服藥,就連佛陀也愛莫能助。佛陀是最好的向導,引導眾生出離世間的苦海。所以佛陀不以創世主自居,不希望徒眾們僅對佛陀作形式上的崇拜,能夠實踐佛的言教,就等於見佛面、敬佛。否則,就算佛陀出現在你面前,都等於看不見佛。 所以,佛陀既不是創世主,也不是主宰神,佛陀只能教導眾生離苦得樂的方法。佛陀能親自離苦得樂,並留下一本「說明書」(指佛法教誨),但不能夠代替眾生去離苦得樂。佛陀是老師,而非幻術家或者魔術師,不會「代人贖罪」,只會教我們一切要自己對自己負責。因果法則,就只是「種瓜得瓜,種豆得豆」。 作者:Angus@我佛磁 BASS 廣告 / 數碼 / 公關人,以「我佛磁 Bass」在網上創作,分享「全修行兼職返工」的生活模式。過去十多年,一直學習不同的身心靈方法,近年皈依學佛,跟隨法師修心養性。深知「說道理易,學佛難」,希望打破深奧義理,以體驗和傳心為本,讓佛法走進生活。 近年積極於企業及社區機構,分享如何以正念呼吸契入佛法,推動身心平衡與壓力管理,幫助現代人找回內在平靜與力量。「我相信,認真呼吸,好好觀心,能將善意帶到家庭、職場及社會。希望透過呼吸,讓更多人感受到佛法的溫度與力量。」 「學佛 60 問」以聖嚴法師《正信的佛教》為藍本,歸納了 60 個學佛的問題,以網路語境重新詮釋、體會語言文字背後的佛法真義,一同輕鬆入門。

在生活中如何反聞聞自性?下手處為何?你能夠反聞聞自性,問題就解決了。我們今天起心動念都是向外,沒有向內的。向外、向內是兩個完全不同的境界。 佛經上這兩句話是功夫話,日常生活當中,眼見色、耳聞聲,反聞聞自性下手之處在什麼地方?下手之處,你的問題是「聞」,自性本來沒有叫我們去「聞」,現在下手之處要叫我們「聞」。經文裡頭說得很清楚,在生活當中如何反聞聞自性?很簡單的一句話,下手之處就是你「回過頭來」。起心動念是「聞自性」,我回過頭來,我不起心、我不動念,這就不是「聞自性」,這就沒有反聞、順聞,反順都沒有,你才能「聞自性」。你還有個「聞自性」的念頭,你的意識依然在起作用,並沒有停下來,你還在分別執著。 我們簡單說一說:「聞自性」是有,放下是無求。你的問題是從「反聞聞自性」裡生出來的,你不「聞」呢?有沒有想過?我不「聞」了,我從「聞」這一念翻過頭來變成「不聞」,「不聞」就沒有念頭了,沒有了問題就解決了;所以叫「回頭是岸」,回頭問題就沒有了。所以一個是要「聞」,一個是回來,聽懂沒有?問題的答案已經給你解答了。下手之處在「反聞」,我反過頭來,我不再想「聞自性」。或者你再進一步,自性在哪裡?把下手處找出來,為什麼會起這個念頭?大乘經說,「聞自性」是一個念頭,反過來叫你放下。自性有沒有?有。現在到哪裡去了?現在因為你「聞自性」,它就在「聞自性」的念頭裡;你不「聞」,它就沒有,你「聞」它就有了。是不是這樣情形?如果是這樣,我們想「聞自性」,勢必要萬緣放下。首先把自性找到,然後把念頭放下,你反復多做幾次,把「聞自性」「不聞自性」反復多做幾次;「聞自性」是什麼樣子,「不聞自性」又是什麼樣,然後慢慢熟悉。 「聞自性」在哪裡?原來反聞聞自性,就在「聞自性」的念頭處;放下「聞自性」,也就是放下反聞聞自性。你不反聞,自性在哪裡?把自性找出來。不「聞自性」的時候,沒發現自性。所以從早到晚,先把自性找出來,然後去找它在哪裡。「聞自性」,聞是耳根,然後你會發現,眼根也有、舌根也有,六根的自性都發現了,每一根的自性都在起作用,眼耳鼻舌身,找到之後再去反聞,反過來。反過來是不是就是「不聞」?你會發現,反聞之中,自性就找出來了,原來你反聞的那個,就是自性。怎麼樣再去用功夫?「用」就是反過來,意思是不要順著妄念走。自性裡面我們感覺愛好甜東西,它就有甜味出來;這個甜味沒有用甜味東西、沒有加味品,本身就有甜味,這個甜從哪來的?是不是從自性?這是不是能反聞聞自性? 淨空之友社秘書長所提的:想請教這一次瘟疫背後的因果,應如何對應?他的問題裡說得好,這次疫情背後的因果,聯合國大使們瞭解的比我清楚,大使裡有不少是專家,我回去還要向他們請教。我們修學的大乘法,佛告訴我們一切法從心想生,你不去想它、不去理它,它活動的範圍就小;你去追逐它、與它往來,它就愈來愈熾盛。我看到好像它愈來愈擴大,是不是有這個情形?是不是我們把它養大了,讓它隨著時間增長? 這個疫情持續了這麼長的時間,這些都有專家去研究。我們念佛的人遵守佛菩薩的教誨,把念佛放在心上,不要把不相干的、我們不需要的東西放在心上。放在心上,妄念就有;不放在心上,妄念就沒有。大乘教都知道,一切的妄念從心想生,你不想,它就沒有了;你要它有,你想它,它就從心生起。 澳洲淨宗學院法師們提的:面對現今的疫情,有些同學不怕,有些同學非常害怕,如何幫助這些害怕的同學?同修不要怕。有人問過我怕不怕,我不怕。幫助同學,同學要像我,從早到晚阿彌陀佛,快快樂樂。你若不隨著阿彌陀佛的願力走,就會胡思亂想,胡思亂想最可怕。我們從早到晚許多妄念從哪來?胡思亂想來的,這就是妄想。人要是沒有妄想,多自在!沒有妄想是可以做到的,多想阿彌陀佛就好!想阿彌陀佛,每天都想佛、都念佛,多自在! 你所害怕的這些妄念,愈想愈害怕,最後從小病變成大病,愈想愈可怕。同學問我:「你怕不怕死?」我告訴他:「我不害怕,沒有這個概念,沒有生死的概念,每一天隨緣過日子。」 年歲大了,講經講不動了。我非常重視繼承人,所以我在五十歲就非常重視栽培接班人。我可以不講經,但經不能斷掉。能講的、喜歡講的,我都把他們請出來,一個個培養;我走了,還有這麼多人講得比我好,我很滿意。 再問我:「你怕不怕死?」「不怕,真的不怕,一點都不怕。」他們為什麼怕?因為沒有準備。我有充分的準備,所以我不怕死,跟一般人不一樣。我們天天想著西方極樂世界,念念念著阿彌陀佛。我勸大家念佛求生彌陀淨土,我自己豈能不做?我要不做,跟我學的人會說我欺騙他們,那我就對不起他們。極樂世界真有,阿彌陀佛真有,往生極樂世界的人真的存在,天天都有。隨時隨地都可以往生極樂世界,歡歡喜喜。 佛跟我們說,凡事有因有果。瘟疫有因果,因是什麼?一切法從心想生,講來講去還是個「心想」。 我們的同學學佛了,永遠沒有懼怕。我們跟釋迦牟尼佛走,前途一帆風順,前途非常光明。學佛之後,念念求生淨土,我們對於極樂世界清清楚楚,往生極樂世界真有把握。希望同學把生死看淡,把生死抓在自己手上,不是在閻王手上。在我自己手上,想去就去,想留就留,好!面對大眾同修,一同念佛求生淨土,每天不缺功課。害怕的同學還是有不少,我們要幫助他們。幫他們,首先自己要不怕,他們才能相信。如何幫助這些害怕的同學?這是我們的使命。讀經,熟背經典,能把害怕轉化為不怕。不怕到什麼程度?自在往生,往生極樂世界有把握,是真的不是假的。 娑婆苦,又何必要留戀?你對娑婆留戀,所以才怕死;對娑婆不留戀,就不怕了。所以面對今天社會的種種不安定,我們都勉勵大家不要害怕,快快樂樂把這句佛號念好,阿彌陀佛決定來接引,一個都不會漏掉。信心決定一切,這一點至為重要! 大家身體比我好,要用功、要努力。要看到阿彌陀佛在極樂世界歡迎我們,我們見到會無限歡喜,一生的願望總算是圓滿了。活在這個世間,活一天干一天,活兩天干兩天。往生極樂世界時,同修會跟著阿彌陀佛一同來接引,所以幫助同修助念,功德很大。我去接他,他也來接我,絕不落空,絕不是假的。現在的疫情新聞不看,專心念阿彌陀佛,才是真實的幫助。現在我們迫切需要的不是別的,是佛來接我們、菩薩來接我們、同參好友都來迎接我們。深信不疑,他們決定前來接引,來接的時候,比這個場面還要熱鬧。來接的時候不要客氣,要堅定信願,信願往生。 資料來源:臺灣台南極樂寺

澳洲尼奇克醫生有《死亡醫生》的稱號,他曾協助四名病人進行「安樂死」,他發明了一部「死亡機器」,由手提電腦、皮箱、注射器和膠管組成。在進行「安樂死」時,醫生先把注射針插入病人手臂的血管中,跟著病人只要在電腦鍵盤上按下空白鍵,一百毫升安眠鎮靜藥寧比泰就會注入血管內,病人會在三十秒內入睡,五分鐘內就會死亡,這樣醫生就避過了直接幫助病人注射致命藥物的指控,而是病人「自助式進行」。這位「死亡醫生」最近更構思安排一隻「安樂死輪船」,駛到公海為病人進行「安樂死」,以避免法律上的責任。 醫生的天職是幫助病人,拯救病人的性命。相信每一位醫學生,在接受醫學訓練時,都只會努力學習如何把疾病治好,如何令病者生活得更有意義,絕不會考慮如何幫病人結束生命。醫生當然知道自己不是生命之神,會面對醫不好的疾病,但是作為前線工作者,自然不得退縮,不能放棄,要盡量幫助病人面對痛苦,面對死亡,有這樣的工作態度,根本就不會有「安樂死」的問題出現,取而代之是如何做好「善終服務」的工作。 「善終服務」的意義,就是如何發揮團隊精神,幫助病者光榮地、安詳地走最後的路程。善終服務小組工作者包括醫生、護士、社工、臨床心理學家、病者的家屬和宗教輔導員。小組會對個別病者作深入的研究,跟著會對病者進行輔導,直至最後一刻。 「安樂死」可分為「主動」與「被動」兩類。被動式的安樂死,是指醫護人員在特定的情況下終止延續病人生命的治療(包括撤回人工呼吸器及餵飼管等)或不予延續生命的治療(包括不給予心肺復甦法、輸血、注射消炎藥、人工餵飼等)。主動式的安樂死則指以「積極行動」導致病人死亡。主動式的安樂死是不應該發生,也是不可接受的。病者在面對頑疾時,很易會有輕生的念頭,所以主動式的安樂死很易會被濫用,而且醫學科技一日千里,希望在明天。主動式的安樂死,病者等同自殺,在佛教的觀點來說,是不應該的,因為這個途徑並不代表病者可以減少痛苦,甚至可能會因為自殺而增加來生的業報呢! 作者:陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時,曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 圖片及資料來源:mind2spirit

每一個人在世間上生活,都會遇到一些大大小小的困難。經濟有經濟上的難關,情感有情感上的難關,事業有事業上的難關,甚至也有人事的難關、家庭的難關等等。在現實的生活中,面對事業瓶頸、帶孩焦慮、中年危機等困擾,佛弟子該如何做? 別著急,讓我們飲一杯茶,讓心先靜下來。諸法從因生,諸法從因滅,如是滅與生,沙門說如是。換句話說,真正的解藥在於「內求」,而非一味改變外部環境。讓我們對話法師,借助智慧走出人生困境。 事業的瓶頸 即心靈的「瓶頸」 得失之間,何為真實?人生在世,無不為生計奔波,職場競爭日益激烈,事業的高低起伏更是難以預測。當我們身處瓶頸期,面對業績壓力、職位升遷受阻,內心焦慮難安,不禁生出疑問:努力為何總得不到回報?自己究竟適合甚麼?未來路在何方? 佛陀在《法華經》中開示:「一切眾生,皆有佛性。」也就是說,我們每個人內在都具有無限的可能性,而非被外在環境所限制。很多人因執著於一時的得失,而忽略了內心的成長。著名公案「百丈野狐」講述了一位修行人因執著因果而墮為野狐五百世,最終經百丈禪師點化,方得解脫。 老者說:我在五百世以前,也是一個講佛法的法師。有人問我:大修行人,還落因果否?我就答他說:不落因果。結果墮落變成野狐的身命,不得解脫。請問大師,我究竟錯在那裏?百丈禪師聽完了,便說:你再問我吧!那老翁就照舊重復原句向百丈禪師請教。百丈就很嚴肅地大聲回答說:不昧因果。這個老翁聽了這話,就很高興地跪下來拜謝說:我得解脫了! 佛法認為,凡是善惡所造作的業(人的思想行為),必將得到相應的業報。這就是原因與結果的關係,叫做因果律。根據佛法的闡釋,世間任何人,包括佛祖釋迦牟尼在內,誰也逃脫不了因果律的制約。所以當野狐老人五百世前說「大修行人」可以「不落因果」時,因為這句錯話(佛教謂之「妄語」)而受到五百世「野狐身」的報應。 百丈懷海禪師用「不昧因果」一句轉語,便解除了老人的野狐身。「落」和「昧」,一字之差,謬之千里。「落」或「不落」都是對現象界(因果)的分別和執著,而「不昧」是既不執迷於因果,也不否定因果,正是不執於有無兩邊的中道。一切境遇皆是修行道場,外在事業不過是修煉內心的方便法門。事業遇阻時,不妨放下執念,調整心態,以精進、智慧和善緣面對當下。正如《金剛經》所言:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」事業成就只是人生的一個部分,而非終極目標。 親子之間 尋修行之道 在現代社會,養育孩子成為許多父母的焦慮來源。教育壓力、成長問題、家庭關係的矛盾,讓父母在「如何做一個好家長」的問題上疲憊不堪。佛法告訴我們,親子關係不僅是血緣關係,更是一種因緣。《大乘本生心地觀經》中提到:諸子女等,皆是宿緣所感,非無因而至。孩子的到來,是因果緣起,父母不僅是孩子的養育者,更是孩子成長道路上的引導者。有一則公案講述一位母親帶著孩子向高僧請教如何教育孩子,法師問她:「孩子多大了?」母親答:「五歲。」法師歎道:「已經遲了五年。」教育並非從孩子出生後才開始,而是父母自身的修行 —— 如果父母具有慈悲心、智慧和正念,孩子自然會耳濡目染,學會寬容和善良。 《佛說父母恩重難報經》中提到,父母對子女的愛護無微不至,但若不懂得智慧教育,可能會讓孩子養成執著、貪求的習性。因此,佛法中的「放下」並非不管,而是智慧地引導,順應孩子的本性,培養善良、寬容和正念。《維摩詰經》云:「隨其心淨,則佛土淨。」若父母能在教育孩子的過程中修行自心,培養平等、包容、耐心和慈悲,那麼孩子自然會感受到內在的安定,家庭關係也會更加和諧。 中年危機 也是重啟人生 無常之理,安心之道。中年時期,人生進入新的階段,既要面對身體衰老的現實,也要承擔事業、家庭的重壓,許多人因此感到焦慮、迷茫甚至恐慌。「人到中年,請脫掉兩件衫,癡迷與眷戀,你需要的是清醒和沉澱。」—— 弘一法師 世間萬物沒有永恆不變的事物,榮華富貴、青春年華,終有變化。正如《涅槃經》所言:「諸行無常,是生滅法。」瞭解這一點,我們便能清醒面對人生的起伏。「趙州吃茶去」的公案,趙州禪師無論有人問道如何修行、如何解脫,都只回答「吃茶去」。這不僅是一種禪機,更是在提醒我們,無論人生處於何種階段,重要的是當下的覺知。當我們全然投入生活的每個瞬間,不再沉溺於對未來的憂慮,就能真正體驗到內心的自在。照見五蘊皆空,度一切苦厄。當我們深刻理解人生的本質,放下對「自我」的執著,便能超越中年危機的焦慮,以清醒、喜悅的心態面對人生。 佛法是解決現實生活困惑的指南 佛法不僅是超越生死的智慧,更是解決現實生活困惑的指南。面對事業瓶頸,我們學會放下執著,培養內在的智慧;面對帶娃焦慮,我們學會慈悲與耐心,順應因緣教育孩子;面對中年危機,我們理解無常,從當下獲得安心。學佛並不是逃避現實,而是以智慧的眼光看待人生,讓我們在繁忙的生活中找到一片寧靜之地。當我們內心安定,生活自然和諧美好。願一切有情在面對人生挑戰時,都能借助佛法智慧,找到屬於自己的自在之道。 圖片及資料來源:上海明因寺

師父,您常常說「心淨則國土淨」,但為甚麼我的心清淨了,還是不能改變世界,世界還是紛紛擾擾呢? 「心淨則國土淨」的真諦,是清清楚楚、明明白白地知道「一切唯心造。」當你的心清淨時,所見世界便無染著。自心清淨並非脫離塵境,而是你的清淨心猶如明鏡照物,物來不染,物去不住,外離於境,內心不亂,於緣起生滅中如如不動。 當我們的心清淨了,雖難轉眾生共業,卻已能潤澤周遭。莫執世界即刻清淨,當知念念淨心彙聚處,即是步步莊嚴國土時。 資料來源:廣州六榕寺

《六祖壇經》云:「此法本無爭,爭即失道義。」爭,不過是不甘心,為了爭一口氣。然而強求太多,實則是跟自己過不去。不爭,是人生至境。不是不追求,而是不強求,知道該做什麼,什麼是最適合的。該來的終究會來,不該來的,強求也無用。凡事盡力就好,不要過於強求結果。 《維摩詰經》云:「心淨則佛土淨。」指的便是內心清淨,所處的世界就是淨土。若能將慈悲的精神推及社會各個階層,對人、對動物、對植物,乃至對所有一切眾生,都能予以關心,人生最曼妙的風景,不過是靜而不爭,知足常樂,得之坦然,失之泰然,內心淡泊,自在隨緣。 平心靜氣,方能成就大氣。沉默不言,就是最好的辯解。保持一顆平常心,人生就會少很多煩惱。人活一世,心態很重要。人生是一個不斷與自己、與世界和解的過程。 資料來源:五臺山佛教