恒常學習
聽師父說：學習佛法應該怎樣提問？怎樣討論？
【弟子請法】 師父，我學習佛法有一段時日了，對佛法有了一些認識，有不甚明白的時候，很想向師父提問，又害怕師父覺得怎麼這個都還不懂，師父解答後，自己不理解也不好意思追問，更害怕師父提問自己，請示師父，我該怎麼理解自己這種心態呢？
學法要敢提出問題，敢於提出質疑。
【法量大和尚開示】
提問後，師父每次的解答，如果覺得不妥，要大膽質疑，不要因為是師父講的，就認為是對的。
師父只是將自己所知道的給你們講，但是我知道的不一定完全對。我會將我所認識的、最正確的告訴大家。希望大家多抱著探索、學習的態度，敢於懷疑，這樣才能將心中疑慮徹底揪出來。
如果你還有一點「好像是，好像不是；好像懂，好像不懂；好像對，好像不對……」這個疑慮就解不開了。
所以，我們學法要敢提出問題、敢於提出質疑。
我們在經典中看到，佛陀和聖弟子們在一起的時候，聖弟子們常常會向佛陀請益，向佛陀彙報自己的修學體會，佛陀也會問聖弟子們一些問題。聖弟子們會很尊重、很歡喜地、如實地回答佛陀的提問。當聖弟子們說得對，佛陀會讚歎；當聖弟子們說得不對，佛陀會給予開示。聖弟子們都會認真聆聽佛陀開示，歡喜信受，依教奉行。
我們要學習聖弟子這個優秀的品質。今後的學習中，如果師父問你對所學的法怎樣理解？怎樣思考？有多少收穫？你就將自己心中所思考、理解、收穫如實地講出來。你只有如實地講出來，才知道自己思考、體會對不對。如果你不講出來，自以為得，但不一定是正確的。
我們只有敢於講出心中所思、所想、所惑，才能夠提升自己的智慧，也才能夠鞏固自己的智慧。
學法要敢於展開討論
學習佛法的時候，同修之間更要展開討論，對法要勇於討論，只有互相討論，才能夠取長補短，才能夠充分激發我們內在的智慧力量。
每一個人都具有內在光明的智慧力量，我們需要用適當的方法去把她開啟。我們就依佛陀的教法，把佛法作為打開我們智慧之門的鑰匙，好好地開啟我們心中的智慧之光。
在互相討論的過程當中，每個人因為善根福報不一樣，可能別人的一句話就讓我們有所得。所以，同學之間應當互相尊重，互相幫助，勇於討論，學有所得。
我們在討論時，更一定是要抱著懷疑、求知的態度，講出來和大家討論，要常常保持自謙，但自謙並不是不敢講，自謙就是總認為自己的考量不一定到位，我希望將自己一些小小的所思所想講出來，使其他人更有智慧的語言都能夠湧現出來，使我能夠從中獲得更多教理教法的利益。
如果我們能這樣去展開討論，就會越討論越長智慧。並且通過討論，我們更能夠鞏固加深自己對法的認識和理解。如此，必然能夠在善知識的引領下獲得真實的法益。
圖片及資料來源：廣州六榕寺
守信的須陀須摩王
從前有一位國王名叫須陀須摩王，他一生持戒精進，依教奉行，說真實語。一天早上，國王與宮女乘車去花園遊玩。有一名婆羅門前來乞討，國王向他承諾，回來後會施予他財物。國王說完，便進入花園。此時，鹿足鬼王突然從天而降，一把捉走國王，把他幽禁於自己的住所，那兒還有九十九位被捉的國王。
國王放聲大哭，淚如雨下。鬼王問他︰「你為何像小孩般哭哭啼啼？人有生死，合會有離。」
國王說︰「我不是怕死，是怕失信於婆羅門！」
鬼王知悉原由後，決定與國王約定，放他回國七天，期滿要返回來。國王回國後，先向婆羅門布施財物，再立太子為王；安頓一切後，轉眼至第七日，他準備遵守約定回到鬼王住所。此時舉國民眾紛紛向國王叩頭以作挽留，國王以一句偈頌表達守信的決心︰「實語第一戒，實語昇天梯，實語小而大，妄語入地獄。」
國王告訴國民︰「我寧願捨棄性命，也要信守實語，我心中沒有悔恨。」
鬼王見到須陀須摩王依約定回來，由衷讚歎︰「你是持守實語之人。」
國王對實語的讚歎和對妄語的呵斥，令鹿足鬼王生起清淨信心，決定把他和九十九位國王放行，讓他們全部回到自己的國家。
寬運法師開示
今期故事帶出的道理人盡皆知︰ 我們應該誠實守信， 說話算話， 言出必行。道理雖顯淺，卻不容易做到。此故事還提醒我們，承諾無分大小，對象無分親疏，只要許下諾言就該遵守，否則便是打了妄語。因此，我們做出每個承諾之前，都應該先以智慧衡量自己有沒有這個能力兌現，特別是對待別人的請託，不能礙於面子而表面答應，事後卻拋諸腦後；當別人催促時，又找各種理由搪塞過去。
守時、守信、守約，是做人基本原則。現實生活中，一般人對商業合約或結婚宣誓等重大承諾不會輕易背棄，但對於一些日常的約定，失時、失約、失信則時常受到輕視。現今網上常會討論一些「走數」行為，比如外賣棄單，客人下單後失去聯絡，或臨時以一句取消訂單了事，讓店舖承擔棄單的損失，這些都是失信行為。如果為了保住自身利益而佔了別人便宜，這更是一種偷心，會招致惡業果報。
近年網上亦流行以言語打賭，承諾一旦輸了便作出某些事情，大多是基於好勝、好強的心理而作出承諾。有些人事後輸了便「走數」， 引起網民追擊， 背棄了看似無傷大雅的承諾，不但是一種失信，還間接增長了許多人的瞋心、妄心，更是不得不慎。
資料來源：香港佛教聯合會
開方便法門
「佛家說『法門』，好像是修道者必須通過的一個關口，可是，也常聽到佛家弟子講『開方便法門』。請問什麼是『方便法門』？『法門』還有什麼樣的區分嗎？」
「這就如有病就有藥，眾生心有煩惱就需要有教法。 由於現今的社會日益複雜，因而衍生的煩惱也就愈多。為防範眾生的心病，相對地，治療的方法就多了。方法就是法門，這無非是為了消滅眾生的貪、瞋、癡三大心病，由三大類心病而衍生無量煩惱，所以需施用無數方法對治，故稱『方便法』」。
資料來源：證嚴上人
聽師父說：怎樣是無分別的布施
【弟子請法】
師父，我瞭解到布施給畜生、犯戒人、持戒人、離欲外道和布施陀洹以上的聖者，功德是不一樣的。我想知道，在布施供養中，怎樣做到心的清淨、無染和無分別？
法量大和尚開示
「無分別心」是人人本性具足的，但必須依於佛法如理思維抉擇——善分別，方能證得。
所以我們先要學會善分別，才能實證無分別。「無分別」，不是如同石頭草木，不是甚麼都不知道。
《維摩詰經》說「善能分別諸法相，於第一義諦而不動。」心安住在第一諦上就是無分別。但是這個無分別是在善分別、善抉擇的基礎上去證入的。我們若沒有善分別、善抉擇，則不能夠證入無分別。「無分別」是與無為法相應的無分別智，不是昏昧無知。
布施前要有分別 
我們布施畜生，是因為我們有悲憫心，這個悲憫心會給我們帶來福報，再加上這個布施的行為，所以會得以百計的福報。但畜生的心是很鈍的，它不懂得抉擇善和惡，所以這種福德是很微小的，因為它的心不廣大，心的力量不夠強。
我們布施犯戒的人，雖然他犯戒了，但他不犯戒之前也修過很多善法，我們因悲憫而行布施，雖然他犯了戒，但他還會懺悔、再受戒、再持戒，那他累積的功德就很大。破戒的人我們都會尊重，那布施持戒人的功德就更大了，這是對戒的尊重。因為我們對戒的尊重，這會幫助我們累積廣大的福德。
佛陀曾云，如果我們供養一個剛從慈觀裏出來的人，功德大得不得了。因為當時他正在緣很多很多眾生，給很多眾生發出慈愛，他這樣的心是非常柔軟而廣大的。我們布施這樣的人，我們的福德也會因為他的心而廣大。
如果我們供佛，那福德是不可限量的。因為佛陀的心是最圓滿、最清淨、最究竟的，所以供養佛的福德是不可限量的，非算數譬喻所能及。
有人問在世間做慈善跟在佛門種福田有沒有差別？一切都是心的差別。如果布施的人以出世的心、趨向解脫的心去布施，他的功德是非常殊勝的。如果我們是以有漏的心、求有漏之果的心去布施，那是無法跟趨向於解脫的心、趨向解脫目標的供養相比的，是天壤之別。
這些差別就是心的差別。福德來自於心，依心來作福德。我們供養的物件，他們心量的差別、心染境的差別，就決定我們福德的差別。
所以我們要善分別，要開發我們的心。我們以清淨的心布施一切人，福德都是廣大的。如我們不能有清淨的心，但我們布施具有清淨心的人，福德也是廣大的。
《金剛經》說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」無論供養布施的對象是誰，都應有平等無二的心。
如果我們以「無我、無人、無眾生、無壽者」的心去布施，那我們布施的一切人都是佛，沒有畜生、沒有犯戒人、沒有持戒人、沒有外道、沒有聖者，一切平等，這樣的心是非常廣大的。
對境是佛菩薩，我們要恭敬感恩，對境是眾生，也要恭敬感恩，因為一切眾生都曾是我們過去的父母、師長，一切眾生皆具菩提自性，因緣際會皆當有成佛的可能性——從這個境界來講，只要你的心是清淨無礙的，是恭敬慈悲的，以這樣的心去供養，福報是最強大。
無論我們供養任何一個物件，都猶如供養佛。既然無我、無人、無眾生、無壽者，那這個心就是跟佛心相應，就是佛心。依佛心行一切布施都是佛果，都是佛德，功德就無量無邊。
資料來源：六榕寺
苦樂人間 成佛之地
證嚴上人開示：「要學佛，非在人間不可，因為人間有苦有樂，有善有惡。大家用愛累積『善』，就是人間最富有；貧與富，不是在有形、有數字，最重要是在無形、無數字，那就是『心』。」
「最近天下有幾個災難，熊副（熊士民副執行長）報告國際所救災；慈發處報告在臺灣我們怎麼做。真正地每天我都很感恩，因為覺得在人間是有福，來人間是有價值，人間是成佛之道。」「諸佛皆出自人間，終不在天上成佛。」2025年2月10日慈善志業分享會中，證嚴上人聽取弟子報告近日慈濟在國際及臺灣發生的災難援助進度，甚是欣慰，慈示人間菩薩行，即是成佛之道。
「要學佛，非在人間不可，因為人間有苦有樂，有善有惡。大家用愛累積『善』，就是人間最富有；貧與富，不是在有形、有數字，最重要是在無形、無數字，那就是『心』。」「人心，一念善起，就能轉惡為善。凡夫不知道累生累世以來在紅塵滾滾中，滾了多少生世，這一念心被汙染了；佛陀來人間就是要對我們說，『人人本具有佛性』。所以，我一直都跟大家說，不要輕視自己，因為『人人可成佛』。」
時時感恩日植善念 拂去無明現佛本性
人人本具清淨的佛心本性，只是受無明染著。然而，如何拂去無明塵埃？上人表示，要常懷感恩。即從「竹筒歲月」說起。
「走入人間，一定要抱著感恩心，感恩我們共同一念心。最近師父一直要說的『五毛錢』，五、六十年前那個時代，五毛錢不算大；現在地上看到了，也懶得彎腰去撿，可是這樣的一點滴，就是慈濟的起源。每天存五毛錢，不是在五毛錢的價值，而是每天要起一念善心。」
證嚴上人於一九六六年成立「佛教克難慈濟功德會」，由卅位家庭主婦，以卅支竹筒日存五毛錢累積善款，開啟濟貧教富的慈善路。「她們說要一個月捐十五元，我說不要，我要的是每一天五毛錢，最近我一直提起來說，就是很期待大家要重視，重視那一點滴的故事。」
人間善道成佛之路 信解行證弘法利生
「愛似湧泉，涓滴不息。」慈濟從蓽路藍縷，一路走來，近一甲子戮力前行，如今四大志業齊備，更要擔起教化眾生的使命，上人盼望弟子們在持續的付出中，莫忘回首來時路，分享法喜，留下藏經，延續法脈。
「佛陀的精神、佛陀理念，雖然過了二千多年，但都是藏在諸山道場；我常常說很可惜，高僧大德他們都是在森林中，沒有走入人間。現在我們就要啟後，承佛陀二千多年前的那個時代，把佛法成就為文字來給人間。」
「我們現在就是利用科技（雲端連線）說法，在線上已經有十八個國家，千多條線，同一個時間可以普及那麼多，那麼廣，這是弘法利生。為佛教，為眾生，我們已經有這個因緣可以身體力行，我們要把握因緣擴展到全球，雖然有時差，但不管是說話、聞法，只要有心，頂多是四秒鐘，全球都繞到了，要好好把握因緣。」
「你們所分享的，我聽了都很感動，這種的感動價值是承先啟後。在現代，我們要如何把佛法的精神落實在人間，讓人人知道人間可行菩薩道？要如何延伸下去，讓人人能理解菩薩不是泥塑，也不是木雕，而是人？只要我們發一個心，啟動了很多人，這樣長長地綿延下去；只要我們有心來做。」
「雖然娑婆世間苦難偏多，雖然人間無常苦空，但是只要心中有愛，及時行善，行善為最大樂，做好事是最歡喜的事，尤其是一大群人，同心合力，這很重要。」
「期待大家不分國度行善付出，想要菩薩普遍永恆在人間，我們就要好好地做為典範，以善傳家，大家在一起為人間鋪菩薩大道，讓它延續於未來。」
作者：慈濟 證嚴法師
摘自證嚴上人2025年2月10日慈善志業分享開示
慈濟基金會
寶斧
從前，有一位貧窮而孤獨過活的老人，沒有工作來支撐日常生活所需。幸好，他偶然得到一把無比珍貴的寶斧，但他卻不識寶。他以為只是一把普通的斧，便拿來砍柴賣錢，賺取微薄的收入養活自己。久而久之，斧被磨損了不少。
一天，有位名叫薩薄的外國大商人經過。他見到老人的斧，知道是奇珍異寶，便問老人：「賣給我好嗎？」
老人答：「我靠這把斧砍柴謀生，不賣。」
薩薄仍然說：「我用一百匹絹布來交換它，可以嗎？」
老人答：「這把斧是自用的。」
老人沒有答允，薩薄再說：「我用兩百匹絹布來換，可以嗎？」
老人一聽，露出憂愁。
薩薄說：「是否嫌絹布少？你為何不高興呢？我給你五百匹吧！」
老人大哭起來，說：「我並非嫌絹布少，而是恨自己太愚蠢了！這把斧本來有尺半長，現被磨損至只剩五寸，仍能換五百匹絹布。你說我悔恨嗎？」
薩薄說：「你別再悔恨了，我現在用一千匹絹布來買你的斧吧！」他立下契約，拿着斧走了。
薩薄用這把斧砍出來的柴，用火一燒，全都立即變成珍寶。
摘自《天尊說阿育王譬喻經》卷一
寬運法師開示：
佛教徒都聽過：「人身難得，佛法難聞」這句話。這把斧是形容我們的人身。一個人降臨到這個世界，代表得到了「人身」，大部分人眼、耳、鼻、舌、身、意六根俱全，可聽聞佛法，勤求解脫之道，得到真正的快樂。然而，大部分人卻又領略不到「人身」乃至寶，錯用於營營役役的謀財謀利， 結果不斷消磨自己， 輾轉受苦， 及至生命終結時， 卻萬般帶不走，唯有業隨身。
西方著名文學經典《小王子》中有一句名句：「重要的東西，是眼睛看不見的！」正如故事中的老人看不見斧的價值，不斷磨耗斧。在日常生活中，被我們忽視的珍貴事物，又何止「人身」一具！能夠孝敬雙親、身體健康、處在和平的土地、內心安寧，衣食具足……均無限寶貴，但我們往往沒有認真去感受過它的價值，直到失去才恍然大悟。
那麼，怎樣才能感受到自己擁有的至寶呢？我認為，就是當你靜下來，去除貪欲、瞋恨的時候。
資料來源：香港佛教聯合會 《佛聯匯訊》第263期 2024年2月
《大方廣佛華嚴經》第十七講
耀智大和尚對經文「一一毛端，悉能容受一切世界而無障礙，各現無量神通之力，教化調伏一切眾生」，進行慈悲開示，講述了細小的「毛端」，如何能容納世界，芥子納須彌。世間萬法，有時是需要從「事」上來理解，事中有理，理中有事。如果明白其中之理，便能事理圓融，理事無礙。對於須彌納於芥子之中，須彌不減，芥子不增其中的道理，便很容易明白了。
耀智大和尚為大眾慈悲開示
身遍十方，而無來往，智入諸相，了法空寂。三世諸佛所有神變，于光明中靡不鹹睹；一切佛土不思議劫所有莊嚴，悉令顯現。
「身徧十方，而無來往」，諸佛如來的法身是徧滿十方的，所以沒有來，也沒有去。「智入諸相，了法空寂」，說明諸佛如來的智慧能隨順一切相，能明瞭法本來是空寂。因為性靜，所以為寂，因為相無，所以為空。因為諸大菩薩「智入諸相」，所以諸大菩薩能把三世一切諸佛所有的神通變化，在光明裡能看見這種神變。又能看見一切佛土，以及過去無量劫三世諸佛所有的莊嚴，都顯現出來。這就是「三世諸佛，所有神變，於光明中，靡不鹹覩。一切佛土，不思議劫，所有莊嚴，悉令顯現」。
資料來源：廣州市大佛寺
如何成為快樂、幸福的人
如果一個人想得到永久的幸福，永恆的快樂，就必須訓練和培養「八風不動心」的深厚涵養，「八風」是指世間利衰毀譽，稱譏苦樂的憎愛之風，可以扇動和惑亂我們淡泊寧靜的心。「利」是指得到了有益之事，「衰」是指失去了可意之事，「毀」是在人後受到了誹謗，「譽」是指背後得到了讚揚，「稱」是在人前被推重讚歎，「譏」是指當前被諷刺譏嫌，「苦」是為惡因緣所逼迫，「樂」是得好因緣而愉悅。
舉凡世間苦樂愛憎，都是緣起緣滅，過眼雲煙，只不過是我等凡夫俗子，只計較眼前利益而被障蔽而已。君不聞「事非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅」者哉！所以，在人生的長河中，對待「八風」當如觀鏡花水月，毫不動心。
理解「無憂無污染」的無我境界
如果一個人要得到永久的幸福，永恆的快樂，就必須理解「無憂無污染」的無我境界。「我」包含了自有、獨一、常住的三種意義，世間一切事物之出現，都必須依靠眾多因緣和條件，比如種子要發芽生長就必須依靠泥土、水份、陽光和適宜的溫度，離開這些條件，種子就不能生長，芽就不能出生，所以世間任何事物都不能自有自生，必須假諸條件。無我的觀察就否定了「自有」的概念，世間一切事物的存在，都必須依靠眾多的因緣和條件，比如一個人要生存，就要依靠社會，需要父母的養育，師長的教導，同事的提攜，首領的關懷；需要勇於開拓的信心，賴以求生的技能，需要獲取財富的工作，依之休息的環境，離開了這些條件，人就無法生存，無我的觀察否定了「獨一」的概念。
體解「無憂無污染」的無我境界
世間一切事物都在刹那，刹那中無常地變化，君不聞「人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全」。古來人有生必有死，物有成必有壞，沒有亙古長存的事物，此則不易之定律。無我的觀察就否定了「常住」的認識，永遠不變的概念。我們應該這樣觀察，世間的榮辱悲歡，世間的苦樂成敗都是不同條件的聚合與轉換，沒有一個實實在在的榮或辱，成和敗，我們又何必在逆緣中怨憂惱恨，又何必在順境中得意欣喜，而讓本來清淨的心被外境的好惡所牽引污染呢。所以，體解「無憂無污染」的無我境界，是人生的最終歸宿。
領略「寧靜無煩惱」的本地風光
如果一個人想要得到永久的幸福，永恆的快樂，就必須領略「寧靜無煩惱」的本地風光。一切事物的本性是常常時，恒恒時安住無為，寂然寧靜的。也就是說，遍一切處的不可須臾離的真理是湛然清淨的。就如同映照萬物的銅鏡，無論世間萬象生住異滅，千變萬化，而銅鏡的本體卻從來都沒有生滅變化過。銅鏡的本體不隨萬象生滅變異，所以是寧靜的，不被萬象生滅變異的現象所擾亂，所以是無煩惱的，當一個人悟入這種天然的本地風光時，一切的幸福快樂都在其中，因為一個人越接近真理，他就越寧靜幸福，他就越怡然快樂。佛法的修證最終要以證入「寧靜無煩惱」的本地風光為究竟。這是佛法的歸宿，可以說，偉大的佛法由「寧靜無煩惱」的本地風光而開演，引導一切眾生還歸於「寧靜無煩惱」的清涼境界。
如果一個人「八風不動心」，契入「無憂無污染」的無我境界，領略「寧靜無煩惱」的本地風光，他就是最幸福的人，就是最快樂的人，就是最吉祥的人。
「八風不動心，無憂無污染，寧靜無煩惱，是為最吉祥。」
本文選自耀智大和尚《吉祥經》講記
資料來源：廣州市大佛寺
