恒常學習
心隨萬境轉
心隨萬境轉，轉處實能幽；隨流認得性，無喜複無憂。《傳法正宗記》
的這首四句偈，告訴我們如何處理及轉化外境。
小題：「隨流認得性，無喜複無憂」
「心隨萬境轉」，對一個沒有修行的人來說，所有一切的外境，都很容易動搖我們的內心。例如，遇到好的境界就很歡喜，遇到不歡喜的境界就很討厭，有的人一到陌生的環境，他不習慣、不適應，這就是對境界沒有辦法處理。
常有人批評說，佛教都是吃素的，為甚麼要做素雞、素鴨、素火腿呢？而且做得幾可亂真，這樣心很不清淨。其實，素雞、素鴨是為了度那許多剛入門者來吃素，讓他們覺得素菜也很好吃，因此才做成雞或鴨的樣子。像我吃素幾十年，我在吃的時候，眼中根本沒有見到雞鴨，心中也沒有去想或分別，只知道自己吃的是豆皮做的素料，本著清淨心，隨緣而吃，自然「心淨國土淨」。
「轉處實能幽」，不管萬境如何變化，我們能夠隨緣而轉，轉到山窮山盡疑無路，自然柳暗花明又一村。對生命中的任何變化，學習以隨順當下因緣的態度去面對，心就不容易波動起伏，就不會常常忽喜忽悲、計較分別，沒有一刻安寧。
「隨流認得性，無喜複無憂」，我們雖然隨著環境流轉，但是只要看清楚自己的心，看出自己的本來面目是甚麼，就能夠「無喜複無憂」，就能非常自在，非常清淨，非常圓融，不會有計較，當然也不會不自在。
生活在瞬息萬變的世間，這首四句偈對於我們如何轉境、安心，可說提供了簡要的開示。
作者：星雲大師
資料來源：廣州市大佛寺
三寶在心中
很多人會有一個問題，就是怎樣才是佛教徒？是不是信佛念經，修禪打坐就是佛教徒 呢？很多時在填寫問卷，有宗教 一項，究竟要符合甚麼條件，才可以寫上佛教是我的宗教呢？答案很簡單，皈依三寶是進入佛門的第一步，因為一切戒皆以皈依三寶為根本，而所有禪行， 都是跟隨佛、法、僧學習的，三 寶在心中，就有智慧，所以沒有 皈依，就是門外漢，不是佛教徒了。
佛弟子的等第，是以所受戒別的層次而定，受三皈依戒， 是最先的，是入佛信佛學佛的第一步，皈依的對象，是佛、法、 僧三寶，六道眾生，除了地獄之中的受苦太大、太多，無暇皈依三寶之外，其餘的不論人、天、 神、鬼、畜，只要發心皈依，佛教無不接受，因為所有眾生都是未來佛，眾生皆有佛性，這是佛教有教無類，平等無礙的宗教性。
有人說，信佛只要心誠，何必一定要皈依？這種想法，乍聽覺光長老早年在紅館似有道理，實則不合要求。皈依三寶是進入佛門的第一步，但如不走第一步，豈能走出第二、第 三步呢？有人認為自己已有看經的能力，可以直接向佛經之中， 探求他們的成佛之道，但是佛經是佛陀所說，再由佛的出家弟子們結集成篇，流傳後世，不能只 皈依法寶，因為三寶是不能分開的。有人說現在不皈依，是因為緣份未到，正在等待自己心儀的老師，其實佛教徒是可以皈依多位法師，有皈依師、受戒師，還可以皈依密宗上師。有人將皈依看成是一種儀式，覺得是繁文褥 節，說可不可以皈依自性三寶？
其實皈依需要儀式，是因為在儀式中可以透過師父適當的講解與善巧的導引，使皈依者能夠清楚、恩重地發起堅定的菩提心， 並且在十方三寶現前證明，承諾盡此一生，必當皈依三寶、發菩提心、斷惡修善。受皈依，既是形式上的問題，更是心性上的問 題，是修行的第一步。受皈依 時，不僅口中念著，身體拜著， 心裹還得想著，主要是在於心的領受，納受三皈戒體。戒體是師師相傳，是法統的一脈相承，直接來自釋迦佛本身。
皈依三寶後，在生活上有所規範，衣食住行有了準則，懂得怎樣處理財富名利，學會如何優化情緒，自然會減少生活上的煩惱，活得自在輕鬆。以三寶為依歸，明白到有生必有死，就可以勇敢面對病苦，不會懼怕死亡， 是真正的生命教育。三寶時刻在心中，就是對自己修行方向的肯定，從此就跟著佛陀的足跡，在菩提路上拾級而上，生命就變得有意義了。 皈依後，早晚課和禪修時做三皈依，念念皈依，三寶時刻在心中，就是修行了。
資料來源：https://www.mind2spirit.com/%e4%b8%89%e5%af%b6%e5%9c%a8%e5%bf%83%e4%b8%ad/
無念不是斷念
許多人自以為懂得佛法，就拿著一知半解的常識，任意理解佛法。我最近就聽到一種很奇怪的說法，說：佛法教人「斷念」，遇到煩惱的時候，丟開它，不去想，煩惱就沒有了。其實佛法裏根本沒有「斷念」這個名詞，我只聽說「心行處滅，言語道斷」的名句，此在佛法裏說的是「無念」。所謂「無念」，是沒有妄念，沒有煩惱心，也就是「心無所住」。看到了只是看到，聽到了只是聽到，而不產生好惡。因為心裏有了好惡的分別，就會有執著，喜愛的就想佔有，討厭的就會排斥，患得患失，煩惱就來了。
所以，用「斷念」來對付煩惱，那是甚麼都不想，讓腦筋暫時休息一下，對想得很累的人來說大概有效，但絕非解決煩惱的根本之道。真要斷煩惱，是要面對它、接受它、處理它、放下它，而不是逃避它。
很多人以為佛法是一種遁世的思想，跟魏晉時期竹林七賢的隱遁思想混為一談。其實，那種思想不是真正的佛法。當然，現在也有些佛教徒以為長時間打坐、讓心安靜下來，就是修行，如果是這樣想，就很容易產生厭世思想，也很容易出家。但是，佛法其實是最積極入世的。《六祖壇經》說：「佛法在世間，不離世間覺。」《維摩經》裏也說：「譬如高原陸地，不生蓮華；卑濕淤泥，乃生此華。」即蓮花是出於污泥而不出於高山，在眾生煩惱之間做因緣觀想，清清楚楚的瞭解世間一切現象都是幻化，當下即空，所以，不會起煩惱。
不過，這些道理很多人都明白，但是不會用。佛法難聞，佛法難行，倒不是佛法深奧難懂，而是一般人即使聽到了，也當它只是能說不能行的理論。其實佛法很簡單，說來說去只有幾句話，貴在能確實的做。
資料來源：廣州光孝寺
莫造作
有和尚問投子大同禪師：「鑄像未成，身在甚麼處？」佛像尚未鑄成的時候，這尊佛在甚麼地方？大同禪師答：「莫造作。」意思是不是說，設計、雕琢、鑄造都是多餘的，佛本就存在而且無所不在？
聖嚴法師答：佛在心中、佛在印度、佛在佛國、佛在佛龕裡……這些都是錯的！佛是「覺」的意思，佛是慈悲和智慧皆圓滿的意思，佛是無私的意思。能產生佛的功能就是佛，否則根本不是佛。
有人把佛像當成佛，把修道成功的印度王子釋迦牟尼佛當成佛，有人寫「佛」字認為那就是佛，把助人而不求回饋的當作佛，有人覺得自己是大善人，也是佛。這些觀念對不對？似是而非！真正的佛沒有具體形象，也不是絕對沒有具體形象，要看指的是甚麼。一個是看佛的功能，一個是看佛的本質。
佛的功能可以從凡夫的身上產生，也可以從自然界的物質上發生，只要你善根足或有緣，就可以從不同的人事物接受到佛的功能。
有人跟隨師父修行，有人看佛經而得法益，有人因生活體驗而有心學佛，可見佛處處在度人，無法用某種形象或觀念來界定、說明、標示。因此大同禪師說「莫造作」，你不要用你的心或觀念或某個形象來塑造佛，佛不是因人的造作而能加以代表、說明或呈現的。
不過，話說回來，如果沒有佛像，凡夫無法想像佛是甚麼。釋迦牟尼佛涅盤之後，剛開始沒有佛像，供佛的舍利和經典的地方就代表佛的功能和精神，經過若干年代之後，覺得佛的精神逐漸淡薄，不易感受到，所以塑佛像供大家供養、膜拜、懷念。
雖然如此，作為禪宗的祖師或悟者，不會把佛像當成佛。《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」佛不能用觀念、形象、物質來表現，否則那是造作，是你心中、手中造出來的東西，不是佛！
資料來源：廣州市大佛寺
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網絡佛法的人間化
以往學佛，只能去寺廟，過往的佛教教理也要求必須由三寶之中的僧寶闡釋，普通信眾妄談佛理，會被視為詆毀三寶。佛教文化傳播的原始話語依附於宗教屬性，認為作為宗教信仰的佛教就應該存在於山林之中；佛教文化的內涵就應該保持其純粹性，維持原本的意義，不應該夾雜其他文化理念。但我們又不得不承認社會確實在變化，生活方式不同了，傳播手段不同了，佛法走進人間的方式也不同了。
1938年，歐陽漸在《支那內學院經版圖書展覽緣起》中，精闢總結了流通佛經的重要性：「予，士也。予之所事，承先待後之事也。釋迦以至道救世，承其後者事乃在於流通。」歷史上，佛教是最善於利用新的傳播手段來弘法的。比如，古代印刷術很早就用來印刷佛經了；還有，印光大師就充分地利用了民國時代便捷的新型郵政系統，通過信函及時與法師交流，指導居士修行，然後用結集出版的方式，最終提高弘法的效率。
過往的佛法由佛弟子口頭傳誦、佛經記載，到現代，網路正正是佛法流通的最重要途徑。從學校的網上圖書館，到各大佛學資料庫，檢索方便，我們有更好的條件深入經藏，即使是生僻字或難懂的名詞，都能夠查閱得到，讀經不再是出家人的專利；微信平臺、社交網絡、youtube，甚至衛星電視，法師們可以透過網路解說經文，廣泛傳播佛教價值觀。
多數的普通人，沒有因緣親近法師，通過上佛教的網站和論壇，向其他師兄請教和交流，不失為一種可能得到解決問題的途徑。而且，居士自身的修學以及觀點，也可能有很大的局限性。相對而言，網路溝通交流面更寬一些，有機會面對更多的大德同道，而且交流都是公開透明，彼此互相參考，這樣就可以有多一些的學習機會，以避免「閉門造車」獨修而造成過錯。
對於初入門者，網路上還有佛經故事被做成老少皆宜的動畫卡通片，深奧的佛法道理簡單化立體感地呈現於網路，大大增強了可視性和傳播性。科技也將原本只有出家人念誦的經咒，轉換成現代人喜聞樂見的歌曲，例如《心經》，很多人在家裡每天聽佛學歌曲，一樣有修心作用。
信眾們也可以參與線上的佛教講座、冥想課程等，隨時隨地把自己的生活空間變成修行的地方。慈山寺在新年期間，通過線上直播「元旦蓮花燈叩鐘法會」，讓不能到場的大眾一起祝福祈誦。佛家資訊網路化，可以方便人們接近佛法，也更容易地跨時空、跨國界與其他同路人進行交流討論。這也正如佛經中所說的「不動道場，周遍十方」。道場的網路化和大眾化，令佛教也走向普及化、人間化。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，佛法，共成佛道。
「波羅密」是什麼？
「波羅密」來自古印度梵文的語言，它的意思就是「到達彼岸」，比方說，從迷惑的此岸，到達覺悟的彼岸；從苦惱的此岸，到達幸福的彼岸。「波羅密」，特別常見用於「般若波羅密」，而其中「般若」則是智慧的象徵。大家都會念佛教有幾本大經，《般若波羅蜜多心經》、《金剛般若波羅蜜經》等等，旨在幫助修行者達到解脫和覺悟。
首先，「波羅密」這個字的基本意義代表的就是「完成」或者「圓滿」。所以當你今天肚子很餓，吃一吃，說我飽了，也可以用一個古代語言說我「波羅密」了。這種充實的幸福感不只是物質的飽食就可以達到的，還包括心靈上的提升。要從所有的迷惑與障礙中，徹底出離，圓滿智慧，即是「從此岸到彼岸」的道理。在佛教中，所謂的「波羅密」的實踐又叫做「六波羅蜜」或「六度波羅密」，包括我們熟悉的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這六個波羅密如果都成就了，這個人就是從迷惑變為覺悟了，也可稱之為「佛」。
第一個入門的是「布施」(Dana)就是付出，而布施的對立面是貪婪。我們人生之所以缺乏成就感或者覺得不幸福，可能是因為我們都慣於要「抓」得更多，包括利益、權勢、美貌、名聲等等的隱喻。佛教認為人生所有的成就，應該是以給出去為開始。而布施的行為也能成就願意給予的人三種無所畏懼的境界，所以建議大家不妨將行善和幫助別人作為首要，實際上也是成就自己的內心。
第二個波羅蜜叫「持戒」(Sila)。守戒或持戒這一詞，常讓人望而卻步。人們比較容易去理解善行好事，但戒律總讓人覺得是用一大堆的規章來約束人。但是佛教認為，我們凡夫就是被有形無形的慾望所束縛了，所以根本不叫「自由」。因此，受戒不是用來對付人，是讓你恢復「自由」的方法。就如你可能嫌交通規則很煩，但是在道路上遵守規定不就是保障我們的安全嗎？所以持戒是一整套如何達成自由的道路，避免我們做出有害的行為，也是達成波羅蜜的進階法。
再來是「忍辱」(Kshanti)。忍辱不是單純的忍耐，而是擺平是非，化敵為友，用智慧化解危機。不忍辱的人很難成就大事，試想一下，如果有人輕貶你，你馬上就受不了，要瞠目相向，就也不會到達所謂的「我已經徹底無畏於人生，一切沒有任何懼怕」的狀態。因為可能還懼怕別人會唾罵我們，羞辱我們，誤會我們等等，那我們能夠忍耐，能夠不把心傷害、不心動、不亂我們的心識，所以忍辱不只是單純的涵養而已，而是增長我們的法身慧命。就算有時候當好人好到最後好困難，對方還不見得領情還會罵我們。因為這些智慧，我們都能夠淡然處之，還是能夠不在乎的去行善，這樣就會更加鞏固我們自己的道心。
再接下來就是精進(Virya)，即是努力勤奮，永不懈怠。不論於哪一個學程或者是人生經歷中，持續的努力都是成功的要訣。我們能夠不間斷去鍛鍊自己，每次在這種努力的過程，你都感受到很有成就感，很有喜樂善法欲。精進是一種態度，而非視之為代價，當做責任、當做義務等。
然後是禪定(Dhyana)，即安住於一心，其中又分為「禪」與「定」。很多人以為禪定就是盤腿放空自己，實際上只要你的腳跟著頭走，這就是定靜的功夫。你對外在環境的時候不被影響，吃飯的時候就全心吃飯，走路的時候就悠哉地走路，這才是禪定。所以在日常行住坐臥當中都應該是禪定，專注當下，清空自己。
最後就是般若(Prajna)，是別解「智久住行下」，是透過接納身心的現象而證得的智慧。它不是普通的智慧，是能夠讓你看清萬事真相的佛菩薩的智慧，能夠讓你得到真正的解脫的智慧，能夠讓你真正不被障礙的智慧，不為假相缺失自己的清靜和解脫，這才是真正的般若波羅密。
因此總體來說，「波羅密」就是一條通往智慧和覺悟的道路。透過修六波羅蜜的本願，我們能夠從迷惑轉向醒覺，從痛苦轉向快樂，來實現你的生命價值。每一個修行眾生，都能對治修行法門，精進努力地在日常裡頭修菩薩教法，從而達成圓滿願景。同樣的，我們獲知了如何「波羅密」，也會帶給你豐盛的人生，可以用滿滿的心靈財富去面對生活的每一次出發，讓你的人生能夠得到解脫，最後達到彼岸。
作者：甯瓏
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
「不立文字」就是不用文字、不看經教嗎？
禪宗初祖達磨大師，在向二祖慧可傳法時說：「昔如來以正法眼付迦葉大士，輾轉囑累而至於我，我今付汝，汝當護持。並授汝袈裟以為法信，各有所表，宜可知矣。」又曰：「吾有《楞伽經》四卷，亦用付汝，即是如來心地要門，令諸眾生，開示悟入。」這是《景德傳燈錄》的記述。
達磨傳法授衣後，還傳授了《楞伽經》四卷，並說明此經是如來心地要門，要二祖慧可弘傳，開示眾生悟入，指出了《楞伽經》對參禪者的重要性。
但是達磨大師又說，他所傳授的禪法，是「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」，指出了禪的立宗基礎及體驗的方法。既然是「教外別傳」，故無所依的經典；既然是「不立文字」，故也沒有文字上構思推究的理論，只以「見性」一事為「成佛」之道。
根據這些教導，所以禪宗接化學人，都是用解粘去縛的方法，應病與藥，使學人直悟，冷暖自知，以心傳心，師資默契而已。禪的主眼，是親證真如法界，不是一種真理的概念，這必須如實體驗，始得理會。故說禪是「不立文字，教外別傳」，但也並不輕視經典。如中峰和尚在《山房夜話》裏說：「譬如四序成一歲之功，而春夏秋冬之令，不容不別也。其所不能別者，一歲之功也。密宗，春也；天臺、賢首、慈恩等宗，夏也；南山律宗，秋也；少林單傳之宗，冬也。就理言之，但知禪為諸宗之別傳，而不知諸宗亦禪之別傳也。會而歸之，密宗乃宣一佛大慈悲拔濟之心也；教宗乃闡一佛大智開示之心也；律宗乃持一佛大行莊嚴之心也；禪宗乃傳一佛大覺圓滿之心也。」
日本臨濟宗的創建者榮西禪師在《興禪護國論》裏說：「與而論之，一大藏教，皆是禪所依之經典；奪而言之，無有一言為禪所依之經典。」掃除了禪教的矛盾。教即是禪，禪即是教，故教無可舍，一切教都是禪。所以禪宗對經典的看法，亦自和其他各宗不同，可取則取，可舍則舍，不受任何束縛，自由任用。凡有助於禪旨的舉揚，三藏教典，拈來就用，用罷即了。這是禪的經教觀。如四時、五時教或三時教的分類，悉非所問，是之謂「不立文字，教外別傳」。
在參禪者自己用功方面來說，有時也須要看經教，所謂「以教照心」，就是根據經典所說的思想，來對照自己的體驗，鑒定其正確與否。從這點來說，禪人也有應用經教的時候，古來禪門大德，從看經教而開悟的亦大有人在。所以「不立文字」，不等於不用文字。因此，初祖達磨大師傳《楞伽經》四卷給二祖慧可大師，是有其深遠用意的。
資料來源：靈隱寺
「靈魂」與「鬼」
在佛教的概念中，「靈魂」和「鬼」是兩個截然不同的概念。雖然它們在日常用語中常常被混淆，但其實有著不同的定義和功能。
首先，「靈魂」是在一般社會用語或其他學說廣泛使用的字眼，在佛教中最為相似的概念被稱為「第八識」。「第八識」，亦稱「阿賴耶識」，或是「神識」，是一個記載了累生累世所有事情的記憶體，承載著我們的業力和習氣。第八識不是一個獨立的個體，而是與我們的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）以及第七識（末那識：含我痴、我見、我慢、我愛四種特質）共同運作，形成了我們的「心識」。第八識被認為是生命的根源，影響著我們的情感和行為。當我們的生命結束時，前七識會隨之消失，但第八識仍然存在，這就是我們輪迴轉世的依據。雖然社會上普遍使用「靈魂」一詞，但佛教更傾向於使用「神識」來描述這種存在。
然而，對於「鬼」的存在，佛教則有著另一番看法。鬼被視為六道眾生之一，並不主張對鬼的崇拜。根據《地藏經》，鬼也有自己的世界，彼此之間並不會輕易干擾。雖然民間流傳著許多關於鬼的恐怖故事，但其實鬼的性質並不全是可怕的。人有分好壞，鬼也一樣，善鬼終比惡鬼多。在《佛說鬼問目連經》中，記載鬼道眾生與佛弟子神通第一的目犍連尊者的問答，提到就算是墮入鬼道仍受因果業報影響，無一倖免。
佛教強調，真正的鬼不會對人造成妨害，最重要的是我們要修正內心的「鬼」，即貪、瞋、痴等負面情緒。透過修行，我們可以將這些內心的惡鬼轉化為善良的心靈，這樣我們的生活才能變得更為清淨。修行的過程中，遵循佛教的教義，例如三皈依、五戒、六度等，皆是為了降伏心中的惡鬼，讓我們的內心回歸平靜與清明。
在佛教裡，靈魂和鬼的存在都是因果法則的體現。每一個生命的行為都會產生相應的業報，這些業力在我們的第八識中積累，決定了我們未來的命運。當一個人死亡時，靈魂（第八識）會根據其所累積的善惡業力，進入下一個生命的輪迴。《業報差別經》也提到眾生會因十業（身作惡、口作惡、意作惡、慳貪、妄求非分、諂曲嫉妒、起於邪見、愛著不捨、因飢而死、枯竭而死）而墮入鬼道。
因此，如何面對和理解自己的靈魂以及鬼的存在，對於修行者來說，是一個關於生命與存在的思考。靈魂作為我們生命的核心，影響著我們的行為與情感；而鬼則提醒我們要面對內心的陰暗面，通過修行來淨化自我。真正的智慧在於了解這些概念，並將其應用於我們的生活中，讓我們的生命向善，最終達到解脫與平靜。
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參考文獻：
1. 星雲大師（2018）。《佛法真義》。台灣：佛光文化事業有限公司。
2. 星雲大師（2018）。《在人間自在修行──八識講話》。台灣：佛光文化事業有限公司。
作者：甯瓏
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
