佛教信不信天堂與地獄？簡單來回答是「信」，還分得很仔細。但佛教的天堂地獄，不是二分法那麼簡單，不是指我們這一世的完結，只有去天堂，或是下地獄。佛教有輪迴的說法，我們的天堂地獄都是六道輪迴的一部分，只要眾生未跳出輪迴，理論上每個人都有機會去過天堂或地獄，回來再做人，來回地獄又折返人間。因為假設輪迴是無限的話，你在不同的地方，跳跳、上上、落落，中間你總有機會在六道內跳去不同的地方，所以我們說在輪迴裡，每一個地方都是苦的。唯有去了解究竟的佛法，才可以脫離輪迴。大部分人對天堂和地獄的認知，就是做善事就上天堂，壞事就落地獄，又是非常簡單的答案。 修五戒十善，積極行善只要你的福報夠多，你就有機會生天享福，但如果你犯了五逆十惡，即是超級大壞事，你就有機會落地獄受苦，不是說上了天堂就一世享福，落了地獄就永不翻身，其實我們上了天堂後，如果你的福報享完你也是會掉下來，如果你去到地獄，你的苦報受完，你也可以升班再上去，離開地獄。 佛教說的天堂，通常是會指天界，佛教的天界是分三界和二十八天，有一個欲界天，是比較接近人間的天界，有六層，再上就是色界天，有十八層，再上就是無色界天，有四層。大部分人去行善積德，就會去到欲界的六天，而去到色界或無色界，通常是禪定的高手，或是證到某個聖人的階位才可以上去。 而地獄種類，多到數不完。主要分為三大類，一個叫根本地獄，有八大熱地獄，八大寒地獄，有近邊地獄和孤獨地獄，地獄會根據你做的不同惡業輕重，受不同的果報，落到不同的地獄。不要以為會有鬼差把你拉到地獄，其實全部都是你的業力自作自受。 提到天堂就不可以不提淨土，淨土就不同我們輪迴裡面的天界，淨土是在輪迴以外，它是由佛的願力所建立，例如阿彌陀佛的西方極樂世界。淨土不是給你享福那麼簡單，淨土是一所大學，可以讓你繼續修行、繼續進修佛法的地方。去到極樂世界就好像進了一間名校，有佛菩薩親自去教你，讓你比較容易覺悟，最後可以跳出輪迴，證得解脫。 所以天堂地獄都不是我們這一生完結後的終極目標，佛教強調天堂不是永久的快樂，地獄不是永久的絕望，我們希望可以跳出輪迴，超越生死，證得解脫。所以做善事有善報，做壞事有惡報，天堂地獄都是你自己業力的反應，不要太執著於想去升天，也不用太怕落地獄。最重要是活好當下，努力修行，去決心離苦得樂。如果你有心學佛的話甚至可以發願去淨土，去大學進修再衝刺，而不是升天求單純地享受。 作者：Angus@我佛磁Bass Angus，廣告/數碼/公關人，以「我佛磁Bass」在網上創作，分享「全修行兼職返工」的生活模式。過去十多年，一直學習不同的身心靈方法，近年皈依學佛，跟隨法師修心養性。深知「說道理易，學佛難」，希望打破深奧義理，以體驗和傳心為本，讓佛法走進生活。 近年積極於企業及社區機構，分享如何以正念呼吸契入佛法，推動身心平衡與壓力管理，幫助現代人找回內在平靜與力量。我相信，認真呼吸，好好觀心，能將善意帶到家庭、職場及社會。希望透過呼吸，讓更多人感受到佛法的溫度與力量。
《華嚴經》的全名為《大方佛光大學佛教學系 郭朝順教授廣佛華嚴經》，一般稱《華嚴經》有三個版本，分為是晉譯的六十卷本，唐譯的八十卷本與四十卷本。 然而最後的四十卷本，其實內容只包含其他兩個版本中的〈入法界品〉的部分，因此大本的《華嚴經》還是以晉譯六十卷本及唐譯八十卷本為代表。 《華嚴經》很可能是由許多不同的經典集結而成，根據法藏的《華嚴經傳記》的記載，在晉譯《華嚴經》譯出前後，已有相當《華嚴經》中某些品的單行本經典在中土被譯出；依據現代文獻學者的考察，認為《華嚴經》很可能是在中亞的于闐被結集的。 《華嚴經》的最早原型可能是《兜沙經》，「兜沙」（梵文daśa）字義即是「十」。這部經展現十方佛土、十方佛的佛教宇宙觀，同時本經所提出來的只有名目而無內容的菩薩行的十種十法，在《華嚴經》即發展出具體的內容，而成為經中各種以十為名的品名，如〈十住〉、〈十行〉、〈十迴向〉、〈十地〉等等。 《兜沙經》的內容大致對應《華嚴經》的〈如來名號品〉、〈光明覺品〉，但簡略許多；本經的進一步擴大是《菩薩本業經》。《菩薩本業經》的內容，相當《華嚴經》的〈如來名號品〉、〈光明覺品〉、〈淨行品〉、〈十住品〉；本經與《兜沙經》也一樣都會強調說法的時間是如來初成正覺的時刻，因此將之視為同一主題的接續發展，是具合理性的推論。 除了以上經典外，還有相當《華嚴經》〈十地品〉、〈性起品〉、〈離世間品〉、〈入法界品〉、〈十定品〉（惟有八十卷本及藏譯本有之）的經典曾被譯出，但其內容與《華嚴經》有所出入，加以六十卷本與八十卷本也有品目的差別，由此可以推論，《華嚴經》確實由許多不同單行本的經典結集而成，是一部逐步被擴大建構而成的經典。 參考資料 1、〔東晉〕佛陀跋陀羅譯，《大方廣佛華嚴經》，《大正藏》第9冊。 2、〔唐〕實叉難陀譯，《大方廣佛華嚴經》，《大正藏》第10冊。 3、〔後漢〕支婁迦讖譯，《佛說兜沙經》，《大正藏》第10冊。 4、〔吳〕支謙譯，《佛說菩薩本業經》，《大正藏》第10冊。 5、〔唐〕法藏，《華嚴經傳記》，《大正藏》第51冊。 6、木村清孝，李惠英譯，《中國華嚴思想史》，台北：東大書局，1996。 7、郭朝順，《華嚴鏡映哲學——《華嚴經》覺悟經驗的詮釋與開展》，台北：新文豐出版公司，2023。 圖片及資料來源：佛光大學佛教學系 郭朝順教授
草露風霜閃電光，堪嘆人生不久長；有生有死皆有命，無來無去亦無生。為追詢父親「死後往哪裡去？」經人介紹閱讀《解結科儀》一書。雖然日後才知此書乃外教書籍，但當時見書中只反覆說著「凡人皆會死」，感到此書理念粗淺，應當不屬正統佛教書籍，逐引不起自己多大的探討興致，也就因此沒有受到書中觀點偏頗的影響。直到在豐原慈雲寺為養父做佛事拜《梁皇寶懺》時，除深感懺文優美外，也才知曉因緣果報的道理——「業力」，是人生值得深思的課題。 「草露風霜閃電光，堪嘆人生不久長；有生有死皆有命，無來無去亦無生。」在慈雲寺拜《梁皇寶懺》時，皆會誦及此段偈文。 人生何其短暫！就如春草上澄澈清亮的露水，當太陽一出，就乾涸了；又如夏天的微風，剛拂來，就消逝了；也似冬天白茫茫的雪，在陽光照耀下，立時就溶化了；或像雷電閃光，瞬間就消逝無蹤。如此短暫的人生，真是令人浩嘆…… 我用寧靜的心，拜誦《梁皇寶懺》七天期間，體會到「萬般帶不去，唯有業隨身」。業，就是一般人所說的靈魂，靈魂來來去去；對佛教而言，就稱為「業識」。業識就是平常的行為造作，好的行為、惡的行為，就像一顆顆的種子，完全落入八識田中，隱藏在裡面，然後跟著人來來去去。 業，是過去種的因，現在所得的果；現在這個果，還有多種因在造。以釋迦果為喻，種下一粒釋迦果的種子，每粒種子都可生長纍纍的果實，而一個釋迦果中又有很多的種子。 我們現在所受的，就像以前種一粒釋迦果的種子，這是因；現在長成許多個釋迦果，粒粒皆是果，而果中粒粒是因。所以雖然我們種過去生的因，受現在的果，但是現在我們可以再造因呀！就看你是要造什麼因，是好因、或是不好的因，而這些種種的因，又成為來生的果… 資料來源：《證嚴上人思想體系探究叢書【第一輯】》之《上人口述思想歷程》
學習佛教具有多方面的好處，簡單來說有以下六點，分別是增長智慧、淨化心靈、建立正確的人生觀、增強道德修養、及獲得心靈的慰藉培養慈悲心和社會責任感。 增長智慧 通過學佛，深入思考佛法的核心教義，如因果、無常、空性等，有助於打破對世界的固有認知，培養更深刻的洞察力和思維能力。例如，理解「一切有為法如夢幻泡影」，能讓人以更豁達的心態看待生活中的得失。 淨化心靈 通過學習，能逐漸減少貪嗔癡等負面情緒，內心更加平靜、寬容。比如，通過修行“四念處”（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我），能減少對物質和欲望的執著。 建立正確的人生觀 佛教強調「人生苦空無常」，引導人們認識到生命的短暫和無常，從而珍惜當下，不盲目追求外在的功名利祿，而是注重內心的修行和品德的培養。例如，明白「諸行無常」，會讓人更從容地面對生活中的變化和挫折。 增強道德修養 佛教宣導「五戒十善」（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒等），通過學習和實踐這些戒律，能規範自己的行為，提升道德水準，促進人際關係的和諧。 獲得心靈的慰藉 在面對生活中的困難和痛苦時，佛教的教義能給予精神上的支持和安慰。例如，通過念佛、誦經、禪修等方式，能讓人在內心找到安寧和力量，緩解焦慮和壓力。 培養慈悲心和社會責任感 佛教強調「慈悲為懷」，鼓勵人們關愛他人、幫助眾生。通過學習佛教，能激發內心的慈悲心，積極參與公益事業，為社會做出貢獻。 學佛是一個漸進的過程，需要保持謙虛、開放的心態，不斷深入思考和實踐。通過這種方式，不僅能提升個人的修行境界，還能讓生活更加充實、有意義。 圖片及資料提供：上海慶隆寺
「歐杖良善 妄讒無罪 其殃十倍 災迅無赦 生受酷痛 形體毀折 自然惱病 失意恍惚」《法句經》〈刀杖品〉 譯文 《刀杖品》主要講的是，不可使用刀杖傷害眾生，以及傷害良善、讒害無罪之人會帶來的嚴重後果。 這段講述的是，毆打善良之人、妄加讒言陷害無罪的人，會招致十倍的災禍。而且這種災禍來得迅速，無法赦免，行兇者會在生前遭受劇烈的痛苦，身體遭受傷害。 同時，還會患上惱人的疾病，精神恍惚，意志消沉。這些都體現了佛教的因果報應觀念，旨在告誡人們要止惡行善，保持慈悲和善良的心態，善待良善之人。若施以惡行，會數倍地自食惡果。 資料來源：上海玉佛禪寺
佛言：慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心思念，我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥汙。想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脫心，息滅惡念。 這裡則是更加詳細地闡明，修行一定要腳踏實地用功，一步一步走，開步怎麼走？要遠離女色。怎麼遠離？要把你的眼睛守好，不可以看女色。你眼睛不看女色，就不會打妄想。不要跟女人說話，就不會發生感情。 假若比丘，不能不跟比丘尼講話，或者不能不跟女居士講話的時候，則要把自己的道心把持好，要端正心念，去除邪念，才可以跟女眾說話。 「正心思念」，就是要起正當的觀想，怎樣觀想呢？則是「我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥汙。」我出家當比丘，住在五濁惡世，可是我現在要修清淨法門，要與蓮花一樣，出污泥而不為污泥所染。 如果是女眾，是位比丘尼，則要把經文反過來，要把眼睛守好，不要看男眾，也不要跟男眾多說話。如果一定要說話，要想到我雖然出了家，我是住在五濁惡世，要像蓮花一樣，出污泥而不被污泥所染汙，不要跟男眾多接近、多說話。不得已要說的時候，要正心息念。 比丘跟女眾講話，要正心觀想，觀想這些女眾都是我的家親眷屬，就不會起淫欲之念。遇見年老的女眾，想她是我母親；比我年紀大的，想她是我的姐姐；比我年紀小的，想她是我的妹妹；年紀很小的女眾，想她是我的女兒。如此觀想，當要和女眾不得不說話的時候，把她觀想成你的家親眷屬，是要度脫的女眾。你對你的家親眷屬，能生淫心嗎？不能。你要度脫你的家親眷屬，能生惡念嗎？不能。這叫做「正心思念」，只有這樣，才可以跟女眾講話。 相反，如果是女眾或是比丘尼，在不得不跟男眾講話時，要正心思念，觀想年老的男眾，像你的父親。比你年紀大的，像你的兄長。比你年紀小的，像你的弟弟。再小的，像你的兒子一樣。對於家親眷屬，應該生起度脫心，只有這樣才能跟男眾說話。 圖片及資料來源：五臺山佛教
對於有恩於我們的人，我們有時因為習以為常，或是不以為然而沒有注意到對方的恩情。在欠缺對他人恩義的認識和感激下，人與人之間的關係很容易「利益化」或「冷漠化」。 因此知恩、念恩、報恩就尤為重要。經典中指出下面這些人都是我們的「恩人」，在此略釋以下四類，以作參考。 第一類 第一類是在我們成長過程中，給我們生命、照顧和支持的人，比如父母，哺乳者、長輩等。 那他們具體有哪些恩德呢？ 《大乘本生心地觀經》中就記載了母親的十種恩德，節選數種如下： 大地：十月懷胎期間，為胎兒提供安穩的依託，使其在母胎中得以孕育成長。 能生：母親懷胎期間歷經眾苦，生產時也遇到巨大的痛苦，這才將孩子帶到世間。 養育：母親照顧子女無微不至，時刻注意四季變換及冷熱風侵，讓孩子平安長大。 智者：母親通過言傳身教、故事講解等方式，引導孩子學習知識、增長智慧。 莊嚴：母親幫孩子穿戴整齊，使其外表整潔美觀；更以道德教誨塑造孩子的內在品質，使身心皆莊嚴。 教誡：母親用溫和的語言和正確的價值觀，引導孩子遠離惡行，培養善良、正直的品德。 第二類 第二類是在我們困難時，幫助我們的人。 比如饑渴時給我們食物的人，遇到大火、水災等危難時救援我們的人，生病以後為我們治療的人等等。 第三類 第三類是幫助我們獲得利益安樂的人，其中最典型的便是師長。 經典告訴我們，師長對我們有五種恩德： 一、順法調禦，以愛教導 依據正法，以慈愛之心教導，而非強制或嚴厲責備。 二、誨其未聞，增廣知識 教導我們未曾聽聞的知識，幫助我們拓寬視野、增長智慧。 三、隨其所問，令善解義 根據我們的疑問進行解答，幫助弟子深入理解。 四、示其善友，樂於交遊 為我們推薦良師益友，引導我們結交品德高尚、志同道合的人。 五、盡其所知，誨授不吝 毫無保留地傳授自己的知識和經驗，不藏私、不吝嗇。 第四類 第四類是在我們生存或發展過程中，給予支持、陪伴，與之同喜同憂，或是在困難時不離不棄的人。 別吝嗇表達我們的感謝，既已知恩，便應報恩。 佛教中關於報恩一般遵循以下3種原則： 受恩常念、小恩大報、盡力報恩。 其實，生活中有恩於我們的人遠不止於本文所述四類，而對於這些恩人，千萬別吝嗇表達我們的感謝。 誰是你生命中的「恩人」，他做過哪件讓你印象深刻？ 資料來源：上海玉佛禪寺
當今時代，越來越多的人開始走進佛門，去理性地瞭解、接受、學習佛法。作為走進佛門中的一員，你有沒有問過自己：為什麼要學佛？學佛的究竟意義是什麼？今天為大家分享一篇太虛大師的開示——《為什麼要學習佛教》，共勉之。 我們為什麼要學習佛教？ 佛法的精義甚深難知，不是言語可以說出來的。但他的義理雖然深妙，卻又在吾人日用尋常之中，並非離掉吾人日用尋常另外有所謂佛理佛法。只因吾人迷逐幻影不自覺知，將自己本來現成的佛理拋在九霄雲外，好像佛是佛人是人，斬然截成兩橛，似乎佛法與吾人沒甚關涉，一講到學佛便好像是一件希奇古怪不合人情的事，這就錯了！現在分四層來講： 何謂佛教 佛者，梵語佛陀，漢譯為覺者。故佛之一字，即指一對於宇宙及人生之迷夢，乃至一切世出世間萬法之迷夢，能夠澈底打破而得大覺大悟之人。由此大覺悟人說明宇宙萬法之真理，並說明此真理人人皆可悟到，又為之創設種種能夠悟證真理之方法；由此種種方法是佛所施設之教法，故合稱為佛教。吾人若能確信其教法，依教奉行，必有解悟真理實證真理之一日也。 佛教之內容 佛是覺悟者之義，其所覺是宇宙萬法之真理，而此真理及萬法乃人人心中所同具；祗以一向迷卻本來，不能調和聚集令其顯現了達，故流轉生死繫於業苦莫能自拔！佛教、即為此一大事而立教者也。其內容，以佛、法、僧三項為主。法者、軌持之義，謂能軌范任持一切事物故。僧者、清淨和合眾之義，一心照了一切法，一切法集顯於一心，相融攝無礙故。又佛者說法化導於僧者也，法者由佛施設於僧者也，僧者依法修行於佛者也。非佛無以有佛教，非法無以成佛教，非僧無以持佛教，故佛教之內容必具佛、法、僧三者。 佛教與吾人有何關係 吾人心之自性是靈覺的，若非究竟正覺之佛，無以悟吾人心覺之自性，未免恒為迷失本性之人。又吾人覺性是遍照法界萬法的，若非佛法遍明法界一切法，則無以顯吾人性覺之相。又覺含法界，萬法唯心故。吾人的體用性相，是法界萬有調和一如的，若非佛法之僧統理大眾一切無礙，則無以全吾人性覺之用。故若非佛教，則吾人便失其為人之真價值，而吾人之體相用一切皆失。以此、可知佛教與吾人關係之深切矣。 吾人因何要研究及修持佛教 吾人向來因迷亡其真價值，致體相用一切隱沒，不能現前施行自在，而從此迷惑造妄動之業，感牽縛之苦！故吾人欲脫苦須淨業，欲淨業須破惑，欲破惑須悟得其真價值；明體達相以全其用，此則除佛法莫能為功也。故吾人當研究佛所說之教法而瞭解其理，由瞭解其理更進之以修習行持，乃能實現吾人之真價值也。 依此四端，可知學佛為吾人極平常極必要之事，而決非不近人情者也。 圖片及資料提供：上海慶隆寺 ………………………………………………………………..
台灣佛光大學佛教學系 郭朝順教授
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