恒常學習
莫造作
有和尚問投子大同禪師：「鑄像未成，身在甚麼處？」佛像尚未鑄成的時候，這尊佛在甚麼地方？大同禪師答：「莫造作。」意思是不是說，設計、雕琢、鑄造都是多餘的，佛本就存在而且無所不在？
聖嚴法師答：佛在心中、佛在印度、佛在佛國、佛在佛龕裡……這些都是錯的！佛是「覺」的意思，佛是慈悲和智慧皆圓滿的意思，佛是無私的意思。能產生佛的功能就是佛，否則根本不是佛。
有人把佛像當成佛，把修道成功的印度王子釋迦牟尼佛當成佛，有人寫「佛」字認為那就是佛，把助人而不求回饋的當作佛，有人覺得自己是大善人，也是佛。這些觀念對不對？似是而非！真正的佛沒有具體形象，也不是絕對沒有具體形象，要看指的是甚麼。一個是看佛的功能，一個是看佛的本質。
佛的功能可以從凡夫的身上產生，也可以從自然界的物質上發生，只要你善根足或有緣，就可以從不同的人事物接受到佛的功能。
有人跟隨師父修行，有人看佛經而得法益，有人因生活體驗而有心學佛，可見佛處處在度人，無法用某種形象或觀念來界定、說明、標示。因此大同禪師說「莫造作」，你不要用你的心或觀念或某個形象來塑造佛，佛不是因人的造作而能加以代表、說明或呈現的。
不過，話說回來，如果沒有佛像，凡夫無法想像佛是甚麼。釋迦牟尼佛涅盤之後，剛開始沒有佛像，供佛的舍利和經典的地方就代表佛的功能和精神，經過若干年代之後，覺得佛的精神逐漸淡薄，不易感受到，所以塑佛像供大家供養、膜拜、懷念。
雖然如此，作為禪宗的祖師或悟者，不會把佛像當成佛。《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」佛不能用觀念、形象、物質來表現，否則那是造作，是你心中、手中造出來的東西，不是佛！
資料來源：廣州市大佛寺
https://mp.weixin.qq.com/s/BSkc1Xrz9D04rKEjTVrbIw
網絡佛法的人間化
以往學佛，只能去寺廟，過往的佛教教理也要求必須由三寶之中的僧寶闡釋，普通信眾妄談佛理，會被視為詆毀三寶。佛教文化傳播的原始話語依附於宗教屬性，認為作為宗教信仰的佛教就應該存在於山林之中；佛教文化的內涵就應該保持其純粹性，維持原本的意義，不應該夾雜其他文化理念。但我們又不得不承認社會確實在變化，生活方式不同了，傳播手段不同了，佛法走進人間的方式也不同了。
1938年，歐陽漸在《支那內學院經版圖書展覽緣起》中，精闢總結了流通佛經的重要性：「予，士也。予之所事，承先待後之事也。釋迦以至道救世，承其後者事乃在於流通。」歷史上，佛教是最善於利用新的傳播手段來弘法的。比如，古代印刷術很早就用來印刷佛經了；還有，印光大師就充分地利用了民國時代便捷的新型郵政系統，通過信函及時與法師交流，指導居士修行，然後用結集出版的方式，最終提高弘法的效率。
過往的佛法由佛弟子口頭傳誦、佛經記載，到現代，網路正正是佛法流通的最重要途徑。從學校的網上圖書館，到各大佛學資料庫，檢索方便，我們有更好的條件深入經藏，即使是生僻字或難懂的名詞，都能夠查閱得到，讀經不再是出家人的專利；微信平臺、社交網絡、youtube，甚至衛星電視，法師們可以透過網路解說經文，廣泛傳播佛教價值觀。
多數的普通人，沒有因緣親近法師，通過上佛教的網站和論壇，向其他師兄請教和交流，不失為一種可能得到解決問題的途徑。而且，居士自身的修學以及觀點，也可能有很大的局限性。相對而言，網路溝通交流面更寬一些，有機會面對更多的大德同道，而且交流都是公開透明，彼此互相參考，這樣就可以有多一些的學習機會，以避免「閉門造車」獨修而造成過錯。
對於初入門者，網路上還有佛經故事被做成老少皆宜的動畫卡通片，深奧的佛法道理簡單化立體感地呈現於網路，大大增強了可視性和傳播性。科技也將原本只有出家人念誦的經咒，轉換成現代人喜聞樂見的歌曲，例如《心經》，很多人在家裡每天聽佛學歌曲，一樣有修心作用。
信眾們也可以參與線上的佛教講座、冥想課程等，隨時隨地把自己的生活空間變成修行的地方。慈山寺在新年期間，通過線上直播「元旦蓮花燈叩鐘法會」，讓不能到場的大眾一起祝福祈誦。佛家資訊網路化，可以方便人們接近佛法，也更容易地跨時空、跨國界與其他同路人進行交流討論。這也正如佛經中所說的「不動道場，周遍十方」。道場的網路化和大眾化，令佛教也走向普及化、人間化。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，佛法，共成佛道。
「波羅密」是什麼？
「波羅密」來自古印度梵文的語言，它的意思就是「到達彼岸」，比方說，從迷惑的此岸，到達覺悟的彼岸；從苦惱的此岸，到達幸福的彼岸。「波羅密」，特別常見用於「般若波羅密」，而其中「般若」則是智慧的象徵。大家都會念佛教有幾本大經，《般若波羅蜜多心經》、《金剛般若波羅蜜經》等等，旨在幫助修行者達到解脫和覺悟。
首先，「波羅密」這個字的基本意義代表的就是「完成」或者「圓滿」。所以當你今天肚子很餓，吃一吃，說我飽了，也可以用一個古代語言說我「波羅密」了。這種充實的幸福感不只是物質的飽食就可以達到的，還包括心靈上的提升。要從所有的迷惑與障礙中，徹底出離，圓滿智慧，即是「從此岸到彼岸」的道理。在佛教中，所謂的「波羅密」的實踐又叫做「六波羅蜜」或「六度波羅密」，包括我們熟悉的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這六個波羅密如果都成就了，這個人就是從迷惑變為覺悟了，也可稱之為「佛」。
第一個入門的是「布施」(Dana)就是付出，而布施的對立面是貪婪。我們人生之所以缺乏成就感或者覺得不幸福，可能是因為我們都慣於要「抓」得更多，包括利益、權勢、美貌、名聲等等的隱喻。佛教認為人生所有的成就，應該是以給出去為開始。而布施的行為也能成就願意給予的人三種無所畏懼的境界，所以建議大家不妨將行善和幫助別人作為首要，實際上也是成就自己的內心。
第二個波羅蜜叫「持戒」(Sila)。守戒或持戒這一詞，常讓人望而卻步。人們比較容易去理解善行好事，但戒律總讓人覺得是用一大堆的規章來約束人。但是佛教認為，我們凡夫就是被有形無形的慾望所束縛了，所以根本不叫「自由」。因此，受戒不是用來對付人，是讓你恢復「自由」的方法。就如你可能嫌交通規則很煩，但是在道路上遵守規定不就是保障我們的安全嗎？所以持戒是一整套如何達成自由的道路，避免我們做出有害的行為，也是達成波羅蜜的進階法。
再來是「忍辱」(Kshanti)。忍辱不是單純的忍耐，而是擺平是非，化敵為友，用智慧化解危機。不忍辱的人很難成就大事，試想一下，如果有人輕貶你，你馬上就受不了，要瞠目相向，就也不會到達所謂的「我已經徹底無畏於人生，一切沒有任何懼怕」的狀態。因為可能還懼怕別人會唾罵我們，羞辱我們，誤會我們等等，那我們能夠忍耐，能夠不把心傷害、不心動、不亂我們的心識，所以忍辱不只是單純的涵養而已，而是增長我們的法身慧命。就算有時候當好人好到最後好困難，對方還不見得領情還會罵我們。因為這些智慧，我們都能夠淡然處之，還是能夠不在乎的去行善，這樣就會更加鞏固我們自己的道心。
再接下來就是精進(Virya)，即是努力勤奮，永不懈怠。不論於哪一個學程或者是人生經歷中，持續的努力都是成功的要訣。我們能夠不間斷去鍛鍊自己，每次在這種努力的過程，你都感受到很有成就感，很有喜樂善法欲。精進是一種態度，而非視之為代價，當做責任、當做義務等。
然後是禪定(Dhyana)，即安住於一心，其中又分為「禪」與「定」。很多人以為禪定就是盤腿放空自己，實際上只要你的腳跟著頭走，這就是定靜的功夫。你對外在環境的時候不被影響，吃飯的時候就全心吃飯，走路的時候就悠哉地走路，這才是禪定。所以在日常行住坐臥當中都應該是禪定，專注當下，清空自己。
最後就是般若(Prajna)，是別解「智久住行下」，是透過接納身心的現象而證得的智慧。它不是普通的智慧，是能夠讓你看清萬事真相的佛菩薩的智慧，能夠讓你得到真正的解脫的智慧，能夠讓你真正不被障礙的智慧，不為假相缺失自己的清靜和解脫，這才是真正的般若波羅密。
因此總體來說，「波羅密」就是一條通往智慧和覺悟的道路。透過修六波羅蜜的本願，我們能夠從迷惑轉向醒覺，從痛苦轉向快樂，來實現你的生命價值。每一個修行眾生，都能對治修行法門，精進努力地在日常裡頭修菩薩教法，從而達成圓滿願景。同樣的，我們獲知了如何「波羅密」，也會帶給你豐盛的人生，可以用滿滿的心靈財富去面對生活的每一次出發，讓你的人生能夠得到解脫，最後達到彼岸。
作者：甯瓏
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
「不立文字」就是不用文字、不看經教嗎？
禪宗初祖達磨大師，在向二祖慧可傳法時說：「昔如來以正法眼付迦葉大士，輾轉囑累而至於我，我今付汝，汝當護持。並授汝袈裟以為法信，各有所表，宜可知矣。」又曰：「吾有《楞伽經》四卷，亦用付汝，即是如來心地要門，令諸眾生，開示悟入。」這是《景德傳燈錄》的記述。
達磨傳法授衣後，還傳授了《楞伽經》四卷，並說明此經是如來心地要門，要二祖慧可弘傳，開示眾生悟入，指出了《楞伽經》對參禪者的重要性。
但是達磨大師又說，他所傳授的禪法，是「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」，指出了禪的立宗基礎及體驗的方法。既然是「教外別傳」，故無所依的經典；既然是「不立文字」，故也沒有文字上構思推究的理論，只以「見性」一事為「成佛」之道。
根據這些教導，所以禪宗接化學人，都是用解粘去縛的方法，應病與藥，使學人直悟，冷暖自知，以心傳心，師資默契而已。禪的主眼，是親證真如法界，不是一種真理的概念，這必須如實體驗，始得理會。故說禪是「不立文字，教外別傳」，但也並不輕視經典。如中峰和尚在《山房夜話》裏說：「譬如四序成一歲之功，而春夏秋冬之令，不容不別也。其所不能別者，一歲之功也。密宗，春也；天臺、賢首、慈恩等宗，夏也；南山律宗，秋也；少林單傳之宗，冬也。就理言之，但知禪為諸宗之別傳，而不知諸宗亦禪之別傳也。會而歸之，密宗乃宣一佛大慈悲拔濟之心也；教宗乃闡一佛大智開示之心也；律宗乃持一佛大行莊嚴之心也；禪宗乃傳一佛大覺圓滿之心也。」
日本臨濟宗的創建者榮西禪師在《興禪護國論》裏說：「與而論之，一大藏教，皆是禪所依之經典；奪而言之，無有一言為禪所依之經典。」掃除了禪教的矛盾。教即是禪，禪即是教，故教無可舍，一切教都是禪。所以禪宗對經典的看法，亦自和其他各宗不同，可取則取，可舍則舍，不受任何束縛，自由任用。凡有助於禪旨的舉揚，三藏教典，拈來就用，用罷即了。這是禪的經教觀。如四時、五時教或三時教的分類，悉非所問，是之謂「不立文字，教外別傳」。
在參禪者自己用功方面來說，有時也須要看經教，所謂「以教照心」，就是根據經典所說的思想，來對照自己的體驗，鑒定其正確與否。從這點來說，禪人也有應用經教的時候，古來禪門大德，從看經教而開悟的亦大有人在。所以「不立文字」，不等於不用文字。因此，初祖達磨大師傳《楞伽經》四卷給二祖慧可大師，是有其深遠用意的。
資料來源：杭州靈隱寺
「靈魂」與「鬼」
在佛教的概念中，「靈魂」和「鬼」是兩個截然不同的概念。雖然它們在日常用語中常常被混淆，但其實有著不同的定義和功能。
首先，「靈魂」是在一般社會用語或其他學說廣泛使用的字眼，在佛教中最為相似的概念被稱為「第八識」。「第八識」，亦稱「阿賴耶識」，或是「神識」，是一個記載了累生累世所有事情的記憶體，承載著我們的業力和習氣。第八識不是一個獨立的個體，而是與我們的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）以及第七識（末那識：含我痴、我見、我慢、我愛四種特質）共同運作，形成了我們的「心識」。第八識被認為是生命的根源，影響著我們的情感和行為。當我們的生命結束時，前七識會隨之消失，但第八識仍然存在，這就是我們輪迴轉世的依據。雖然社會上普遍使用「靈魂」一詞，但佛教更傾向於使用「神識」來描述這種存在。
然而，對於「鬼」的存在，佛教則有著另一番看法。鬼被視為六道眾生之一，並不主張對鬼的崇拜。根據《地藏經》，鬼也有自己的世界，彼此之間並不會輕易干擾。雖然民間流傳著許多關於鬼的恐怖故事，但其實鬼的性質並不全是可怕的。人有分好壞，鬼也一樣，善鬼終比惡鬼多。在《佛說鬼問目連經》中，記載鬼道眾生與佛弟子神通第一的目犍連尊者的問答，提到就算是墮入鬼道仍受因果業報影響，無一倖免。
佛教強調，真正的鬼不會對人造成妨害，最重要的是我們要修正內心的「鬼」，即貪、瞋、痴等負面情緒。透過修行，我們可以將這些內心的惡鬼轉化為善良的心靈，這樣我們的生活才能變得更為清淨。修行的過程中，遵循佛教的教義，例如三皈依、五戒、六度等，皆是為了降伏心中的惡鬼，讓我們的內心回歸平靜與清明。
在佛教裡，靈魂和鬼的存在都是因果法則的體現。每一個生命的行為都會產生相應的業報，這些業力在我們的第八識中積累，決定了我們未來的命運。當一個人死亡時，靈魂（第八識）會根據其所累積的善惡業力，進入下一個生命的輪迴。《業報差別經》也提到眾生會因十業（身作惡、口作惡、意作惡、慳貪、妄求非分、諂曲嫉妒、起於邪見、愛著不捨、因飢而死、枯竭而死）而墮入鬼道。
因此，如何面對和理解自己的靈魂以及鬼的存在，對於修行者來說，是一個關於生命與存在的思考。靈魂作為我們生命的核心，影響著我們的行為與情感；而鬼則提醒我們要面對內心的陰暗面，通過修行來淨化自我。真正的智慧在於了解這些概念，並將其應用於我們的生活中，讓我們的生命向善，最終達到解脫與平靜。
----參考文獻：
1. 星雲大師（2018）。《佛法真義》。台灣：佛光文化事業有限公司。
2. 星雲大師（2018）。《在人間自在修行──八識講話》。台灣：佛光文化事業有限公司。
作者：甯瓏
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
《法華經》中的窮子喻
《妙法蓮華經》簡稱《法華經》，為大乘佛教主要經典之一，是釋迦牟尼佛晚年在王舍城靈鷲山所講。不入法華，不知佛恩之浩瀚。《法華經》中說佛陀因一大事因緣出現於世，告訴我們一切眾生都可以成佛，教授我們成佛的方法，以種種譬喻，開權顯實，宣說竟圓滿的一佛乘妙法。法華七喻（1火宅喻、2窮子喻、3藥草喻、4化城喻、5衣珠喻、6髻珠喻、7醫子喻），佛在經中用七個通俗易懂的故事，闡明深刻的佛理，彰顯出佛陀講法的善巧方便。
《法華經·方便品》雲：佛所得法，甚深難解，有所言說，意趣難知。所以《法華經》用了大量的比喻，來闡明甚深難解的哲理。
《法華經‧信解品》佛陀為智慧第一的舍利佛授記，發稀有心，歡喜踴躍，而白佛言：「我等今於佛前、聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有，不謂於今，忽然得聞稀有之法，深自慶倖，獲大善利，無量珍寶、不求自得。」
窮子喻
一位大富長者只有一個兒子，可這個孩子在很小的時候，便離家遊走失他國，多年來以乞討為生，非常貧苦。然而大富長者年紀大了，天天盼自己的兒子回來繼承遺產。
一次乞食，窮子輾轉到來長者所在的城市，走進一處豪宅，見到這家的長者，身上掛滿寶物，威德莊嚴，頓時心生恐怖。他想：這位長者是王，還是王的眷屬？竟有如此多的財富。這裏可不是我的久留之地。想到這，他趕快離開了。
長者認出窮子是自己的兒子，於是派人追趕窮子。窮子見有人來追非常害怕，他心想：我並沒有罪，為甚麼讓人追我？當他被人追上的時候，竟嚇得昏了過去。
大富長者一看，他的兒子是這樣的卑劣，不敢認他，就用冷水把他噴醒，只能告訴他：「你自由了，你想到哪去就到哪去。」這個窮子一聽，很高興，趕緊跑到另外一個地方，找了一個很粗活來維持生活。
這位長者也很無奈，但還是要想辦法讓他兒子回來。於是，巧設方便，派家裏的兩個人穿上破舊的衣服，去跟他兒子一起做工。一段時間工後，他們說：「哎呀，現在做的這個工很辛苦，賺的錢又少，我給你介紹一個更好一點的工作，工資比這高一倍。」這個窮子說：「哦，有高一倍工資的工作，那好啊！」
他們就把窮子介紹到大富長者家去做掏糞工作，於是就做了二十年的掏糞工作。在做掏糞工作的過程當中，這位大富長者天天在窗子裏面看著他的兒子，雖然知道他是親生的，但這兒子不敢認。
所以這位大富長者也沒有辦法，也只有穿上比較破舊的衣服，跟他的兒子在一起，讚歎他說：「你工作得很勤勞，而且人也很老實。這樣吧，我就收你為乾兒子。你工作得很好，換個工作，給我做倉庫保管員吧。」慢慢地提拔他，讓他做倉庫保管的工作。
他便開始接觸倉庫管理等主要要職，過幾年，大富長者說：「你幹得不錯，給你提拔為管家吧。」，但這是窮子仍持下劣的心而不自信，等到他做了若干年管家，自信心才慢慢起來。
等他自信後，大富長者把國王、大臣、婆羅門……各種貴族叫在一起，開了一個大會。在這會上，大富長者告訴大家：「這個管家就是我的親生兒子。我馬上就要去世了，我所有的金銀財寶，所有的家產都是他的，遺留給他。」
這時，窮子聽後才心生歡喜，得未曾有，心想，我本無心希求，今寶藏不求而至。
【世尊，大富長者則是如來，我等皆似佛子，如來常說我等為子。世尊，我等以三苦故，於生死中受諸熱惱，迷惑無知，樂著小法。今日世尊，令我等思惟捐除諸法戲論之糞，我等於中勤加精進，得至涅槃一日之價，既得此已，心大歡喜，自以為足，便自謂言：於佛法中勤精進故，所得宏多。】
經中的窮子喻二乘之人（廣指眾生），長者喻佛陀，讓窮子從小乘修起，漸入大乘佛法。世尊以種種巧設方便譬喻，另我等深信真是佛子，於佛法中勤加精進，眾寶藏不求自得。
相片及資料來源：上海隆慶寺
五戒 是束縛嗎？
大乘佛教的二轉、三轉法輪經典敘述：『一切眾生皆有佛性』。如何修學成佛？我回答不了這個問題，但至少可以從最基本的五戒做起吧。《四分律》中說制戒有十利，除了「以法攝僧」，第十利是為了「正法久住」。相較於為伸張正義和維持社會秩序而存在的世法，佛教戒律更富有含宗教的使命感與如來利生的慈悲，這是佛陀制律的最究竟目的。而五戒是皈依三寶後受持戒律的入門，佛教徒發心受戒，是對於信仰的實踐，也是在修行路上的一種承諾：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
持戒，不是一種束縛，反之，能令我們時時處處在心中審視自己的行為，培養道德和精神上的純淨：
不殺生，不故意殺害生命，即使不是食素，我們也可以在日常生活中，保持一種謙卑的態度，尊重和愛護所有人和動物。
不偷盜，不搶奪他人的財物是基本，也不要有貪小便宜之心。不屬於自己的，不要順手牽羊。例如去餐廳吃飯，隨手拿走一大堆紙巾或醬料；公司的資源，包括影印的白紙，寫字的文具，雖然都是名正言順免費使用的東西，拿多了別人也未必知道；但這也屬於貪欲，東西夠用就好，公共資源可以讓給更有需要的人。
不邪淫，沒有人能保證感情什麼時候會變，但在一段關係裡，永遠學習看到對方的好，同時努力把自己變得更好；也不必與他人比較，珍惜自己擁有的，踏踏實實過日子。傷害別人的感情，痛不欲生，罪過不亞於取人性命。相愛，本身就是對生命的一種互相尊重。
不妄語，千萬劫來，我們每一天不知道要造了多少口業。自以為是地吹噓自己，不自知地評論別人，茶餘飯後搬弄了多少的是非，很多不負責任的話從我們口中說出來，即使沒有直接傷害別人，卻顯現了自己的無知。大家習慣了用自己的價值觀來評判別人，其實我們何來資格？有時候聽到人言是非，別人做得不好，笑笑就好，心裡為他們祝福；看到別人功成利就，嫉妒心起，說聲「隨喜」便是。
不飲酒，我曾經是很愛每天小酌幾杯的人，明白了佛門「不飲酒」這一遮戒的原因，深感為是。飲酒能令人喪失理智，容易變得輕飄飄，容易放下警惕心，容易迷糊了心智，容易擾亂了正常的生活秩序。雖然說少飲即可，但是人類對自己的自制能力有多大的信心呢？既然沒有保證，那就不如不喝。非要應酬的時候，市面上有一些「香檳茶」、「無酒精」的產物，圖個形式，碰碰杯，滿足社交的禮儀形式便是了。
《華嚴經》說「戒為無上菩提本，常養一切諸善根」，戒是一切善法的根本，又如《大智度論》說：「大惡病中，戒爲良藥；大恐怖中，戒爲守護；死暗冥中，戒爲明燈；於惡道中，戒為橋樑；死海水中，戒爲大船。」持戒的人自有大力量、大功德。在日常生活中，五戒時刻提醒我們保有正知正見，為自己的不足而懺悔，即使最後修不了菩薩道的境界，也起碼踏實做了一個善良的好人。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，佛法，共成佛道。
生活 戒律
皈依是踏入佛門的第一步， 成為佛教徒後，第二步就是學戒、受戒與持戒。戒的梵語 叫做「尸羅」( Sila )，是止惡修善的「行為規範」。律的梵語叫做「維奈耶」(Vinaya) 意思是法律。戒律就是「止惡修 善的法律」，是佛教徒生活的 準則。戒律為修行人建立一個理想的生活環境，減少受煩惱困擾的機會，同時增加智慧增長的因緣。
由於學佛的人共有七眾， 他們各自所遵守的戒也不相同。 在家二眾為優婆塞、優婆夷，均 可受持三歸、五戒、八戒。出家五眾為沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼、比丘、比丘尼。其中，沙彌、沙彌尼受十戒；式叉摩那尼受六法戒；依據四分律，比丘戒、比丘尼分別受持二百五十 戒、三百四十八戒。佛教七眾都可以發菩提心，受菩薩戒。
佛陀最初教導弟子的三無漏學中，以戒律為一切修行的基礎，鼓勵每個人根據自己的能力、環境與判斷，去遵守它們。 佛陀成道後初十二年，並未制戒，其後因出家的愈來愈多，不 免有流品雜濫，問題也多了，佛陀因此開始因事制戒，向大眾公布，要大家憶持，並理解其意義。隨著時間的流逝，制定的戒條愈來愈多，分類也愈來愈細， 最後因人而異，守持的戒條也各不相同。佛涅槃之後，佛教教團最初和最重要的事業，是結集佛的遺教、遺誡。第一次結集就是王舍城結集，所合誦的法藏，是昆尼和曇摩。昆尼就是律藏，流 傳至今，沒有增加，也不減少， 這是每一位修行人所需要知道的。
佛陀入滅時，咐囑阿難： 「佛涅槃後，汝等以戒為師，依 之修行，能得出世。」由此可知受持戒律的重要。守戒的功用，如《成實論》云：「戒如捉賊」，羅什法師云：「持戒折伏煩惱，令其式微。」遺教經說： 「依因此戒，得生諸禪定，及 滅苦智慧。」戒，是一種生活規則，能幫助我們戒掉不良的習 氣、不好的行為，使我們獲得幸福。煩惱是自找的，不用去抱怨別人。要想去除自己的煩惱，還須從守戒做起，這就是戒學在日常生活中的現實意義。
皈依後沒有特定的時間要受戒，要待因緣成熟，環境許可才能夠持戒而不犯戒。受戒前要 先學戒，了解所受持的戒律的意義，如何在日常生活中執行，溫馨提示是要接受受戒後生活的轉變。受戒時接納的戒體，是一線相承，師師相授，傳自佛陀。得到戒體的人，遇到戒境，他的戒體自會產生力量來防非止惡的。
作者：陳家寶醫生
私人執業婦產科專科醫生
於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。
在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。
資料來源：mind2spirit
