恒常學習
怎樣轉「貪嗔癡」為「戒定慧」？
佛教是智信的宗教，不但講究慈悲，尤其重視般若智慧；唯有開發般若智慧，才能把「貪嗔癡」的煩惱轉為「戒定慧」的功德。因此，平常我們講學佛修行，主要的就是要「勤修戒定慧，息滅貪嗔癡」，也就是轉「貪嗔癡」為「戒定慧」。
貪瞋癡，稱為三毒，是說對一切順情的境界，生起貪得無厭的貪心；對一切違情的境界，生起忿怒憎恨的嗔心；對一切事理的法則，生起邪迷癡暗的癡心。這三毒是眾生心理上最嚴重的大病，它是障礙佛道的根本煩惱；它像魔王，惱害眾生的身心，毒害眾生出世的善根，它是眾生流轉生死的根本。因此，經典裏面講「心不迷不墮生死，意不煩不憂形質，愛不重不生娑婆，念不起不生業果」。可以說，凡夫眾生有很多的苦惱，都是因為貪瞋癡的煩惱所引起的。
三毒之中 瞋恚其咎最深
說起貪，我們可以看看這個世間眾生的形象，走在路上，明明是一個已經喝過的空汽水罐子，他也要踢一踢，看看裏面還有甚麼東西？有這麼一則笑話：嫁到都市為人媳婦的女兒，忽然聽說鄉下的老爸爸要來，為了表達孝心，就用罐子裝了很多老爸爸最喜歡吃的芝麻糖，隨他要吃多少就吃多少。
可是，當爸爸把手伸到罐子裏面，卻怎麼樣都拿不出來，女兒很著急，這樣拿，那樣拿，爸爸的手就是拿不出來。後來不得已，只好把罐子打破，一看，爸爸的手為甚麼拿不出來？原來，他抓了一大把糖，手裏面的糖太多了，拳頭太大，糖果罐子的瓶口太小，所以拿不出來。
這個笑話說明，貪心是人性的弱點，貪心就是我們的根本煩惱。
嗔心，也是煩惱的根本，更是修行的一大障礙，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，佛教把瞋心比作「火燒功德林」。
據說，有一個學道的人，每次打坐時，常有蝨子來咬他。後來他就和蝨子約法三章：「當我打坐，進入禪定的時候，你不可以咬我；等我出了定，我不修行的時候，你咬我，我會慈悲佈施一點血給你吸。」
大家說好了，彼此也就相安無事。後來，有一天，跑來一隻跳蚤，聞到這個學道者香醇的血，忍不住垂涎欲滴，準備好好飽餐一頓，蝨子趕忙出來制止：「跳蚤！你不可以隨便亂來，我跟這個修行人有約定，要等他出定以後，才能吃。」
跳蚤當然等不及，也不管甚麼約定，一口就咬下去。這個修道者正在禪定之中，忽然有個東西咬他，心想：「你這個蝨子不守信用。」一氣之下，就把衣服脫下來，付之一炬，於是不管跳蚤也好，蝨子也罷，統統同歸於盡。而這個修道者因為生起了瞋恨心，道業也成就不了，正是「佛前多劫修供養，所積廣大福德緣，一念瞋心才生起，盡焚彼福成灰燼」。因為一念瞋，因此毀了自己。
唐朝時，權傾朝野的太監魚朝恩，有一天去問藥山禪師：「禪師！請問你，〈普門品〉說『假使黑風吹其船舫，漂墮羅刹鬼國』，甚麼叫做黑風？」黑風就是指煩惱、瞋恨的意思。
藥山禪師聽了這話，並不正面回答他，只是對著他說：「魚朝恩！你這個太監，你問這個問題做甚麼？」
魚朝恩當時是朝中不可一世的重要人物，甚至連皇帝也要聽他的話。不意藥山禪師竟這麼回答他，生氣是可想而知，因此隨即面露憤怒的樣子。
這時藥山禪師哈哈一笑，他說：「這就是黑風吹其船舫，漂墮羅刹鬼國。」
貪瞋癡就像盜賊一樣，日夜盤據在我們的心上，竊取我們的功德法財，障蔽我們的真如佛性，如果我們不轉「貪瞋癡」為「戒定慧」，我們就永遠受貪瞋癡的煩惱束縛。在三毒之中，瞋恚其咎最深，因此，佛教裏面有一首偈語說：「面上無瞋是供養，口中無瞋出妙香，心中無瞋無價寶，不斷不滅是真常。」
假如我們是經常為貪瞋癡所苦惱的人，不妨接受六祖惠能大師的指導；只要我們能開發人人本具的般若智慧，打破五蘊煩惱塵勞，就能把貪瞋癡煩惱轉成戒定慧，那麼我們的生活自然會有另一番妙味了。
資料來源：廣州市大佛寺
轉惡為善—心靈的煉金術
「轉惡為善」如同將頑鐵煉成黃金——礦石藏於地底時，不過是黯淡的泥沙；經烈火熔煉、反覆捶打，卻能綻放耀眼光芒。佛陀在《法華經》中揭示：「煩惱即菩提，生死即涅槃」，直指惡念與善性本是一體兩面，端看能否以覺醒之火淬鍊本心。這不是掩蓋過錯的粉飾，而是從根源轉化心念的修行藝術，猶如淤泥中生出蓮花，腐朽處滋養新芽。
有人誤解「惡業如山，不可撼動」，實則佛陀早已留下解藥。《大般涅槃經》比喻：「譬如油漬衣，灰汁能洗濯」，即使染上厚重污垢，只要以懺悔為清泉、善行為皂角，仍能滌淨心布。更有人將「轉惡」寄望於神佛之力，卻不知關鍵在於自心。佛經中記載，央掘魔羅曾殺人如麻，卻因一念悔悟，放下屠刀證得阿羅漢果（《央掘魔羅經》）。這正是「轉」字的真諦：無需否定過往，而是以覺照之火重新鍛造。
轉惡為善的第一步，是直視心中的「鏽斑」。如同醫師治病須先診斷病因，修行者需坦然面對貪、瞋、癡的毒根。佛陀在《增壹阿含經》中教導：「觀罪性本空，由心起亦由心滅」，惡念如雲霧生滅於心空，若能不懼不逃，霧散時自見明月。《六祖壇經》更以「菩提本無樹，明鏡亦非臺」點破：清淨本性從未消失，只是暫時被塵埃遮蔽。
第二步是以「善行」為熔爐，重新鍛造習氣。這並非壓制惡念，而是轉化能量——瞋怒如火，可焚毀他人，亦可點亮溫暖他人的燈燭；貪求如繩，能捆縛自我，亦能編織助人的橋索。佛經記載，波斯匿王曾因嫉妒燒毀敵國糧倉，醒悟後改以同等財力廣設粥棚（《賢愚經》）。這正是《維摩詰經》所說：「以一切煩惱為如來種」，將煩惱視為修行的沃土，而非詛咒的烙印。
最終，需讓善念如活泉流淌，而非停滯的池塘。許多人行善後執著功德，反成另一種「善的枷鎖」。佛陀以「三輪體空」破除執著：布施時不念施者、受者與所施物，如同雨水滋潤大地，不擇沃土或荒原。《金剛經》云：「應無所住而行於布施」，正是提醒世人：真正的善行如風過竹林，沙沙作響卻不留痕跡。
日常修習中，可化用三種「心靈煉金術」。其一，遇惡念浮現時，默念「此是舊習氣，今當轉新機」，如鐵匠將廢鐵投入火爐；其二，行善時觀想「願此善根如水，滌淨自他心垢」，讓善舉成為流動的活水；其三，睡前反省一日心念，仿若淘金者篩去沙礫，只留點滴金光存入心田。如此實踐，便是《法華經》所言：「治世語言、資生業等，皆順正法」，將平凡生活化為修行的道場。
轉惡為善並非神話，而是每個呼吸皆可實踐的心靈革命。孩童失手打破陶瓶，若只哭泣懊悔，滿地碎片仍是碎片；若能拾起殘片拼成馬賽克畫，廢墟便成藝術。佛陀在《華嚴經》中揭示：「心佛眾生，三無差別」，眾生皆具轉化煩惱的潛能。當我們不再將「惡」視為烙印，而是覺醒的契機，便能從「恐懼陰影」的囚徒，蜕變為「創造光明」的匠人——以生命的鎚砧，將所有傷痕鍛成慈悲的花紋。
作者：寧瓏 
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
供養蓮花的覺醒
晨光初透時，蓮莖悄然推開淤泥，花苞破水而出的瞬間，露珠沿著花瓣滾落，彷彿替天地誦出一卷無聲佛經。這般景象令佛陀在《華嚴經》留下名偈：「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前。」蓮花的生長軌跡，恰似修行者穿越無明的歷程——根鬚纏繞腐土，莖幹穿越幽暗深水，花卻始終朝著虛空舒展。佛教徒供養蓮花，非因它不染塵泥，而是敬重其「轉穢土為香氣」的覺性。
《阿彌陀經》描繪極樂世界「池中蓮華大如車輪」，每朵花苞皆蘊含修行者的覺悟種子。當念佛聲起，蓮瓣隨之輕顫，猶如心弦與佛號共振。這非神話奇談，而是對心性轉化的詩意隱喻：正如沉睡千年的古蓮子仍能萌發新芽，最深重的煩惱亦埋藏覺醒契機。禪宗典籍記載，有僧問雲門文偃禪師：「如何是清淨法身？」禪師答：「花藥欄。」——欄邊雜草與池中蓮花，本共享同一片水土。
蓮花「花果共生」的特性，暗合佛法「因果不二」的深意。花開時蓮蓬已孕籽，恰如《法華經》以「蓮華三喻」開示眾生：未綻之花苞是凡夫執念，盛放之蓮瓣乃菩薩悲願，花謝蓬熟方顯佛陀圓智。印度恆河畔的苦行僧嚼食蓮藕，非為充飢，而是體悟「苦根藏清涼」的修行真諦。現代科學揭示蓮葉表面的微米結構能使汙水滑落，恰似修行者處紅塵而不隨業流漂溺。
佛教藝術中的蓮台，承載著超越形式的觀照。敦煌壁畫飛天手持帶刺蓮莖，非為妝點畫面，而是昭示「煩惱即菩提」——莖上尖刺如世間苦厄，握得住刺痛，方攀得上花開。當代都市人於陽台陶缽栽種碗蓮，看寸許方塘中倒映雲影，正是「一花一世界」的微觀實踐。更有人將手機桌布設為月下蓮塘，每當焦躁刷屏時，便憶起《楞嚴經》警句：「自心取自心，非幻成幻法；不取無非幻，非幻尚不生。」
蓮花教示最溫柔的修行：無須厭離汙泥，只需於黑暗中靜默轉化。京都苔寺的枯山水庭園，冬日以殘荷枯梗勾勒線條，訴說「不生不滅」的禪機。當你在蓮塘邊見農夫刨洗帶泥蓮藕，何妨想起《維摩詰經》開示：「一切煩惱為如來種。」那藕斷絲連的銀縷，或正是眾生與佛性相續的印證——看似脆弱，卻能穿越濁世，於無明深處綻放清淨光華。
作者：甯瓏
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
清明節最「如法」的祭奠
佛教中有一個故事，廣為人知，這就是目犍連救母，這個故事因為講的是孝道，所以被中國很多地方戲劇搬上舞臺。「目犍連救母」的故事，可以給大家一些啟發。
祭祖需發心懇切與用心摯誠
有一次，目犍連尊者在七月間結夏安居時，突然想起生身母親，因為母親在世間時貪、瞋、癡的行為三項具足，對人處事都有非常不好的舉止，他非常擔心，不知道母親往生後到底會落在何處？目犍連急於想知道他的母親生在何處，於是進入定中，看到一處很恐怖的地方，原來那就是地獄。在地獄中，目犍連尊者看到被行刑的罪人，樣樣刑具都有，每一個都非常可憐，非常苦啊！再走到餓鬼道的境界中，他看到的餓鬼模樣都是：圓又大的肚子、細又長的脖子、幹如柴枝般的手腳，每個都在哀嚎、饑餓難耐，那種境界令人慘不忍睹。當他看得十分不忍時，忽然看到日日夜夜思念的人——他的母親。
他的母親也如同餓鬼道的眾生一樣，愁容滿面，淚水漣漣，饑餓正煎熬著她，目犍連尊者看了內心非常痛苦。目犍連問她的母親受了哪些苦報？母親說：「我非常饑餓，沒有水，沒有食物可吃，肚子裏好像有火在燒，我急需要水，還有糧食！」目犍連尊者在佛陀的弟子中神通第一，他立刻運用神通變出一缽飯、一壺水，恭恭敬敬地送到母親面前。他的母親十分歡喜，儘管雙手無力，也急急忙忙伸手來接，她忍著顫抖和痛楚將食物拿到嘴邊，想先喝口水再吃飯，可是，飯與水才一到嘴邊，瞬間水幹了，飯也變成了焦炭。目犍連看到了這種境界，非常痛心也萬分無奈，儘管他的神通廣大，但是母親的業障如此深重，讓他無能為力，因此帶著萬分的失望從定中醒來。
當他出定後，趕緊去請教佛陀，在佛陀面前恭恭敬敬、五體投地禮拜說：「佛陀！我心裏很痛苦！到底我的母親曾種下甚麼業？要用甚麼方法才能救她呢？」他淚漣漣地訴說。佛陀說：「眾生的業力確實是自作自受啊！你的母親生時造下了貪、瞋、癡的惡業；她貪圖別人的勞力與財力而造業；除了貪業之外，且有憎恨心，不懂得讚歎他人、時時譭謗造業。她心中的瞋火十分旺盛，生前也不懂得尊重三寶、不肯修行，反而譭謗三寶，這樣的癡業使她無法得救；自己造的業必須自己承受罪報，業如須彌山，任何人都對它無可奈何啊！」
目犍連尊者聽了佛陀的開示，心裏很無奈，但他仍請求佛陀給他力量，教他如何救度自己的母親。佛陀說：「要救你的母親，光憑你的神通是不夠的。因為你的母親業障太重，必須靠許多有修行且已證果的僧眾，將清淨的福業累積在一起，用心力一起回向來幫助她。」目犍連尊者說：「我要去哪裏找這麼多有清淨福業的人呢？」佛陀說：「這倒不難！從四月結夏安居到七月期間，許多清淨的比丘專心致力於去除煩惱、增長智慧，在這段期間已探討了真理、透徹了妙法，這些僧眾就具有最清淨的福德；如果能請這些人同心合力為你的母親祝福，那麼她就可以得救了。」目犍連尊者聽了，內心非常歡喜，他就向每位比丘一一頂禮請求。佛陀又告訴他：「你應該為你的母親造福，在七月十五日當天，也就是結夏那一天，舉行供僧與大家結善緣；以這份清淨心加上歡喜心，共同為她祝福，這就是一股很大的力量，唯有這股力量才能轉她的業。」
於是目犍連尊者在七月十五日那天，準備了豐盛的素齋，並且在每一位比丘面前準備了一盆清水，並親自奉上讓比丘們淨手——因為印度人用手抓飯團吃。他用最虔誠的心來供養，這一場供養非常殊勝莊嚴。之後，大家的心力凝聚在一起，同心為他母親祝福，因為每個人平時勤於修行，福德具足，這股福慧、歡喜凝聚的加持力量確實非常大。
目犍連尊者在當天晚上初夜時分，於定中看見一位莊嚴的天人從遠處飄飄然而來，向他頂禮，仔細一看，原來是他的母親，她向目犍連尊者答謝說：「蒙受你的力量和孝心以及眾多尊者的慈悲願力；更承受佛陀的慈心加持，我現在要生天道了。」目犍連尊者見到此一境界，非常高興，出定後趕快去向佛陀禮謝，也向所有的比丘頂禮。
目犍連尊者孝心殷切，又承受著眾人的慈悲、智慧及清淨福業的幫助，所以他的母親得救了。這個佛教故事，在中國被代代流傳了下來。如果我們認為以自力無法幫助亡者的話，那麼可以通過供養僧團也就是齋僧，請僧團來為亡者做功德回向，這樣的力量會比我們自己做功德回向大的多。
清明節祭掃是我們的傳統，只要發心懇切、用心摯誠，相信亡者都可以收得到我們這份心意。需要注意的是，不要用葷腥煙酒上供，那樣只會增加亡者的痛苦。佛弟子可以通過齋僧、齋戒、誦經、供燈、抄經、放生等善行來為亡者做功德回向，這應該就是清明節最「如法」的祭奠了。
資料來源：廣州市大佛寺
「化瞋為慈 知足常樂」－佛教「慈無量心」的修習
開心，是優質生活的重要原素。應用社會科學有所謂「開心指數調查」，當受訪者被問及什麼時候最開心時，一般人認為是「休閒或放假或開懷玩樂」，其次分別是「與家人關係良好」及「與朋友關係好」等。被訪者認為最不開心的時候是「工作有壓力或不暢順」，亦分別有被訪者認為「與家人關係不好」及「與朋友吵架或感到孤獨」是最不開心的時候。感情生活美滿，人際關係和諧，經濟條例富裕，生活環境舒適，是開心快活的必要條件，而這些要素，和個人的靈性健康，有莫大的關係。
有人說：『開心又過一日，唔開心又過一日，所以應該開心地生活…』。人生的際遇，變化萬千，很多情況都不受我們控制，但如何過活，如何體驗生活，是由自己決定的。
佛說慈悲，慈為與樂，令自己快樂，使他人開心，就是學佛的目標。佛教「慈無量心」的修習，在現今複雜的社會裏，更顯得其殊勝。
作者：陳家寶醫生
私人執業婦產科專科醫生
於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。
在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。
資料來源：mind2spirit
有佛法‧有辦法—心之淨化斷．捨．離
何謂活在當下？我們應如何理解和實踐？佛聯會身心靈關顧服務善士覺堯法師答：很多人認為，活在當下是覺得開心便可以唯所欲為。有些人濫藥、性濫交，就是為了「開心」，不考慮將來會如何。佛教所說的活在當下，並非等同放縱欲望。如果你的欲望，每每要即時獲得滿足，你是無法感到開心的。佛陀教導我們，開心是「現樂，後亦樂」，即這刻快樂，將來也要快樂。
佛教的「八正道」包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。活在當下與正念、正定有些相似，即專注、專心於當下。正見和正思惟也很重要。如果你認為活在當下是放縱貪欲，這就是沒有正見的表現。因貪欲是無止境的，就像我們購物後會感到開心，但很快又有新的欲望。因此滿足貪欲就似蚊叮後抓癢，癢時抓一下很舒服，很快又再癢。
我們也要知道所有事情都有因果。我們滿足貪欲後，需要承擔後果的。例如你刷卡購買手袋後要還卡數；或你貪圖便宜，網上購買大量東西，買回家後才發現質量不好、不合用，堆積在家，煩於清理。這些都是後果。正思惟是甚麼？就是正確的思惟。你要問自己是否真的需要眼前的東西。到底是「想要」還是「需要」？這個思惟的過程，可以訓練自己的心。
如果你能夠做到以上幾點，便是活在當下。有正見、正思惟，就好似被叮的皮膚變好了，不再痕癢。我們要慢慢訓練自己的心。最開心的境界是我們的心不再癢，不再有無止境的欲望。有正見、正思惟，才可以真正擁有開心的人生。
慈山寺佛法心靈輔導中心高級社工陳嘉偉答：人人都聽過活好當下，但大家是否真的做到呢？我做輔導工作時，見到不少人身在輔導室，心卻飛走了。他們可能是因過去感到困擾，也可能是因未來感到焦慮。每一秒都是當下，是否滿足欲望就是活好當下呢？我很同意法師的說法，凡事都有後果。例如，我下班後習慣與同事「掃街」（光顧街邊小吃），覺得工作後要好好吃、與同事聊聊天「充電」，但很快又要吃晚飯。吃太多會致肥，應該要節制。活在當下離不開節制的能力。當我們知道自己需要甚麼，才能做出正確的選擇。
許多人的家都有雜物。何謂雜物？雜物是有時間性的，如果你這刻不需要它，它便是雜物。疫情期間，不少人買各色各樣的口罩，用來配襯衣服，但當我們靜下心來，會發現我們只需要普通的口罩。這背後很值得我們深思，我們很容易因為欲望而忘記事情的本質和我們的初心。我們可思考一下，自己是否吃得很多、穿得很多、買得很多。
資料來源：香港佛教聯合會
莫造作
有和尚問投子大同禪師：「鑄像未成，身在甚麼處？」佛像尚未鑄成的時候，這尊佛在甚麼地方？大同禪師答：「莫造作。」意思是不是說，設計、雕琢、鑄造都是多餘的，佛本就存在而且無所不在？
聖嚴法師答：
佛在心中、佛在印度、佛在佛國、佛在佛龕裡……這些都是錯的！佛是「覺」的意思，佛是慈悲和智慧皆圓滿的意思，佛是無私的意思。能產生佛的功能就是佛，否則根本不是佛。
有人把佛像當成佛，把修道成功的印度王子釋迦牟尼佛當成佛，有人寫「佛」字認為那就是佛，把助人而不求回饋的當作佛，有人覺得自己是大善人，也是佛。這些觀念對不對？似是而非！真正的佛沒有具體形象，也不是絕對沒有具體形象，要看指的是甚麼。一個是看佛的功能，一個是看佛的本質。佛的功能可以從凡夫的身上產生，也可以從自然界的物質上發生，只要你善根足或有緣，就可以從不同的人事物接受到佛的功能。
有人跟隨師父修行，有人看佛經而得法益，有人因生活體驗而有心學佛，可見佛處處在度人，無法用某種形象或觀念來界定、說明、標示。
因此大同禪師說「莫造作」，你不要用你的心或觀念或某個形象來塑造佛，佛不是因人的造作而能加以代表、說明或呈現的。
不過，話說回來，如果沒有佛像，凡夫無法想像佛是甚麼。釋迦牟尼佛涅盤之後，剛開始沒有佛像，供佛的舍利和經典的地方就代表佛的功能和精神，經過若干年代之後，覺得佛的精神逐漸淡薄，不易感受到，所以塑佛像供大家供養、膜拜、懷念。
雖然如此，作為禪宗的祖師或悟者，不會把佛像當成佛。《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」佛不能用觀念、形象、物質來表現，否則那是造作，是你心中、手中造出來的東西，不是佛！
資料來源：廣州市大佛寺
「命」掌握在自己手裏
眾生依善惡業而來，命運各自不同，在佛法中稱作「業力」，世俗人則稱作「運氣」。「業力」是說我們這輩子所受的果，是由過去生中的因而來，它是無影無蹤、無形無相的善惡意識。
命與相都不是絕對
凡夫非常關心自己的命運，但自己無法預知，所以必須找人「算命」。過去的算命先生大多是盲人，許多眼明的人拿自己的八字給瞎子算，這不是矛盾嗎？人的命在八字嗎？八字是時辰，何時落地已是定數，由不得自己。而那些迷茫不知所從而去算命的人，卻認為江湖術士能算得准，為甚麼呢？因為算命先生怎樣說，他就怎樣做；所以自己的命已經被人掌握、控制，也就是說「命」被轉了。
人的命與相是相通的，而相會隨著業而轉。有人過去的面相看起來很兇惡，但如果他做了善業功德，心生歡喜，行為舉止自在磊落，相就會因此改變。所以，命與相都不是絕對的。
福人居福地
除了算命之外，有些人也很講究「風水」。其實，福人居福地，任何屋子、任何地理，都與居住在此的人過去所造的福業、惡業有關，由不得人；因此，一間屋子的位置，若只憑粗淺的見識來論定風水，則居住下來一定不會平安，因為居住者的心態已經受到影響。
「命」掌握在自己手裏
其實我們應該多多用心於日常生活、待人接物的道理，不脫離做人的倫理原則，生活態度正確，使我們的生活形態、行動舉止、思想觀念，都歸向善念；心地光明磊落，不以物欲貪著為福報的標準，活得平安快樂，這就是「正命」，何需請人占相吉凶？
如果糊裏糊塗地隨著過去的福延續現在的緣，生活如意順利而不再造福利人群的因，如此「享福了福」，福報享盡就沒有了，這就是不能惜福。
所以，「命」是可以改變的，完全掌握在自己手裏。
資料來源：廣州光孝寺
