惡行品者，感切惡人，動有罪報，不行無患。見善不從，反隨噁心，求福不正，反樂邪淫。凡人為惡，不能自覺，愚癡快意，令後鬱毒。《惡行品》 譯文 惡行品的大意是要感化惡人，讓他們知道只要有惡行就會有惡報，不可能逍遙無患。看見他人善行卻不學習順從，反而隨順自己的噁心；想要追求福報卻不使用正確的方法，反而喜好邪僻淫欲。如果常人像這樣行惡，往往自己不能及時醒覺，只知讓自己一時心意快樂，後來便會陷入憂鬱痛苦之中。 圖片及資料來源：上海玉佛禪寺
「了生死」這句話，朱光潛教授在《給青年的十二封信》一書裏說過：「佛教絕我而不絕世，故釋迦牟尼一生都是以出世精神，做入世事業。佛教到了未流，只能絕世而不能絕我，與釋迦所走的路，恰恰背馳，這是釋迦始料不及的。」朱氏雖非佛學專家，此論則非常中肯。 舉足動念階是「生死」 原來，「了生死」的話通常是指臨終預和時至，或坐亡立化種種現象而言的，這樣就非摒棄一切而專門為自己的死後打算不可了。「生死」兩字這樣講法，了生死這樣了法，實在不合佛理。試看《四十二章經》裏面有一章佛陀問他的弟子：「人命在幾許間？」弟子有的答「在一日間」，有的答「在飯食間」，佛陀都說他們不得道。最後一個說在「呼吸間」，佛陀才說他已得道。 人命在呼吸間這句話，我們若單把他當警策語看，未免估低了價值，他的語意是要人知道生命既然在呼吸間，那麼我們無論舉足下足處、舉心動念處都是生死。要了生死，就要在每一舉足下足和舉心動念處去著手。請問大家在舉足下足、舉心動念的生死處如何「了」？ 如何了呢？我敢說，惟有從舉足下足處、舉心動念處去了，才是真了生死。能坐亡立化的人不一定是真了生死，真了生死的人決定可以坐亡立化。由於人們把了生死的真義糊塗了，致佛教變質，真是可歎！ 圖片及資料來源：杭州靈隱寺
作為佛教般若思想的核心經典，《心經》以「空性」（śūnyatā）為根本宗旨，深刻揭示一切現象的本質。這裏所說的「空」，並非虛無或空無一物，而是指萬事萬物並不如表面所見那般固定、獨立、永恆；相反，一切存在皆為短暫、無常且無獨立自性，其存在皆依賴於因緣和合，彼此相依相成。 空性的理論根基，源自「緣起法」。我們所見的一切現象，皆無自性，而是隨因緣聚散而生滅。例如一只碗，由陶土、工匠、燒製等條件和合而成，一旦條件改變，碗的形態亦隨之消解；又如一棵植物，需仰賴陽光、空氣、水分等因緣方能生長，缺一不可。這種「無自性」的狀態，即是空性——並非否定現象的暫時存在，而是破除我們對其「固有本質」的執著。 再以黃金獅子為喻：金獅有鼻有足，形貌具足，然一旦熔解，形相頓失，唯餘黃金。由此可知，諸法雖現差別相，其性本空，實無自體。唯有透過對空性的體悟，我們才能趨近諸法實相。 《心經》中「色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」，直指「五蘊皆空」的深義。從色（物質）、受（感受）、想（認知）、行（意志）、識（意識）這五個生命構成要素入手，徹底打破對「我」的實有執著。凡夫往往將五蘊的暫時聚合誤認為真實的「我」，因而陷入「我執」所生的貪嗔痴煩惱。唯有觀照五蘊如幻，方能逐步脫離對身心現象的執取，證入「無我」智慧。 《心經》的空觀與菩薩道修持密不可分。經文中「無無明，亦無無明盡」乃至「無智亦無得」的層層超越，正是為了破除對修行階位與法相的執著。菩薩以空性智慧實踐布施、持戒等波羅蜜時，能徹見「三輪體空」——不執著能施之人、所施之物與受施之對象，從而圓滿悲智雙運的修證。 那麼，空性思想如何融入日常生活？首先，有助於我們淡化對物質與名位的執著，認知財富權位皆緣起如幻，從而減輕貪欲與焦慮。其次，體認自我與他人皆無實體，軟化人我對立，改善人際關係。更進一步，若能超越善惡、高下等二元分別，社會自然趨向和諧。當我們能真正領略《心經》的空性智慧，即能步向「心無罣礙，無有恐怖」的自在境界。 作者：黃婉曼 佛學研究碩士。 電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
菩薩須內具四無量心：就是慈、悲、喜、舍四種無量心。怎樣叫做無量呢？無量是沒有邊際，也是沒有人我的領域。當修習這慈、悲、喜、舍四無量心的時候，對每一個人，甚至整個國家，整個世界的眾生，不管是人類或其他的有情眾生，都希望他們能夠得到離苦得樂，同時得到無量的福報，所以名為無量。再分釋於下： 第一：慈無量心 慈是願人得樂的意思。世人多隻知自求快求，忘掉別人的痛苦，但修習慈無量心的人就不同，他不但只求自己的親人得到快樂，乃至十方世界一切眾生，都要得到快樂，還要腳踏實地，去幫助他們得到快樂，即是無量的「慈」，能給無量的眾生得樂。 第二：悲無量心 悲是一種悲憐他人受苦的同情心，平常人只知自求解除痛苦，不顧別人的痛苦，但這悲無量心則相反，只知救拔別人的痛苦，卻忘記自己的痛苦，所謂「我不入地獄，誰入地獄？」這是悲心似海的宏願，為的是拔人之苦，即是無量的「悲」，能拔無量眾生之苦。 第三：喜無量心 喜是歡喜，眼看別人能夠離苦得樂，頓生一種無限喜悅的心情。世人只為自己得到快樂的事情，或其親人得到升官發財，而生歡喜心，很少見別人樂事而生起歡喜心的。且有一部分的人，還存著幸災樂禍的心理，見人快樂，心裡則悶悶不樂，見人受難，心裡則暗暗歡喜。但這種喜無量心則不同，不但見人得樂而生歡喜，就是冤家敵人，能有歡樂的事，也同樣表示無量歡喜。 第四：舍無量心 舍是舍掉一種分別執著的觀念。為善雖可樂，但恐有人我冤親的計別，故應捨棄。又無論做任何善事，也要把為善的怡然自得之心理舍掉。則心量廣闊，慈悲濟度無量眾生，心不存著，正以一澤秋水如鏡，月穿無痕，故稱舍無量心。 昔佛在世時，曾授提婆達多鹽湯，因提婆達多好酥膩食物，頭痛腹滿，受大苦惱，不堪忍受，呻吟稱念：「南無佛，南無佛！」那時佛在其住處禪定中，聽到此音聲，即生慈心，以神通力至其住所，手摩提婆達多頭腹，授與鹽湯，令其服飲，得到病癒。而提婆達多叛佛害佛，佛不記冤而救之，以慈使其樂，以悲拔其苦，以其病痊而喜，不分冤親而平等救治，即是大慈、大悲、大喜、大舍的四無量心。佛所成就的四無量心，不與三乘人共成就，能大慈以眾生之樂為樂，能大悲以眾生之苦為苦，能大喜以眾生離苦得樂而喜，能大舍心無住著，運心平等，普利眾生。 資料來源： 峨眉山佛教
任何去過寺廟的人對許願、還願這件事都不陌生，甚至這已經成為宗教活動的標誌性目的。大凡遇到人力所不能及的事情時，都會去佛菩薩面前許下願望，如果事後「靈驗」，便虔誠的按照之前許願時的「約定」還願。 大概運作流程是：「許願」——希望某某事情有一個某某滿意的結果，請佛菩薩保佑。如果真的辦成了，一定如何如何的做，還願以表謝意。 「還願」——當事件得到一個滿意的結果後，便按照事前的約定還願。 這個過程和經濟社會裡簽訂合同沒什麼區別，基本原理都是按合同約定辦事，然後得報酬（當然，有時也會先預付些香火錢）。說白了也就是個相互利用的關係。這樣的「許願」和「還願」無論看似多麼的虔誠，無疑是對佛教的褻瀆，對佛菩薩的褻瀆。所求「靈驗」者，無非也只是因緣巧合，實在與佛菩薩加持無關。 那麼，佛教講的許願、還願是什麼呢？ 佛教經典裡你是找不到「許願」「還願」這兩個詞的，但是會經常見到「發願」這個詞。 「發願」和「許願」有什麼區別？ 「發願」簡單的理解就是——我希望通過我的某些行為達到某種結果，請求佛或菩薩們護助，協助我圓滿這個願望。前題是這個行為和所希望的結果是符合道理的。 「發願」和「許願」的區別在於，「發願」以行為為因；「許願」以結果為因。舉個事例來比喻就比較清楚了。 比如求財。「許願」的人會說：求您神力給我帶來財富，事成之後我會如何如何修廟、造像等等來報答您。 「發願」的人會說：由於我往昔的貪婪、吝嗇、偷盜等等非法的原因，造成現在財富不圓滿的現狀，我發願懺悔往昔的種種過錯，發願廣行佈施，遠離貪吝，終不捨棄這個願望。如果我的願望是真實不虛的，那麼請您幫助、加持我使得財富圓滿。 「發願」的真實不虛很重要，一定是思考過的，信念堅定的願望，而不是委曲求全的糊弄。這裡又牽扯到一個常常掛在嘴上的詞——心誠。 心誠的定義在佛經中是有 「爾時，堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言：「所說至心者，差別有幾種？何等至心，能獲善相？」 （那時，堅淨信菩薩問地藏菩薩：所說心誠至心，有幾種情況？那種心誠至心能獲得最佳結果？） 「地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！我所說至心者，略有二種。何等為二？一者，初始學習求願至心；二者，攝意專精，成就勇猛，相應至心。得此第二至心者，能獲善相。此第二至心，複有下中上三種差別，何等為三？一者，一心，所謂系想不亂，心住了了。二者，勇猛心，所謂專求不懈，不顧身命。三者，深心，所謂與法相應，究竟不退。」 （地藏菩薩回答說：善男子，我所說的心誠至心，略有兩種。哪兩種呢？一，當開始學習時，希望得到一個結果的心誠至心；二，攝意專精，成就勇猛，明白道理，認識道理後的心誠至心。得到這第二種心誠至心的人，能獲得最佳結果。這第二種心誠至心，還有上、中、下三種差別，哪三種呢？第一，一心。系想不亂，心住了了；第二，勇猛心。專求不懈，不顧身命。第三，深心。與所學的佛法道理相應，究竟不退。——引自《占察善惡業報經》 「發願」裡的行為因素本身就包含了「還願」的意義，依照願望去作就是在「還願」，不需要另外的「還願」。學會「發願」是至關重要的。即便有些事情目前無力做到，只要始終堅定一個願望，像保護種子一樣守護她，依照這個願望合理合法的行為，始終會有開花結果，所願圓滿的一天。 祝願每一位發願者發願時都能做到「真實不虛」，事半功倍，所願圓滿。 資料來源：峨眉山佛教
農曆九月初九不僅是佛教中摩利支天菩薩的聖誕，也是中國傳統節日「重陽節」。雲天遼闊，登高遠眺，重陽節是關於愛老敬老、表達孝心的節日，佛教中講究行孝，有「孝心即是佛心，孝行無非佛行，欲得道同諸佛，先須孝養雙親」的思想，認為孝行有兩種：一種是世間的孝，一種是出世間的孝。 《雜阿含經》記載佛法提倡孝道 佛教一直大力提倡孝道，釋迦牟尼佛的一代時教之中，不乏有關孝順父母的開示，他自己更是以身作則，升天為母說法，回國為父抬棺，在弘揚佛法的同時，以實際行動踐行了孝道，成為佛弟子的表率。 在佛弟子中，無論《盂蘭盆經》中目犍連尊者濟拔淪為餓鬼的母親，還是《地藏經》中婆羅門女和光目女救度墮落惡道的母親，都給後世樹立了孝親報恩的典範，這些故事也為世人所津津樂道。 適逢重陽佳節，讓我們來學習瞭解《雜阿含經》中釋迦牟尼佛以一首偈頌勸導不孝之子贍養老父的故事，體會佛陀的無盡悲智和佛法對孝道的提倡。 佛在世時的一天早晨，正當佛陀著衣持缽進入舍衛城乞食時，有一位年老的婆羅門也手持枴杖，挨家挨戶的乞食。 佛陀問婆羅門說：「你已經很老了，為甚麼還要手執枴杖，挨家挨戶去乞食呢？」 婆羅門告訴佛陀：「我有七個兒子，這幾年來，我一一為他們娶妻，並且把財產平均分配給他們。現在我已經身無分文，因此被兒子們趕了出來，無法過生活，只得挨家挨戶行乞。」 佛陀告訴婆羅門：「我現在要為你說一首偈語，你能受持讀誦，並且返回婆羅門眾中為兒子們宣說嗎？」 婆羅門說：「我能受持讀誦偈語，佛陀！」 佛陀便為他宣說偈語： 生子心歡喜，為子聚財物， 亦為娉其妻，而自舍出家。 邊鄙田舍兒，違負于其父， 人形羅剎心，棄舍於尊老。 老馬無複用，則奪其䵃麥， 兒少而父老，家家行乞食。 曲杖為最勝，非子為恩愛， 為我防惡牛，免險地得安； 能卻兇暴狗，扶我暗處行； 避深坑空井，草木棘刺林， 憑杖威力故，峙立不墮落。 婆羅門把這首偈語背誦熟悉以後，就返回婆羅門大眾聚會的地方，當著七個兒子的面，誦出這首偈語。七個兒子聽後，慚愧不已，紛紛過來擁抱父親，迎請父親回家，為他沐浴盥洗，並換上好的衣服，從此孝順恭敬。 婆羅門的境遇得到了改變，思惟整件事情的前後經過，萬分感激佛陀的恩德，尊奉佛陀為老師，並供養佛陀上好衣服。佛陀慈悲地接受了他的供養，又更進一步地為他開示種種法，令這位年老的婆羅門也獲得了佛法的殊勝利益。 這則故事出自《雜阿含經》第四卷，是整部《雜阿含經》中的第九十六經。全部經文並不長，並且以這首偈頌為核心展開，那麼這首偈頌究竟說了哪些內容，又為何能夠打動婆羅門的兒子們呢？ 同樣的故事在《別譯雜阿含經》第十三卷中也有記載，其中的偈頌與《雜阿含經》的偈頌在文字上稍有區別，但內容並無太大差異： 生子太歡喜，為之聚財寶， 各為娶妻子，而便驅棄我。 此等無孝慈，口言為父母， 如彼羅刹子，垂死驅棄我。 譬如馬槽櫪，滿中置谷麥， 少馬無敬讓，驅蹋于老者。 此子亦如是，無有愛敬心， 棄我使行乞，不如杖愛我。 我今捉此杖，禦狗及羊馬； 行則佐我力，暗夜為我伴； 指水知深淺，若趺扶杖起， 蒙杖除多聞，是杖愛念我。 《雜阿含經》卷八十八中，還有一段佛陀奉勸人子應當孝養父母的經文。經云：「如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園，時有年少婆羅門，名郁多羅，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：『世尊，我常如法行乞，持用供養父母，令得樂離苦。世尊，我作如是，為多福不？』佛告郁多羅：『實有多福。所以者何？若有如法乞求，供養父母，令其安樂，除苦惱者，實有大福。』爾時，世尊即說偈言：『如汝于父母，恭敬修供養，現世名稱流，命終生天上。』佛說此經已，年少郁多羅歡喜隨喜，作禮而去。」佛陀在這段經文中，讚揚了郁多羅如法行乞，供養父母的孝行，認為這種恭敬孝養父母的行為，不僅現世為人稱頌，命終之後也能往生天界。 《賢愚經》還講述了一個孝養父母的事例：經云：「爾時，世尊為諸大眾演說經法。阿難於時長跪叉手，前白佛言：『向與世尊入城分衛，見一小兒慈心孝順，共盲父母住城門下，東西乞食。所得之物，飲食菜果，其美好者，先以供養其老父母；破敗臭穢，極不好者，便自食之。日日如是，其可愛敬。』佛語阿難：『出家在家，慈心孝順供養父母，計其功德，殊勝難量。所以者何？我自憶念過去世時，慈心孝順供養父母，乃至身肉濟救父母危急之厄。以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。』」佛陀認為對父母恭敬供養，給予好的飲食，其功德殊勝難量，諸佛菩薩之所以能夠成就，都是由於供養父母的福報所致。 佛教經典中，關於「孝」的內容還有很多，「上報四重恩，下濟三途苦。」其中的四恩中，便包含了父母養育之恩。 當然我們不僅僅要做到孝敬自己的父母， 還要做到敬奉師長及所有的長輩，真正做到「老吾老及人之老」，如此，才是實實在在地踐行佛法中的「慈孝」之道。 圖片及資料來源：廣州六榕寺
有位居士問我一個問題，他說：「師父，現在我學佛已有兩年多，過去的種種我覺得很愚癡，老是追求錢，我賺了還不算少，現在我學了佛，師父您看我的錢該怎麼辦呢？」 我告訴他說：「錢，並不等於有，也不等於無。一個窮人窮得一文不名的時候，如果他心中想多錢，可是心中沒有執著錢，這個人的心中，是沒有錢的人。」 先師東初老人曾告誡在家弟子：「人要口袋有錢，銀行存錢，頭腦裡無錢。」有錢是福報，無錢是智慧」。 佛法講「有」，是指心中執著；講「無」，是指心中不執著，並不是說「無」就什麼也沒有，說「有」就有很多東西，不是這樣的。（聖嚴法師） 資料來源：峨眉山佛教
我們總說世界渺小，在佛家的概念，世界究竟有多大呢？不妨從《華嚴經》一窺究竟。佛陀向普賢菩薩揭示：毘盧遮那如來所居的「華藏莊嚴世界海」，最下面是一個巨大無比的風輪，上面是香水海，華藏世界就懸浮於大香水海中。簡單理解，華藏世界海有如一個二十重的樓閣，我們居住的地球，即娑婆世界，正是位於第十三層次之中。 每一層的世界都包含著無量的「世界種」，而每一個「世界種」又由十不可說佛剎微塵數的「世界」所構成。這裡的每一個世界，其規模都遠超於我們所知道的一個銀河系的概念。各個世界之間的關係也並非獨立，而是精密排列、互相依存、層層無盡，形成了一個極其複雜、互聯互攝的宇宙網絡，可見佛國剎土之浩瀚無垠。 是不是很難以想像？因為眾生無明，只見到眼前身處的狹小世界，諸佛因徹底覺悟萬法唯心之理，故能於自心之中，全然顯現華藏莊嚴世界海的真實相狀。《華嚴經》的宇宙規模，終極而言是「心」的展現：「心如工畫師，能畫諸世間」。華藏世界雖廣大無邊，卻不離一念心性。 華嚴宇宙觀，與修行實踐緊密相連。理解世界無盡，能幫助我們生起「廣大心」與「平等智」。首先要破我法二執，面對無量世界，個體「我」的渺小顯而易見，能有效對治我慢；從而也要生起大悲願：知諸佛剎土皆有眾生受苦，引發「眾生無邊誓願度」的菩提心；最後證入圓融境：透過觀修「一即一切，一切即一」，於差別世界中行平等慈悲，於無盡煩惱中證清淨涅槃，自在無礙，圓滿融通。 作者：黃婉曼 佛學研究碩士。 電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
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