恒常學習

戒律的根本精神是區別應作和不應作

戒律的基本精神是止惡行善，既有利於當生當世的行為清淨、善法增長，更有利於後世得生善處，獲得解脫。這就是善法，反此就是惡法。符合這一精神就是持戒，不符合這一精神就是犯戒。

戒律有通戒和別戒。「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這四句話叫做七佛通戒。因為過去的人，善根清淨，一聞千悟。

說止惡就止惡，說行善就行善，說自淨其意馬上就心地清淨，用不著許多具體條文，有這幾句話就足夠了。釋迦牟尼佛成佛以後的最初十二年中也沒有制戒，也是以七佛通戒作為佛弟子言行的基本準則。這就是所謂的通戒。

別戒，首先它是一條條的，所以是別；還有就是針對不同的身份、不同的層次，制定不同的戒律，所以是別。比如說，佛為在家男女居士制定在家五戒；為出家的沙彌、沙彌尼制定沙彌十戒；為出家的比丘、比丘尼制定了二百五十條比丘戒，三百四十八條比丘尼戒；還有菩薩戒。

菩薩戒分為僅為在家菩薩受的六重二十八輕，通于在家出家菩薩的《梵網經》十重四十八輕戒。這些都是別戒。別者，依身份不同、依具體內容不同，各別各別守持，各別各別有開遮持犯。戒律的根本精神，就是規定甚麼應作、甚麼不應作。

更加扼要的是菩薩的三聚淨戒，它把一切的戒律統攝無遺，同時也把一切善法包括無遺。三聚淨戒就是攝善法戒、攝律儀戒、饒益有情戒。

三聚淨戒是把戒律的具體條文濃縮到很少的幾個字裏面，讓我們在守持的時候，能夠根據這三大原則來判斷我們在生活中每一件事是否符合善法；是否符合佛教律儀的要求；是否符合利益一切有情的根本精神。

在修菩薩行時，並不是說這十重四十八輕戒就能把所有應作不應作的事情都包括進來。相反地，這三聚淨戒，可以運用在一切時一切處，可以把戒律上所涉及的內容包括進去，同時也可以把戒律上沒有講到的內容涵括其中。

所以三聚淨戒是最高的戒律，是修菩薩行的人最高的覺悟和慈悲心的體現。我們能夠根據三聚淨戒來落實修行，落實止惡行善的根本精神，就是處處符合因果的原則，符合因果的規律。

所以在深信因果前提下，要用精進持戒來保證自己的一切言行符合因果規律，順於善法，順於解脫。符合因果嚴持戒律，就能順解脫。反此就不順解脫，就是順於生死。人生的去向兩條路：逆生死就順解脫，逆解脫就順生死。生死與解脫就是我們學佛人每時每刻都在選擇的根本問題。

如果修行真正上路了，到家了，一切言行自然順解脫。剛學佛的人，剛修行的人，剛知道甚麼是善法、甚麼是惡法、甚麼是因果、甚麼是解脫的時候，那就要時時刻刻用智慧來抉擇何者當為，何者不當為。只有深信根本，深信因果，嚴持戒律，才能夠真正說得上修行在起步。

佛法修行不離戒定慧三學

佛法的修行，概括起來就是戒定慧三學。我們學習佛法、修行佛法，離不開三學。以三學為基礎，就會順解脫；不以三學為基礎，就順生死。所謂了生死，就是要持戒、修定、證慧。

我們平常總在說，我要修行，我要了生死，要往生西方極樂世界。如果不把理路搞清楚，就有盲修瞎練的可能；如果能夠把理路搞清楚，就知道怎麼修、修甚麼，那就會事半功倍，不斷地在修行路上有所進步。

佛教的修行，以信為基礎，以解為先導，以行為落實，以證為圓滿，是為信、解、行、證。沒有信，不可能有正知正見的解；沒有解，不可能有正確的行為；沒有正確的行為，當然不會有正確的結果。結果就是證。

證雖有淺深的不同，但它是實際經驗的獲得，實際經驗的親身體驗。時時刻刻有體驗，就會增加信心、鞏固信心，就會使自己所理解的佛法在自己生命的深處得到驗證，就會更加精進地修行。由於更加精進地修行，又會引導我們進入更深層次的體驗。

所以信解行證四者，雖然說起來有階段性，實際做起來都是當下的，都是同時的。信了就解，解了就行，行了就是收穫。並不是說今天信、明天解、後天行、大後天證。看起來有次第，落實起來沒有次第。

我的這個說法，可以在我們每天的打坐中自己去體驗。如果剛開始接觸佛教的人，也還是有次第的。如果信心不具足，信了又疑，疑了又覺得可惜，總在疑信之間徘徊，不生解、不起行，那就很難進步。

《心地觀經·厭舍品》中說：「入佛法海，信為根本；渡生死河，戒為船筏。」渡過煩惱的大海，要憑藉戒的舟航，才能從生死的此岸渡到涅槃的彼岸。不過，此岸、彼岸、舟航，都只是比喻而已。

真正使信、解、行、證在當下一念得到落實，那麼此岸、彼岸與舟航，也都在當下一念完成了。此岸就是彼岸，生死就是涅槃，煩惱就是菩提，就是一念之間的轉化，一切的任務都完成了。

佛法的修行很不容易，真正去落實了就不難，只是一念之間的事。所以說一念迷即是眾生，一念悟即是佛。佛與眾生就在一念迷悟之間。我們在禪堂用功，是為了求覺悟。

所謂斷煩惱證菩提，菩提被煩惱障礙了，我們要把煩惱一點點地洗除乾淨。去掉一分煩惱，就增加一分覺悟。菩提就是覺悟的意思。

所以希望大家都樹立起堅定的信心，堅信自己本來是佛，敢於直下承當。在直下承當的前提下，每一念都像佛那樣有智慧，都像佛那樣有慈悲，都像佛那樣一點煩惱一點迷惑都沒有。時時刻刻能夠如此保持，當下成佛。如果信不及，不肯直下承當，佛永遠都在西天。

資料來源：廣州光孝寺

 

弟子請法：

師父，您總教導我們要發自利利他的大菩提心，我想知道，從緣起性空的角度如何闡述和理解自利利他的大菩提心呢？‍‍

法量大和尚開示：

‍‍緣起性空‍‍是一種‍‍智慧。是說，我們能夠依‍‍佛陀的‍‍教法去觀察一切緣生法，‍‍知道一切緣生法‍‍無自性，‍‍無自性即是性空。‍‍ 

當我們得到了這種性空慧之後，也就是我們證入了性空。得到了這種性空的正見，便能依性空的正見而發廣大的菩提心，依菩提心‍‍隨緣利益一切眾生。 

菩提心是要‍‍依緣起的正見而‍‍生起來的，若不能‍‍如實洞察緣起的正見，‍‍我們是很難‍‍發起‍‍廣大的菩提心的。‍‍

為甚麼‍‍緣起‍‍是性空的呢？性空又如何緣起呢？

 「性空緣起，‍‍緣起性空」‍‍，含義甚深。《大乘起信論》有雲：「依於覺故而有不覺」。覺，就是我們自性本具的覺悟。依於覺而有不覺，這就是性空緣起。

我們心的本性‍‍跟諸佛心‍‍的體性是無二無別的。‍‍這裏的「心」是真心，‍‍真心‍‍的體性‍‍是不變的，‍真心‍‍的體性就是空性。真心的體性「在佛不增，‍‍在凡不減」。‍‍每個人心性的實相跟佛心性的實相是一樣的，所以說「心佛眾生三無差別」。

也就是說，我們的心‍‍都具備‍‍圓滿光明的覺性。‍‍但因最初的一念無明，而‍‍掩蓋了‍‍我們的覺性。故而言「迷‍‍即凡夫，悟‍‍即是佛」。

「依於覺故而有不覺」‍‍這種緣起甚深、甚深、甚甚深，唯佛與佛，方能究竟了達。

只有到了佛位，‍‍才可徹底、究竟地明瞭性空緣起的‍‍真諦。‍‍我們‍‍只能依文解義，相信佛、依著佛的教導，慢慢‍‍探索、求證。‍‍等我們斷盡最後一份無明，證入佛果的時候，才能知道這個甚深緣起的‍‍究竟實義。‍‍‍‍

既然一切緣起依性空而生，‍‍那麼緣起的實相‍‍就是空性，‍‍所以說緣起性空。

一切緣起依性空而生，那麼一切緣起的實相就是空性。‍‍如果我們懂得這個，‍‍就會知道‍‍一切平等，‍‍就能夠見到心佛眾生三無差別的平等性。當我們見到了平等性，‍‍就找到了‍‍心的實相。進而‍‍依心的實相發起‍‍廣大菩提心。

希望能轉迷成覺，希望能使一切眾生‍‍皆轉迷成覺，皆成就究竟的佛果，這就是‍‍菩提心的真義。

直心、深心、大悲心

菩提心涵括三大內容：直心、深心、大悲心。

「直心」是心的平等性，「‍‍在凡‍‍不減、在聖不增」，‍「‍‍正直舍方便」，‍‍一切平等，這就是直心。‍‍我們相信每一個人的心‍‍跟佛的心是不一不異，‍‍平等不二的，這就是直心。

我們有了直心的領悟，覺到了直心的平等性，才能生起深心跟大悲心。‍‍深心和大悲心是直心的‍‍妙用。

「深心」就是斷一切惡，修一切善。一切惡斷盡無餘，一切善好樂修習‍‍，‍‍惡法不生，‍‍善法不滅，‍‍這就是深心。

「大悲心」的生起是以般若智慧對眾生的悲苦顛倒之處境的透徹觀照，即從緣起無我，眾生平等的正確認知中，以正念正知觀照自身種種行為舉止，時時刻刻明覺自照，不欺不瞞，有慚有愧，安閒恬淡，毀譽不動。

明白緣起性空 心即無所住

佛的圓滿，是指佛果位上已究竟圓滿地滅除了一切煩惱障、所知障等煩惱習氣，無有餘習，獲得一切智智的圓滿，是斷德、智德、悲德的圓滿。‍‍眾生無邊，佛力無窮，十方諸佛利益眾生的妙用‍‍是永恆的。

‍‍所以十方諸佛都好樂善法，都以善法利益一切眾生，因為「眾生無邊誓願度」，‍‍既然無邊，哪裏有盡期？‍‍所以善法是無盡的。‍‍

煩惱是‍‍‍‍無明習氣的力用，依智依道去對治是可以究竟滅除直至窮盡。‍‍因為煩惱不覺如幻如化，‍體性不真，當我們覺悟了，修道對治煩惱就盡了。比如說，如果我們在夢中，夢是源源不盡的，只要沒醒過來，永遠都在夢中。但當我們一醒，夢就沒了。醒了，只是夢沒了，但心沒有斷滅。‍‍所以《金剛經》說「發阿耨多羅三藐三菩提心者，‍‍於法不說斷滅相」。沒有說斷滅法，‍‍所以善法是不滅的。

所以我們要知道，懂得這樣‍‍依著緣起，知道一切緣起是性空的，那心就不住著一切‍‍相。‍‍就像《金剛經》說的「應無所住，而生其心」「不住色佈施，不住聲香味觸法佈施」「應無所住，行於佈施」。‍‍這就是我們懂得緣起性空而發菩提心‍‍的一種具體的體現。我們真明白緣起性空，我們的心就無所住了。

當我們洞見緣起的真相，以正念正念自心，根塵識和合時具正念正知，如實了知緣起性空，常懷慚愧，慎止一切惡不善法，正勤修集一切善法，「于內外諸受，都不生欣樂，」涵養大悲心，饒益諸有情，日日勤奉行，三學恒增長，如是必然能轉煩惱成菩提，遠離諸苦獲安詳。

 

資料來源：六榕寺

 

佛教的「中道」與儒家的「中庸之道」，雖然兩者在字面上相似，且都提倡不偏不倚的生活態度，但在本質與應用上有很大的不同。

儒家的「中庸之道」源自孔子的教導，強調在日常生活中保持適度與和諧。孔子說：「不偏謂之中，不易謂之庸」。這意味著做人做事不偏激、不過分，保持適中，才是最理想的生活態度。這種哲學適用於各種人際關係和社會行為，例如與人交往時，既不應表現得過於冷漠，也不應過於熱情；說話做事要留有餘地，不要走極端或過度反應。簡而言之，儒家的「中庸」是一種為人處世的智慧，讓人能夠在生活中找到平衡，避免過度或不足，從而達到和諧的人生。這種和諧的核心思想就是：凡事適中、恰到好處，這樣才能與他人和睦相處，並在社會中立足。

佛教的「中道」則有更深的哲理意涵，主要出自佛陀的教導，是對世間事物的正確理解與實踐。佛教的中道強調不落入極端，既不偏向享樂主義，也不陷入苦行主義。佛陀的「中道」思想源於他對苦行和奢華生活的反思，最終找到了脫離這兩端的解脫之道。佛教的「中道」尤其體現在「緣起法」和「空有不二」的觀念中。緣起法強調一切事物都是因緣和合而生，無獨立的自性，這樣的智慧讓人不執著於「有」或「無」的極端。佛教經典中常說：「諸法因緣生，諸法因緣滅」，一切現象的生滅不過是因緣的作用，這就是中道的體現。此外，佛教的「中道」還強調「事理不二」、「生死不二」，這意味著世界上的一切都是互相關聯的，沒有絕對的對立或分割。例如，「生」與「死」看似對立，但在佛教的觀點中，生與死不過是生命輪迴中的一環，並非真正的對立。因此，佛教的中道智慧幫助修行者超越世俗的二元對立，達到更高的解脫境界。

儒家的「中庸之道」更多是關於在日常生活中如何保持適度和和諧，強調的是一種實用的生活哲學。這種思想更注重人際關係、社會倫理和個人行為的適度性，目的是在現實生活中取得平衡。儒家的經典如《中庸》則強調：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」這句話表達了中庸之道在生活中的重要性，提醒人們無論何時何地，都應該保持中庸的態度，這樣才能行得正、坐得穩。

佛教的「中道」則是一種超越世俗對立的智慧，涉及的是對宇宙萬物的深刻理解。佛教強調的是心靈的解脫，通過不執著於任何一端，從而達到內心的平靜與解脫。因此，佛教的「中道」不僅僅是處事的態度，更是對生命本質的深刻體悟。在《阿含經》中，佛陀教導弟子們不要執著於「有」或「無」，而應該走中道。這種教導讓修行者不陷入極端的觀念，而是通過智慧看到事物的真相。佛教經典中還常提到「空即是色，色即是空」，這同樣是中道思想的體現，讓人明白世間萬物的本質是無常和空性。

因此可見，儒家的「中庸」和佛教的「中道」都有助於我們在生活中找到平衡，但兩者的重點不同。前者注重人際關係與社會生活的和諧，是一種實用的處世智慧；後者則是對宇宙和生命本質的深刻理解，幫助人們超越世俗的對立，達到心靈的解脫。無論哪一種智慧，都在提醒我們：過於偏激只會帶來不必要的痛苦，唯有在中道中，我們才能找到真正的平衡與和諧。

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作者：甯瓏

香港中文大學佛學研究碩士畢業生。

緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。