證嚴上人思想體系中的立定「弘法利生」之願。榮華富貴如浮雲，在無常的人世間，何必為了無常的情愛，而將個人限制在一個家庭中。為什麼一個女人只為了一個家庭，提菜籃子就滿足了，為什麼範圍這麼小？那時我想到很多人遇到困難時，都會叫「觀音媽、媽祖婆」，他們也是現女人身，卻能因應眾生需要而隨處顯現。 我感覺應該要立志。對普天下的眾生，我們都可以用媽媽的心去愛，如果被一個家庭拘束了，又能愛多少人呢！所以，應該要去小愛，成就大愛。雖然當時我年齡還輕，不過，很嚮往這條路，自己也很篤定應該怎麼走。 後來曾經有一段時間，我因身體不適，暫居於慈雲寺靜養，見及師父們為趕赴經懺，即使夜半時分亦得整裝外出，當時我雖尚未立定「弘法利生」之願，但內心產生了疑惑，認為出家是神聖之事，真正的修行生活不應如此，深感應提升佛法教育，以道理開啟人心。首要之務，應破除當時民間對佛教的迷信做法與觀感；再者，佛法應運用於自身，落實於生活，而修行人則要提升生活的品格。 於是萌生尋找出家目標的念頭，尋思將來若出家，如果不能兼利天下，就要獨善其身。這是我「發心」之始… 圖片及資料來源：慈濟環保全球資訊網
有關如來存在的真實樣態之討論，無論聲聞乘或大乘都展示出佛陀與一般人迥乎不同的理解，而這與如來入滅後的樣態為何之問題，緊密相關。 經典記載佛陀對入滅後的狀態究竟是「有、無、亦有亦無、非有非無」的問題，都不予記別，反映出佛陀對自己涅槃後的理解，並不在「有」或「無」此一形上學存有問題框架內去作答。 律典有關「見佛之辨」的故事，也隱含佛認為自己並不僅止於肉眼所見的生命。就曾有兩位比丘長途跋涉去見世尊，看到有蟲的水，大比丘堅持要像佛一樣慈悲，寧可捨命而不喝，後因渴而死，升天後到佛那裡聞法。小比丘雖見到佛，被訓斥：「我身金色，是因過去善業。我的法身最重要，而非此色身。持戒是恭敬法身，否則諸佛都見不到。」 佛陀曾離開人間到天上弘法，回來後被思念他的人天迎接。須菩提遙見後心想：「天神還是要離開佛而回到天上，人們將來也會死去，佛陀也會入涅槃。佛處處教我們『諸行無常』。」於是證預流果。那時有位比丘尼以神通變成輪王，率先迎接佛陀卻被佛陀呵責不如法。這在《阿含經》則說，須菩提思惟三世諸佛都是無常，觀無常才是真正禮佛。 大乘《大般涅槃經》聚焦探討何謂涅槃，並指出這涅槃代表的價值，就是生存的永恆依止。 此經描述當佛陀要入滅時，眾生哀嚎：「苦哉！世間空虛！」大家爭著來向佛陀做最後的供養，都被拒絕；唯有代表死亡的魔王獻上的咒語被佛陀接受，意味著「唯有死亡方能免除對死亡的恐懼」，死亡本身才是對佛陀的真供養。 佛陀還接受了一位工匠之子純陀的供養，開導他供養的是常住不滅的金剛法身，而非以食物滋養的肉身；要他接受佛陀色身本質無常的事實，更道出其壽命或長或短都是一種為了救度眾生的方便示現，由此點破眾生對壽命與死亡所假想出的極限概念，並不存在。洞見死生虛幻的佛陀，即以死亡作為重要教學場域，另指出一永恆的價值歸宿。 佛陀表示自己安住「三法」之中：解脫、法身、般若，三法圓融才是涅槃。佛陀以此涅槃是值得追尋的永恆價值，故他不是虛無論者。這涅槃代表的價值，就彰顯在死亡上：眾生唯有了悟無常、安住於必死之中，方能泰然「解脫」；但眾生恆常困頓於死亡，故需永恆的慈悲教化，教化即有賴「般若」；教化的常在，便是「法身」。 參考資料1：郭朝順，《佛教文化哲學》，台北：里仁書局，2012。 參考資料2：〔北涼〕曇無讖譯，《大般涅槃經》，《大正藏》第12冊，經號374 參考資料3：〔唐〕義淨譯，《根本說一切有部毘奈耶雜事》，《大正藏》第24冊，經號1451。 作者：佛光大學佛教學系博士生 釋知文
「隨緣」二字，我們于日常生活中時常聽到。可究竟甚麼是「隨緣」呢？也會有人慣將「隨緣」解釋成「躺平」和「隨便」，事實果真如此嗎？ 若想隨緣，‍‍就要認識緣；要是不能認識緣，我們所說的隨緣，‍‍只不過是戲論。 佛法上的「緣」，是因緣果報，有因有緣方有果。「單因不立，獨緣難成，因緣和合，方能生法」。 随緣是隨順善緣 而不是隨順惡緣 好比我們耕種田地，種子是因，其他促成種子成長的條件，包括土壤、陽光、雨露等就是緣，而所結成的果實就是果。只有種子，或是只有其他種種外在條件，都不能結果，這就是「因緣和合，方能生法。」 認識了「緣」是一切法皆依因緣而生起，自然也就知道「隨緣」是隨順因緣，而不是隨便，不是無所謂，不是躺平，不是糊裏糊塗，不是愛咋咋地，而是在因上‍‍努力做正確的事，‍‍在果上‍‍知足無求，坦然對待。 但也要明白，隨緣，是隨順善緣，而不是隨順惡緣。要修學‍‍讓苦止息、讓樂生起的因緣，要不斷地累積‍廣大的‍善法因緣，不斷地止息一切不善法的因緣，就像四正勤一樣——‍‍‍‍已生惡令斷滅，未生惡令不生，已生善令增長，未生善令生起。 「随緣是生命覺醒後的智慧體現」 法量大和尚說：「隨緣並非隨心所欲地放縱，也不是任性妄為地行事，更不是消極地聽天由命或空想等待。隨緣是生命覺醒後的智慧體現，是對因果深信不疑的洞達之境。它意味著能夠明辨善惡並做出正確抉擇，是恥惡欣善的勤勉勇敢之舉，更是有著但問耕耘、不問收穫的泰然心境。 當我們真正理解隨緣的內涵時，便不會在生活中盲目行動或消極等待。隨緣的智慧讓我們在面對各種境遇時，既能保持內心的平靜，又能積極地做出努力。深信因果使我們明白每一個行為都有其後果，從而更加謹慎地做出選擇。明辨善惡讓我們堅守道德底線，朝著美好的方向前行。恥惡欣善則激勵我們不斷努力，摒棄不良行為，追求善良與美好。而但問耕耘、不問收穫的泰然，讓我們專注於過程，不被結果所束縛，以更加從容的心態面對生活的起伏。」 如同法量大和尚的一首漢俳所言：「智慧識達故，止惡生善隨緣度，順逆如觀戲。」隨緣，從來都不是被動消極，不是不思進取，而是正觀緣起，智慧抉擇。 在人際關係上，接納自他不同，不強求改變對方；在事業目標上，全力以赴，但不過分焦慮成敗；面對逆境違緣時，將困難視為修行的契機，而非抱怨命運……在現實生活工作中，努力斷一切惡、修一切善，了知一切皆是依因待緣所生，唯求自利利他之行，無住生心，知足感恩，謙和包容，恭讓慈愛，祝福一切。 正如大和尚開示所言：「知足感恩是人生幸福的源頭活水，是照見緣起表像的智慧結晶，它消融苦難如春日化雪，轉化逆境若秋月盈虛。智者馭心端行，勤勉向上，馴伏驕奢如馴烈馬，淬煉苦寒若臘梅幽香，在禍福流轉間識得方向，遇逆不餒，逢順不湎，始終以澄明之心照見緣生緣滅，使生命之舟乘風破浪駛向幸福的彼岸。」 資料來源：廣州六榕寺
華嚴法界，密義重重，以無量修多羅而為眷屬，雲何唯一念佛門而能普攝？ 答：誠如所說，教指宏深。但入道初心，自然方便。入此一門，乃能遍徹無邊法界。又清涼疏⑴分四法界⑵：一心念佛，不雜餘業，即入事法界；心佛雙泯，一真獨脫，即入理法界；即心即佛，大用齊彰，即入理事無礙法界；非佛非心，神妙不測，即入事事無礙法界。是知一念佛門，無法不攝。故此經以毗盧為導，以極樂為歸。即覲彌陀，不離華藏。家珍具足，力用無邊。不入此門，終非究竟。——《華嚴念佛三昧論》 譯文： 《華嚴經》中所宣說的一真法界，其秘密義理，重重無盡，以無量的契經作為眷屬，為甚麼說只此念佛法門就能夠普攝一切呢？ 答：果真如你所說，《華嚴》教理宗旨博大精深。但初發心修道者，自然以方便法門為應機。契入此念佛一門，就能普遍貫徹無邊法界。清涼國師在《華嚴疏鈔》中類分四法界：一心念佛，不夾雜其它的行業，即是契入事法界；既而能念之心與所念之佛雙泯雙亡，真性靈覺迥脫根塵，即是契入理法界；即心即佛，自性作用一齊彰顯，即是契入理事無礙法界；非心非佛，神妙不可測量，即是契入事事無礙法界。從此可知，一個念佛法門，沒有哪一法而不攝受。所以此《華嚴經》以毗盧遮那為引導，以極樂淨土為歸宿。諸往生者即面覲阿彌陀佛，卻並未離開華藏世界。自性家珍圓滿具足，神力妙用無邊。不入此念佛法門，終究不是學佛求道的究竟。 圖片及資料來源：五台山佛教
陳太今天來看醫生，見她面現愁容，以為她患上了很嚴重的毛病，但在詳細詢問下，原來她是為了右眼下長出了一顆痣而煩惱。經過檢查後，我告訴她這只是一粒良性黑素瘤，並不須要擔心，但是這個診斷並沒有減少她的煩憂，因為她相信這是一顆淚痣，有了它就像給人下了詛咒，是會為她帶來惡運的，所以一定要把它弄走，於是我就轉介她給皮膚科醫生治理。 上述其實是一個很普遍的案例，很多時當我們生病時，我們就會懷疑因為給他人詛咒，而在精神病患者身上或當我們面對一些難以解釋的病例時，這些想法更為普遍，有些人甚至會認為是給人下了惡咒或降頭，尋求宗教上的解咒，而放棄醫學上的診治。雖然很多現象都不一定在科學或醫學上可以得到解釋，但若相信詛咒會帶來厄運，在心理學上，這已經足以做成傷害，對病者的心身形成困擾，而影響康服。當我們與人發生衝突，或當我們怒氣沖沖時，我們也可能詛咒對方，當然我們不一定希望所詛咒的成為事實，但我們所想的，卻會反投射在自己內心深處，對自己的心靈造成傷害而不自知。 對人下詛咒，相信自人類用語言溝通開始，就已經存在。咒詞其實有好有壞，可以是祈禱語、祝詞、頌神詞或詩句，與文明社會的歌謠、文人詩、廟堂詩，都根植於它們在原始時代的同源。很多民族歌謠的源頭即原始歌謠中的巫歌（咒語）、祈禱語和頌神詞。咒語，在一般人心目中，是一種直接用來控制、驅使對象和有神秘力量的隱秘話語。在探討其淵源，在原始時代部族中，使用於巫師施展法術的各種儀式場合使用，是象徵性巫術歌舞嚴肅的言語，具有短小、莊重、命令式、有?律和節奏等形式特性。咒語的起源，在各民族中都有其源遠流長的歷史，到現在仍流行於宗教的修持中，最普遍的就是印度教、佛教和中國的道教。 咒語的用途，在古代或部落時代，是巫師用來治病的靈藥。在近年，於西方社會有人引入念誦咒音作為禪修治療 (mantra medication)，而這些咒音是不涉及宗教信仰的。有人則用印度教的念咒修持方法 (transcendental medication) 來醫療血壓高。有醫學文獻指出，這些治療有其一定的作用。有人認為咒語是一種諳示語，通過反覆念誦，即可產生易於集中注意力而入靜的作用，於是有人認為可以根據情況，讀誦自創的具有良性暗示作用的詞語，但這卻並沒有甚麼醫學証明來支持這種做法。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：香港普明佛學會
「隨緣」二字，我們於日常生活中時常聽到。究竟甚麼是「隨緣」呢？也會有人慣將「隨緣」解釋成「躺平」和「隨便」，事實果真如此嗎？ 若想隨緣，‍‍就要認識緣；要是不能認識緣，我們所說的隨緣，‍‍只不過是戲論。佛法上的「緣」，是因緣果報，有因有緣方有果。「單因不立，獨緣難成，因緣和合，方能生法」。 隨緣是隨順善緣 而不是隨順惡緣 好比我們耕種田地，種子是因，其他促成種子成長的條件，包括土壤、陽光、雨露等就是緣，而所結成的果實就是果。只有種子，或是只有其他種種外在條件，都不能結果，這就是「因緣和合，方能生法。」 認識了「緣」是一切法皆依因緣而生起，自然也就知道「隨緣」是隨順因緣，而不是隨便，不是無所謂，不是躺平，不是糊裏糊塗，不是愛咋咋地，而是在因上‍‍努力做正確的事，‍‍在果上‍‍知足無求，坦然對待。 但也要明白，隨緣，是隨順善緣，而不是隨順惡緣。要修學‍‍讓苦止息、讓樂生起的因緣，要不斷地累積‍廣大的‍善法因緣，不斷地止息一切不善法的因緣，就像四正勤一樣——‍‍‍‍已生惡令斷滅，未生惡令不生，已生善令增長，未生善令生起。 「隨緣是生命覺醒後的智慧體現」 法量大和尚說：「隨緣並非隨心所欲地放縱，也不是任性妄為地行事，更不是消極地聽天由命或空想等待。隨緣是生命覺醒後的智慧體現，是對因果深信不疑的洞達之境。它意味著能夠明辨善惡並做出正確抉擇，是恥惡欣善的勤勉勇敢之舉，更是有著但問耕耘、不問收穫的泰然心境。 當我們真正理解隨緣的內涵時，便不會在生活中盲目行動或消極等待。隨緣的智慧讓我們在面對各種境遇時，既能保持內心的平靜，又能積極地做出努力。深信因果使我們明白每一個行為都有其後果，從而更加謹慎地做出選擇。明辨善惡讓我們堅守道德底線，朝著美好的方向前行。恥惡欣善則激勵我們不斷努力，摒棄不良行為，追求善良與美好。問耕耘、不問收穫的泰然，讓我們專注於過程，不被結果所束縛，以更加從容的心態面對生活的起伏。」 如同法量大和尚的一首漢俳所言：「智慧識達故，止惡生善隨緣度，順逆如觀戲。」隨緣，從來都不是被動消極，不是不思進取，而是正觀緣起，智慧抉擇。 在人際關係上，接納自他不同，不強求改變對方；在事業目標上，全力以赴，但不過分焦慮成敗；面對逆境違緣時，將困難視為修行的契機，而非抱怨命運……在現實生活工作中，努力斷一切惡、修一切善，了知一切皆是依因待緣所生，唯求自利利他之行，無住生心，知足感恩，謙和包容，恭讓慈愛，祝福一切。 正如大和尚開示所言：「知足感恩是人生幸福的源頭活水，是照見緣起表像的智慧結晶，它消融苦難如春日化雪，轉化逆境若秋月盈虛。智者馭心端行，勤勉向上，馴伏驕奢如馴烈馬，淬煉苦寒若臘梅幽香，在禍福流轉間識得方向，遇逆不餒，逢順不湎，始終以澄明之心照見緣生緣滅，使生命之舟乘風破浪駛向幸福的彼岸。」 資料來源：廣州六榕寺
想像你用水桶裝水，若桶底有破洞，無論倒入多少水都會漏光——這就是佛教說的「有漏」。在佛法中，「漏」（梵語āsrava）比喻煩惱像漏洞般耗盡生命能量，讓人困在焦慮、貪求的循環裡。而「無漏」則如完好的容器，能蓄積清淨智慧，導向真正的自由。要分辨兩者，需從三個層次觀察：行為動機、情緒反應與生命結果。 第一：從行為動機分辨：執取或放下？ 當你讀書是為了超越他人、炫耀成績，即使考了滿分，這仍是「有漏善行」。因為動機隱藏比較心與焦慮，如同《雜阿含經》所說：「於可念色而起樂著，不可念色而起憎惡」，即是對喜歡的拼命抓取，對討厭的極力排斥。反之，若讀書是為探索知識本質，即使成績普通，過程中保持專注與好奇，便是「無漏善行」。同樣掃地，凡夫想著「何時掃完」是煩惱，禪者專注當下拂塵，即是清淨。 第二：從情緒反應觀察：波動或平靜？ 試想朋友搶走你的機會，若你怒火中燒、徹夜難眠，這便是「有漏」的典型反應，情緒被外境牽動，如枯草遇火即燃。但若你能覺察憤怒的根源，例如恐懼被否定，並以《法句經》「勝者生怨，負則自鄙」提醒自己放下爭勝心，此時的平靜即是「無漏」的萌芽。關鍵在於，有漏情緒像滾雪球越滾越大，無漏覺察則如陽光融化積雪。 第三：從生命結果驗證：束縛或自由？ 有漏行為必留下「心靈債務」。例如沉迷手機遊戲換取短暫快樂，事後卻空虛懊悔，甚至熬夜影響健康。這正是《俱舍論》所說「長養諸有，流轉不絕」，即是煩惱不斷增生，將人綁在惡性循環中。無漏行為則像存入「解脫存款」，如每日靜坐十分鐘觀呼吸，或真心幫助他人而不求回報，雖看似微小，卻如《中阿含經》所言「空欲漏，空有漏」，逐步清淨執著。 「無情無感才是無漏？」錯！無漏並非麻木無感。佛陀吃飯時細嚼慢嚥，品嘗米香卻不起貪愛，見眾生病苦流淚，但悲心不陷憂鬱。這才是「無漏有為」，體驗世界卻不執取。無漏亦可融入日常。學生解題時專注思考本身，而非糾結分數，主婦煮菜時用心感受食材變化，而非擔憂家人評價，皆是轉有漏為無漏的契機。 故下次感到焦慮或貪求時，嘗試先深呼吸三次，像按下內心暫停鍵。然後問問「此刻的念頭，會讓心更自由或更沉重？」最後，若念頭帶來沉重，默念《心經》「色即是空」，「色」指執著對象，「空」提醒其無實質束縛力。 如《維摩詰經》云：「隨其心淨，則佛土淨。」分辨有漏無漏，終究是練習在每個起心動念中，選擇做煩惱的旁觀者而非奴隸。當你發現面對失去的工作機會能一笑而過，見他人成功可真心讚歎，這便是無漏生命的花朵，正在你心中綻放。 參考文獻 1. 《雜阿含經》卷8（229經）、卷43（1176經），劉宋·求那跋陀羅譯（CBETA電子佛典） 2. 《中阿含經》190經〈小空經〉，東晉·瞿曇僧伽提婆譯（CBETA電子佛典） 3. 《阿毘達磨俱舍論》卷1，世親菩薩造，唐·玄奘譯（有漏法定義） 4. 《佛光大辭典》「有漏無漏」條，慈怡法師主編，佛光出版社，1988 作者：甯瓏 香港中文大學佛學研究碩士。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
量腹而食，無所藏積，心空無想，度眾行地。如空中鳥，遠逝無礙，世間習盡，不復仰食。《法句經‧羅漢品》 譯文： 每次吃飯以肚飽為准，無須積攢貯藏食糧；心中空空無所思想，救度了眾人行走的大地，猶如空中飛翔之鳥，遠走高飛沒有阻礙。塵世的種種習性已擺脫殆盡，不再到處仰面乞食：虛懷心胸沒有禍患，已經達到超脫的境界，猶如飛鳥一般，偶爾棲歇凡世，立即就飛離地面高飛遠逝。 佛陀住世時，曾有一位巴臘尊者跟隨他修行。巴臘尊者有一個習慣，每次到村子裏托缽後並不直接回祇陀園，而是在途中停下來進食，然後繼續到另一個村子去托缽，以便取得更多的食物。當他獲得足夠的食物時，就回到精舍。然後把乞討回來的米飯曬乾貯存起來。這樣他可以節省下時間，勤奮於禪定的修習。當他從長達兩三天的禪定中出來，就把那些曬乾的米飯泡在開水裏，以此為食。 祇陀園內有些好滋事的比丘，對巴臘尊者有意見，便向佛陀告發巴臘尊者私自貯存糧食。從那時候起，佛陀制定了新的戒條，不再允許比丘私自貯存糧食。 在開示會上，佛陀對眾比丘說道：「比丘們，巴臘尊者是在禁令實施前貯存糧食。同時，他並不是因為貪念而貯存，只不過是為了節省時間，以便精進於禪定。」佛陀宣佈巴臘尊者是無辜的，不應該受到譴責。 資料來源：上海玉佛禪寺
台灣佛光大學佛教學系博士生 釋知文
慈濟 證嚴法師
廣州六榕寺
陳家寶醫生
五台山佛教
上海玉佛禪寺
甯瓏廣州六榕寺