是一種古老而著名的佛教修行法門。淨土指的是一個純淨的境界，是一個人們可以達到的極樂世界。禪則是一種特殊的修行衣物，代表著對佛法的尊崇與奉行。 淨土與禪的修行方式主要是通過念佛、持誦佛號或佛經等方法，專注於追求內心的平靜和超脫輪迴的目標。修行者相信，通過不斷念佛和修持，可以得到佛陀的加持和保佑，最終在死後達到純淨的淨土。 這種修行法門在佛教中廣為流傳，被許多人視為一條直達極樂世界的捷徑。淨土與禪的精神價值在於通過修持佛法，追求解脫和幸福，同時也體現了對佛教教義的尊重和傳承。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：mind2spirit
農曆九月初九，秋陽灑落佛寺簷角，重陽節在傳統登高、賞菊的民俗底色中，更因佛教「孝親報恩」的精神而煥發深邃意義。這一源於《易經》「陽數相重」的節日，自古承載避災延壽的祈願，如《荊楚歲時記》載古人佩茱萸（被稱為「辟邪翁」）、飲菊酒以祛疫。而佛教則以「上報四重恩」（父母恩、眾生恩、國家恩和三寶恩）的智慧，將世間敬老之情昇華為出世間的慈悲修行，使重陽成為踐行孝道的契機。 佛弟子於重陽的實踐，始於對「孝道」的多維解讀。明代蓮池大師點明孝分為「世間孝」及「出世間孝」，並指出世間之孝，承歡侍彩以養親；出世間之孝，勸親齋戒念佛，永別六道以離苦。此說呼應印光法師多次提及「克盡人道，方可趨向（佛道）」的教導，強調孝養父母為修行根基。因此，佛弟子不僅應在重陽陪伴長輩登高遠眺，準備素糕菊茶，更應引導父母接觸佛法，如虛雲老和尚為報母恩三步一拜朝禮五台，將短暫的世間溫情，轉為永恆的解脫資糧。 重陽的「登高」習俗，在佛弟子眼中亦是心性修煉的隱喻。桓景登高避瘟的傳說，恰似對治貪瞋癡三毒的精神象徵。而登山時步步安住當下，觀照呼吸與自然交融，則是「身登高山，心住淨土」的精神境界修行。此期間融入的茱萸佩囊、菊花供佛等傳統，則不再僅是為驅邪儀式，而是透過物象傳遞「戒定慧」的內涵——茱萸喻持戒清淨，菊花表智慧堅貞，重陽糕的「糕」與「高」同音，暗喻修行境界的提昇。 重陽更深層的意義，在於佛弟子「迴向眾生」的菩薩心。據《盂蘭盆經》記載，目犍連尊者救母的典故，揭示孝道需與眾生福祉相連。佛弟子可於重陽參與寺廟的報恩法會、誦經祈福，將功德迴向累世父母與一切有情眾生。這種「無緣大慈」的實踐，正是《梵網經》「一切男子是我父，一切女子是我母」的體現，也是中國傳統美德「老吾老以及人之老」的菩薩心。 歸根究底，佛弟子的重陽修行，不在形式繁簡，而在能否於秋風颯沓、菊香氤氳中，覺照生命無常、眾生同體。當我們扶長輩步上山階時，每一步皆是感恩的修行，當我們為亡者誦經迴向時，每聲佛號皆是智慧的傳承。這份超越時間、空間的孝道，正如重陽的「九九」諧音「久久」，在無盡的菩薩道中，綿延不息。 參考文獻 1. 《荊楚歲時記》（隋·杜公瞻注） 2. 《佛說盂蘭盆經》（鳩摩羅什譯本，CBETA電子佛典） 作者：甯瓏 香港中文大學佛學研究碩士。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
「佛為說法，示教利喜。」——《長阿含經》「示教利喜」的含意，示教利喜，是示、教、利、喜之並稱。即佛陀說法教化的方式。示，是顯示其義，即顯示道理。顯示甚麼是善法，甚麼是惡法。這是佈施波羅蜜，那是戒波羅蜜，乃至般若波羅蜜。還有甚麼是應該做的，甚麼是不應該做的。 教的意思就是教導，教導眾生要去惡從善，即諸惡莫作，眾善奉行，精進修學戒定慧等。 利，即獲得義利。論中說「利者，未得善法味故，心則退沒；為說法引導令出：『汝莫於因時求果！汝今雖勤苦，果報出時，大得利益！』令其心利，故名利。」 很多人在修學佛法的過程中，可能會覺得自己很用功、精進的在修學、行持，但是都毫無收穫，就會生起退心，這時候佛菩薩就會以「利」來開導這類眾生。眾生從初發心到成就佛果之間，需要不斷地努力用功，聞思正法、修諸功德。在這修學過程中可能會遇到種種挫折困難，甚至懷疑自己的修學不會得到結果。但是要知道因果畢竟不虛，一切修行都是功不唐捐，果實的豐收亦須待時節因緣，只要保持信心、堅持努力，菩提種子就會不斷成長，所以在修因的時候「莫於因時求果」。 這樣子以善巧方便開導令眾生發勇猛心，精進修持，獲得法味，即是利。喜即歡喜，就是隨他所能修行，讚歎他令他歡喜，繼續努力直至成就道業。 《法華經》中說：「諸佛世尊，唯以一大事因緣，故出現於世。舍利弗！云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世？諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨，故出現於世；欲示眾生佛之知見，故出現於世；欲令眾生悟佛知見，故出現於世；欲令眾生入佛知見道，故出現於世。舍利弗！是為諸佛以一大事因緣，故出現於世。」 在生死苦海中，眾生由於根性不同、業力不同，得度因緣亦不同。諸佛菩薩以大悲心，運用種種度生善巧方便皆是為了令眾生行佛所行，證佛所證，令眾生早日成就道業，離苦得樂。 資料來源：五臺山佛教
相傳唐朝時，在陝西一帶，有一位美麗的賣魚女，令許多青年男子為之美貌而傾倒，紛紛前來求婚。賣魚女說：「我只有一人，不能嫁給你們所有人。不如我教你們念《普門品》，誰能在一夜之間背熟，我就嫁給他。」結果有二十多人背熟了。 女子又說：「那不如念《金剛經》，誰能三天內背熟，我就嫁他。」結果有十多人做到了。最後，女子再約定一個月為期限，熟讀《法華經》，只有一位姓馬的青年做到了。正當馬郎準備迎娶時，賣魚女卻突然因病去世。馬郎將她安葬，傷心不已。 一位和尚前來，點化馬郎，告知他：「賣魚女並非凡人，實為觀音菩薩化身，見你們只知貪戀美色，不知向佛，故以此方便法門，引導你們讀誦經典、種下善根。」馬郎聞言大悟，從此出家修行。 後人便稱此化身的觀音為「魚籃觀音」或「馬郎婦觀音」。菩薩為度化眾生，不拘一格，根據眾生的根器與喜好，以最適合的形象來接近眾生，引導我們走向佛法。而其實不僅在人間，六道輪迴，盡是無明煩惱，隨遂眾生身有異，分身六道平等化。 觀音菩薩化現為六觀音廣度眾生：如意輪觀音度「天界」的天人，不貪戀享福，精進修行；十一面觀音度「阿修羅界」，轉魔性為佛性；準提菩薩度「人界」，用悲智心，奉行眾善；千手千眼觀音度「餓鬼界」，種善根，度苦海；馬頭觀音度「畜生界」，現威猛強大形相，震懾邪惡；聖觀音度「地獄界」，消除惱火，得生安樂。 妙法蓮華經觀世音菩薩普門品云：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」觀音慈悲化身，隨緣應化，以善巧方便為眾生種下菩提種子，引領我們離苦得樂。 作者：黃婉曼 佛學研究碩士。 電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
惡行品者，感切惡人，動有罪報，不行無患。見善不從，反隨噁心，求福不正，反樂邪淫。凡人為惡，不能自覺，愚癡快意，令後鬱毒。《惡行品》 譯文 惡行品的大意是要感化惡人，讓他們知道只要有惡行就會有惡報，不可能逍遙無患。看見他人善行卻不學習順從，反而隨順自己的噁心；想要追求福報卻不使用正確的方法，反而喜好邪僻淫欲。如果常人像這樣行惡，往往自己不能及時醒覺，只知讓自己一時心意快樂，後來便會陷入憂鬱痛苦之中。 圖片及資料來源：上海玉佛禪寺
「了生死」這句話，朱光潛教授在《給青年的十二封信》一書裏說過：「佛教絕我而不絕世，故釋迦牟尼一生都是以出世精神，做入世事業。佛教到了未流，只能絕世而不能絕我，與釋迦所走的路，恰恰背馳，這是釋迦始料不及的。」朱氏雖非佛學專家，此論則非常中肯。 舉足動念階是「生死」 原來，「了生死」的話通常是指臨終預和時至，或坐亡立化種種現象而言的，這樣就非摒棄一切而專門為自己的死後打算不可了。「生死」兩字這樣講法，了生死這樣了法，實在不合佛理。試看《四十二章經》裏面有一章佛陀問他的弟子：「人命在幾許間？」弟子有的答「在一日間」，有的答「在飯食間」，佛陀都說他們不得道。最後一個說在「呼吸間」，佛陀才說他已得道。 人命在呼吸間這句話，我們若單把他當警策語看，未免估低了價值，他的語意是要人知道生命既然在呼吸間，那麼我們無論舉足下足處、舉心動念處都是生死。要了生死，就要在每一舉足下足和舉心動念處去著手。請問大家在舉足下足、舉心動念的生死處如何「了」？ 如何了呢？我敢說，惟有從舉足下足處、舉心動念處去了，才是真了生死。能坐亡立化的人不一定是真了生死，真了生死的人決定可以坐亡立化。由於人們把了生死的真義糊塗了，致佛教變質，真是可歎！ 圖片及資料來源：杭州靈隱寺
作為佛教般若思想的核心經典，《心經》以「空性」（śūnyatā）為根本宗旨，深刻揭示一切現象的本質。這裏所說的「空」，並非虛無或空無一物，而是指萬事萬物並不如表面所見那般固定、獨立、永恆；相反，一切存在皆為短暫、無常且無獨立自性，其存在皆依賴於因緣和合，彼此相依相成。 空性的理論根基，源自「緣起法」。我們所見的一切現象，皆無自性，而是隨因緣聚散而生滅。例如一只碗，由陶土、工匠、燒製等條件和合而成，一旦條件改變，碗的形態亦隨之消解；又如一棵植物，需仰賴陽光、空氣、水分等因緣方能生長，缺一不可。這種「無自性」的狀態，即是空性——並非否定現象的暫時存在，而是破除我們對其「固有本質」的執著。 再以黃金獅子為喻：金獅有鼻有足，形貌具足，然一旦熔解，形相頓失，唯餘黃金。由此可知，諸法雖現差別相，其性本空，實無自體。唯有透過對空性的體悟，我們才能趨近諸法實相。 《心經》中「色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」，直指「五蘊皆空」的深義。從色（物質）、受（感受）、想（認知）、行（意志）、識（意識）這五個生命構成要素入手，徹底打破對「我」的實有執著。凡夫往往將五蘊的暫時聚合誤認為真實的「我」，因而陷入「我執」所生的貪嗔痴煩惱。唯有觀照五蘊如幻，方能逐步脫離對身心現象的執取，證入「無我」智慧。 《心經》的空觀與菩薩道修持密不可分。經文中「無無明，亦無無明盡」乃至「無智亦無得」的層層超越，正是為了破除對修行階位與法相的執著。菩薩以空性智慧實踐布施、持戒等波羅蜜時，能徹見「三輪體空」——不執著能施之人、所施之物與受施之對象，從而圓滿悲智雙運的修證。 那麼，空性思想如何融入日常生活？首先，有助於我們淡化對物質與名位的執著，認知財富權位皆緣起如幻，從而減輕貪欲與焦慮。其次，體認自我與他人皆無實體，軟化人我對立，改善人際關係。更進一步，若能超越善惡、高下等二元分別，社會自然趨向和諧。當我們能真正領略《心經》的空性智慧，即能步向「心無罣礙，無有恐怖」的自在境界。 作者：黃婉曼 佛學研究碩士。 電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
菩薩須內具四無量心：就是慈、悲、喜、舍四種無量心。怎樣叫做無量呢？無量是沒有邊際，也是沒有人我的領域。當修習這慈、悲、喜、舍四無量心的時候，對每一個人，甚至整個國家，整個世界的眾生，不管是人類或其他的有情眾生，都希望他們能夠得到離苦得樂，同時得到無量的福報，所以名為無量。再分釋於下： 第一：慈無量心 慈是願人得樂的意思。世人多隻知自求快求，忘掉別人的痛苦，但修習慈無量心的人就不同，他不但只求自己的親人得到快樂，乃至十方世界一切眾生，都要得到快樂，還要腳踏實地，去幫助他們得到快樂，即是無量的「慈」，能給無量的眾生得樂。 第二：悲無量心 悲是一種悲憐他人受苦的同情心，平常人只知自求解除痛苦，不顧別人的痛苦，但這悲無量心則相反，只知救拔別人的痛苦，卻忘記自己的痛苦，所謂「我不入地獄，誰入地獄？」這是悲心似海的宏願，為的是拔人之苦，即是無量的「悲」，能拔無量眾生之苦。 第三：喜無量心 喜是歡喜，眼看別人能夠離苦得樂，頓生一種無限喜悅的心情。世人只為自己得到快樂的事情，或其親人得到升官發財，而生歡喜心，很少見別人樂事而生起歡喜心的。且有一部分的人，還存著幸災樂禍的心理，見人快樂，心裡則悶悶不樂，見人受難，心裡則暗暗歡喜。但這種喜無量心則不同，不但見人得樂而生歡喜，就是冤家敵人，能有歡樂的事，也同樣表示無量歡喜。 第四：舍無量心 舍是舍掉一種分別執著的觀念。為善雖可樂，但恐有人我冤親的計別，故應捨棄。又無論做任何善事，也要把為善的怡然自得之心理舍掉。則心量廣闊，慈悲濟度無量眾生，心不存著，正以一澤秋水如鏡，月穿無痕，故稱舍無量心。 昔佛在世時，曾授提婆達多鹽湯，因提婆達多好酥膩食物，頭痛腹滿，受大苦惱，不堪忍受，呻吟稱念：「南無佛，南無佛！」那時佛在其住處禪定中，聽到此音聲，即生慈心，以神通力至其住所，手摩提婆達多頭腹，授與鹽湯，令其服飲，得到病癒。而提婆達多叛佛害佛，佛不記冤而救之，以慈使其樂，以悲拔其苦，以其病痊而喜，不分冤親而平等救治，即是大慈、大悲、大喜、大舍的四無量心。佛所成就的四無量心，不與三乘人共成就，能大慈以眾生之樂為樂，能大悲以眾生之苦為苦，能大喜以眾生離苦得樂而喜，能大舍心無住著，運心平等，普利眾生。 資料來源： 峨眉山佛教
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