任何去過寺廟的人對許願、還願這件事都不陌生，甚至這已經成為宗教活動的標誌性目的。大凡遇到人力所不能及的事情時，都會去佛菩薩面前許下願望，如果事後「靈驗」，便虔誠的按照之前許願時的「約定」還願。 大概運作流程是：「許願」——希望某某事情有一個某某滿意的結果，請佛菩薩保佑。如果真的辦成了，一定如何如何的做，還願以表謝意。 「還願」——當事件得到一個滿意的結果後，便按照事前的約定還願。 這個過程和經濟社會裡簽訂合同沒什麼區別，基本原理都是按合同約定辦事，然後得報酬（當然，有時也會先預付些香火錢）。說白了也就是個相互利用的關係。這樣的「許願」和「還願」無論看似多麼的虔誠，無疑是對佛教的褻瀆，對佛菩薩的褻瀆。所求「靈驗」者，無非也只是因緣巧合，實在與佛菩薩加持無關。 那麼，佛教講的許願、還願是什麼呢？ 佛教經典裡你是找不到「許願」「還願」這兩個詞的，但是會經常見到「發願」這個詞。 「發願」和「許願」有什麼區別？ 「發願」簡單的理解就是——我希望通過我的某些行為達到某種結果，請求佛或菩薩們護助，協助我圓滿這個願望。前題是這個行為和所希望的結果是符合道理的。 「發願」和「許願」的區別在於，「發願」以行為為因；「許願」以結果為因。舉個事例來比喻就比較清楚了。 比如求財。「許願」的人會說：求您神力給我帶來財富，事成之後我會如何如何修廟、造像等等來報答您。 「發願」的人會說：由於我往昔的貪婪、吝嗇、偷盜等等非法的原因，造成現在財富不圓滿的現狀，我發願懺悔往昔的種種過錯，發願廣行佈施，遠離貪吝，終不捨棄這個願望。如果我的願望是真實不虛的，那麼請您幫助、加持我使得財富圓滿。 「發願」的真實不虛很重要，一定是思考過的，信念堅定的願望，而不是委曲求全的糊弄。這裡又牽扯到一個常常掛在嘴上的詞——心誠。 心誠的定義在佛經中是有 「爾時，堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言：「所說至心者，差別有幾種？何等至心，能獲善相？」 （那時，堅淨信菩薩問地藏菩薩：所說心誠至心，有幾種情況？那種心誠至心能獲得最佳結果？） 「地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！我所說至心者，略有二種。何等為二？一者，初始學習求願至心；二者，攝意專精，成就勇猛，相應至心。得此第二至心者，能獲善相。此第二至心，複有下中上三種差別，何等為三？一者，一心，所謂系想不亂，心住了了。二者，勇猛心，所謂專求不懈，不顧身命。三者，深心，所謂與法相應，究竟不退。」 （地藏菩薩回答說：善男子，我所說的心誠至心，略有兩種。哪兩種呢？一，當開始學習時，希望得到一個結果的心誠至心；二，攝意專精，成就勇猛，明白道理，認識道理後的心誠至心。得到這第二種心誠至心的人，能獲得最佳結果。這第二種心誠至心，還有上、中、下三種差別，哪三種呢？第一，一心。系想不亂，心住了了；第二，勇猛心。專求不懈，不顧身命。第三，深心。與所學的佛法道理相應，究竟不退。——引自《占察善惡業報經》 「發願」裡的行為因素本身就包含了「還願」的意義，依照願望去作就是在「還願」，不需要另外的「還願」。學會「發願」是至關重要的。即便有些事情目前無力做到，只要始終堅定一個願望，像保護種子一樣守護她，依照這個願望合理合法的行為，始終會有開花結果，所願圓滿的一天。 祝願每一位發願者發願時都能做到「真實不虛」，事半功倍，所願圓滿。 資料來源：峨眉山佛教
農曆九月初九不僅是佛教中摩利支天菩薩的聖誕，也是中國傳統節日「重陽節」。雲天遼闊，登高遠眺，重陽節是關於愛老敬老、表達孝心的節日，佛教中講究行孝，有「孝心即是佛心，孝行無非佛行，欲得道同諸佛，先須孝養雙親」的思想，認為孝行有兩種：一種是世間的孝，一種是出世間的孝。 《雜阿含經》記載佛法提倡孝道 佛教一直大力提倡孝道，釋迦牟尼佛的一代時教之中，不乏有關孝順父母的開示，他自己更是以身作則，升天為母說法，回國為父抬棺，在弘揚佛法的同時，以實際行動踐行了孝道，成為佛弟子的表率。 在佛弟子中，無論《盂蘭盆經》中目犍連尊者濟拔淪為餓鬼的母親，還是《地藏經》中婆羅門女和光目女救度墮落惡道的母親，都給後世樹立了孝親報恩的典範，這些故事也為世人所津津樂道。 適逢重陽佳節，讓我們來學習瞭解《雜阿含經》中釋迦牟尼佛以一首偈頌勸導不孝之子贍養老父的故事，體會佛陀的無盡悲智和佛法對孝道的提倡。 佛在世時的一天早晨，正當佛陀著衣持缽進入舍衛城乞食時，有一位年老的婆羅門也手持枴杖，挨家挨戶的乞食。 佛陀問婆羅門說：「你已經很老了，為甚麼還要手執枴杖，挨家挨戶去乞食呢？」 婆羅門告訴佛陀：「我有七個兒子，這幾年來，我一一為他們娶妻，並且把財產平均分配給他們。現在我已經身無分文，因此被兒子們趕了出來，無法過生活，只得挨家挨戶行乞。」 佛陀告訴婆羅門：「我現在要為你說一首偈語，你能受持讀誦，並且返回婆羅門眾中為兒子們宣說嗎？」 婆羅門說：「我能受持讀誦偈語，佛陀！」 佛陀便為他宣說偈語： 生子心歡喜，為子聚財物， 亦為娉其妻，而自舍出家。 邊鄙田舍兒，違負于其父， 人形羅剎心，棄舍於尊老。 老馬無複用，則奪其䵃麥， 兒少而父老，家家行乞食。 曲杖為最勝，非子為恩愛， 為我防惡牛，免險地得安； 能卻兇暴狗，扶我暗處行； 避深坑空井，草木棘刺林， 憑杖威力故，峙立不墮落。 婆羅門把這首偈語背誦熟悉以後，就返回婆羅門大眾聚會的地方，當著七個兒子的面，誦出這首偈語。七個兒子聽後，慚愧不已，紛紛過來擁抱父親，迎請父親回家，為他沐浴盥洗，並換上好的衣服，從此孝順恭敬。 婆羅門的境遇得到了改變，思惟整件事情的前後經過，萬分感激佛陀的恩德，尊奉佛陀為老師，並供養佛陀上好衣服。佛陀慈悲地接受了他的供養，又更進一步地為他開示種種法，令這位年老的婆羅門也獲得了佛法的殊勝利益。 這則故事出自《雜阿含經》第四卷，是整部《雜阿含經》中的第九十六經。全部經文並不長，並且以這首偈頌為核心展開，那麼這首偈頌究竟說了哪些內容，又為何能夠打動婆羅門的兒子們呢？ 同樣的故事在《別譯雜阿含經》第十三卷中也有記載，其中的偈頌與《雜阿含經》的偈頌在文字上稍有區別，但內容並無太大差異： 生子太歡喜，為之聚財寶， 各為娶妻子，而便驅棄我。 此等無孝慈，口言為父母， 如彼羅刹子，垂死驅棄我。 譬如馬槽櫪，滿中置谷麥， 少馬無敬讓，驅蹋于老者。 此子亦如是，無有愛敬心， 棄我使行乞，不如杖愛我。 我今捉此杖，禦狗及羊馬； 行則佐我力，暗夜為我伴； 指水知深淺，若趺扶杖起， 蒙杖除多聞，是杖愛念我。 《雜阿含經》卷八十八中，還有一段佛陀奉勸人子應當孝養父母的經文。經云：「如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園，時有年少婆羅門，名郁多羅，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：『世尊，我常如法行乞，持用供養父母，令得樂離苦。世尊，我作如是，為多福不？』佛告郁多羅：『實有多福。所以者何？若有如法乞求，供養父母，令其安樂，除苦惱者，實有大福。』爾時，世尊即說偈言：『如汝于父母，恭敬修供養，現世名稱流，命終生天上。』佛說此經已，年少郁多羅歡喜隨喜，作禮而去。」佛陀在這段經文中，讚揚了郁多羅如法行乞，供養父母的孝行，認為這種恭敬孝養父母的行為，不僅現世為人稱頌，命終之後也能往生天界。 《賢愚經》還講述了一個孝養父母的事例：經云：「爾時，世尊為諸大眾演說經法。阿難於時長跪叉手，前白佛言：『向與世尊入城分衛，見一小兒慈心孝順，共盲父母住城門下，東西乞食。所得之物，飲食菜果，其美好者，先以供養其老父母；破敗臭穢，極不好者，便自食之。日日如是，其可愛敬。』佛語阿難：『出家在家，慈心孝順供養父母，計其功德，殊勝難量。所以者何？我自憶念過去世時，慈心孝順供養父母，乃至身肉濟救父母危急之厄。以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。』」佛陀認為對父母恭敬供養，給予好的飲食，其功德殊勝難量，諸佛菩薩之所以能夠成就，都是由於供養父母的福報所致。 佛教經典中，關於「孝」的內容還有很多，「上報四重恩，下濟三途苦。」其中的四恩中，便包含了父母養育之恩。 當然我們不僅僅要做到孝敬自己的父母， 還要做到敬奉師長及所有的長輩，真正做到「老吾老及人之老」，如此，才是實實在在地踐行佛法中的「慈孝」之道。 圖片及資料來源：廣州六榕寺
有位居士問我一個問題，他說：「師父，現在我學佛已有兩年多，過去的種種我覺得很愚癡，老是追求錢，我賺了還不算少，現在我學了佛，師父您看我的錢該怎麼辦呢？」 我告訴他說：「錢，並不等於有，也不等於無。一個窮人窮得一文不名的時候，如果他心中想多錢，可是心中沒有執著錢，這個人的心中，是沒有錢的人。」 先師東初老人曾告誡在家弟子：「人要口袋有錢，銀行存錢，頭腦裡無錢。」有錢是福報，無錢是智慧」。 佛法講「有」，是指心中執著；講「無」，是指心中不執著，並不是說「無」就什麼也沒有，說「有」就有很多東西，不是這樣的。（聖嚴法師） 資料來源：峨眉山佛教
我們總說世界渺小，在佛家的概念，世界究竟有多大呢？不妨從《華嚴經》一窺究竟。佛陀向普賢菩薩揭示：毘盧遮那如來所居的「華藏莊嚴世界海」，最下面是一個巨大無比的風輪，上面是香水海，華藏世界就懸浮於大香水海中。簡單理解，華藏世界海有如一個二十重的樓閣，我們居住的地球，即娑婆世界，正是位於第十三層次之中。 每一層的世界都包含著無量的「世界種」，而每一個「世界種」又由十不可說佛剎微塵數的「世界」所構成。這裡的每一個世界，其規模都遠超於我們所知道的一個銀河系的概念。各個世界之間的關係也並非獨立，而是精密排列、互相依存、層層無盡，形成了一個極其複雜、互聯互攝的宇宙網絡，可見佛國剎土之浩瀚無垠。 是不是很難以想像？因為眾生無明，只見到眼前身處的狹小世界，諸佛因徹底覺悟萬法唯心之理，故能於自心之中，全然顯現華藏莊嚴世界海的真實相狀。《華嚴經》的宇宙規模，終極而言是「心」的展現：「心如工畫師，能畫諸世間」。華藏世界雖廣大無邊，卻不離一念心性。 華嚴宇宙觀，與修行實踐緊密相連。理解世界無盡，能幫助我們生起「廣大心」與「平等智」。首先要破我法二執，面對無量世界，個體「我」的渺小顯而易見，能有效對治我慢；從而也要生起大悲願：知諸佛剎土皆有眾生受苦，引發「眾生無邊誓願度」的菩提心；最後證入圓融境：透過觀修「一即一切，一切即一」，於差別世界中行平等慈悲，於無盡煩惱中證清淨涅槃，自在無礙，圓滿融通。 作者：黃婉曼 佛學研究碩士。 電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
一般的觀點來說，人們的思惟是必先經過語言才表現，而說出的話則一定會發生作用，如做好事也一定有好報一？詩經、大雅、抑所說的：『無言不讎，無德不報』，即是這個意思。 不過，在某些場合，保持沉默是可貴的，若大家都是怒不可遏，互相對治，這只會把事情弄糟，這時若能保持沉默，則可以讓大家的思想冷靜下來處理問題，像歌手張國榮所主唱，由許冠傑填詞的歌曲沉默是金，就曾經極為流行：『夜風凜凜，獨回望舊事前塵，是以往的我充滿怒憤，誣告與指責，積壓著滿肚氣不忿，對謠言反應甚為著緊。受了教訓，得了書經的指引，現已看得透不再自困，但覺有分數，再像以往那般笨，不抹淚痕，輕快笑著行。冥冥中，都早注定你富或貧，是錯永不對，真永是真，任你怎說，安守我本份，始終相信，沉默是金...。』所以有人說，人與人相處，有時沉默是金，說話是銀。宋˙辛棄疾˙一剪梅˙獨立蒼茫醉不歸一詞中則說：『... 多情山鳥不須啼，桃李無言，下自成蹊（亦作－桃李不言，下自成行）...』，意喻為人真誠篤實，自然能感召人心，無須多言，這又是一種無言的境界，只可意會了。 盛唐以下，佛法日漸在起伏中衰落，能始終維持佛法形象，受到一般人尊敬的，是禪宗。雖然禪宗已多少中國化了，但從維繫佛法來說，對中國佛教的功績，是不可磨滅的。禪門公案，著重意會，不重文字語言，其中最重要的一篇，可說是聯燈會要釋迦牟尼佛章中所說：『世尊在靈山會上，拈華示眾。眾皆默然，唯迦葉破顏微笑。世尊云：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。付囑摩訶迦葉。』「法藏」，是佛法藏，如摩訶迦葉等所結集的；「法眼」，是悟入佛法的清淨知見。可見付囑的，是結集的法藏，與佛法的如實知見；付囑後人，要後來的護持佛法，以達成「正法久住」的目標。從此，「拈華微笑」，就被一般人看作是「禪源」，禪宗是從「拈華微笑」而來的，後來，甚至有「抹殺五家宗旨，單傳釋迦拈華一事，謂之直提向上」的（『五宗原』序）說法了。 在印度，為了究明語言與對象之間的必然關係，像「正論派」就肯定知識（語言）是客觀的顯示。「正論派」主張以知識、推論、比較、聖知識等為真知識之來源，即所謂 「名實相應」。佛教則與「正論派」相反，否定語言與其對象間的必然關係，但這並不表示佛教連語言之機能也完全否定掉，因為佛教一直為了方便就使用之，佛教對語言的基本思想是，自從《般若經》以來，都認為一切分別是由於語言表現而有的，而這樣被語言表現出來的東西，是虛構而無實體性的。於是經中主張所謂「一切事物都是空的」，即「一切法空」。佛教對於語言與其對象之間的關係，是認為各國的語言並不具有任何自立存在的本體，因為，所謂本體就意謂一切概念在外界必俱有固定意義的對應物，而從「無我」之觀點上，就否定了一切概念俱有其所指涉對象的實際存在性了。 龍樹的哲學，深受般若經典的影響，所以龍樹也說任何名稱或語詞都只是一個不函蘊客觀指涉的描述，而為「言語」所指述的對象也只是被虛構的東西，亦即只是「言語的假構」（虛論）。基於這種觀點，龍樹認為透過「言語」並不能使我們把握到任何真實的事物了，但若不能真正把握到箇中奧妙，後果必然使得倫理乃至宗教上的一切失去了依歸，而墮入虛無主義的陷阱。 佛教的中道實相，即「不二法門」，是不可用語言來表述的。《維摩詰經》中講到，文殊問維摩居士何為不二法門：『於是文殊師利問維摩詰，我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門。時維摩詰，默然無言。對此，文殊菩薩說：“善哉，善哉，乃至無有文字語言，是真入不二法門。』這段故事主要是說佛教的第一義諦，不二法是離語言文字的，是在眾生的悟解和實行中，是不可以以語言文字來說明、描述的；然而這個故事也從另一方面說明了佛教的不二法是不離文字相的。維摩詰居士默不作聲，這其實是不言之言，不說之說。佛教裏講的文字並不僅僅指語言及書本上的文字，而且認為一切指稱和啟示都是文字，所以禪宗裏有“溪聲儘是廣長舌”的說法，認為盡虛空，遍法界的一切存在都在說著宇宙的真實義諦。如此看來，維摩詰居士當機不語，這豈不也是一種高明的表達形式。由此可知，第一義不是文字相，但又不離文字相。因為沒有文字相，佛教的第一義也就不能讓人瞭解了。這也就是《中論》中說的：“諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦，若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義。”的意思了。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：香港普明佛學會
發趾向道、當願眾生、趣佛所行、入無依處。《華嚴經》〈淨行品〉第十一。無依，猶言無著，是說雖然身處萬境而一無所依，即不被任何外在條件所左右。或指遠離煩惱系縛，證得清淨本性，入於圓滿究竟的佛果。 當菩薩準備乞食而走上道路時，發願一切眾生都能捨棄凡夫之行，常跟隨佛陀的足跡，趣入佛行，成就菩提佛果。 善用其心 〈淨行品〉是八十卷《華嚴經》的第十一品，此品請法主智首菩薩向文殊師利菩薩提問：作為菩薩，如何清淨身、口、意三業，自利利他，成就佛道，共一百一十個問題。 文殊菩薩則以「善用其心」一法，總答智首菩薩的提問，指出若能在生活善用己心，身、語、意三業都會清淨，又分別提出了一百四十一條願行，指導凡夫念念不離眾生，把握當下隨事發願。 心為一切法之本源，用於善，則善，用於惡，則惡。讓我們一切學習實踐菩薩清淨願行，觸事留心，隨時發願，善用己心，早成佛道。 資料來源：杭州靈隱寺
從某種意義上說，人是一種語言生命存在，這正如海德格爾說的：「事物要在言詞中，在語言中才能生成並存在起來」。「唯當被表示物的詞語已被發現之際，物才是一物。唯有這樣物才是一物」。這就是說萬物是借助於語言，才被指認出來的。 我們很多時都有這樣的經驗，若果沒有人跟我們說話，就會覺得日子非常的難過。我們害怕孤獨，當與人共處時，不習慣那沉默無言的場面，所以我們東拉西扯，胡亂地都會說一番說話，而很多時的話題，都離不開別人，這很容易就令自己墮入說三道四，是是非非的陷阱裏。佛陀慈悲，知道語言的傷害性，了解水能載舟，亦能覆舟，所以告誡我們，要不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。說真實語、質直語，才可以建立人與人之間的互信。不兩舌的意思是不要挑撥離間，應大事化小、小事化無，這個準則，在現在訴訟頻密的社會特別適用。不惡口除了是不說污言穢語外，還包括不應對罵，要多說有建設性的說話，在這個謾罵文化充斥的世界，特別有警惕性。不綺語的意思是不要為了達到目的而花言巧語，這對於我們現在這個充滿廣告的世界，是有指導作用的。 在佛堂裏，我們與師兄弟打招呼時，很多時都會說一句「阿彌陀佛」，其實這並不只是一句口頭禪，因為所有佛的名號，都有其特別的意義，若能做到口到、耳到、心到，則可達到念念修行的目的。阿彌陀佛的名號，據鳩摩羅什譯之《阿彌陀經》的記載，此佛光明無量、壽命無量，故稱阿彌陀佛。梵本《阿彌陀經》及《稱讚淨土佛攝受經》則說，此佛壽命無數、妙光無邊，故稱無量壽佛、無量光佛。口誦佛號，是對自己和對方的祝願，希望佛力加持自己和眾生，所以可以達到修心的目的。若是修習淨土法門的，更可以時常藉此提醒自己，學佛的目的和方向。有時我們又可以說「觀世音菩薩」，這是慈心的修習，代表我們時刻都向觀音菩薩學習，慈悲對待自己和眾生，這就是為甚麼我們中國佛教有句說話：「家家念彌陀，戶戶觀世音」了。在日常生活中，我們很多時的說話都失實，甚至會無心犯錯，多多利用這些時間念佛、念經、念咒，實不失為最有成本效益的修行方法。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：香港普明佛學會
問：如何發財？ 夢參老和尚答：「很簡單，做布施」。夢參老和尚給大家講個「竭盡施」的故事。佛在世的時候，有一個貧女很窮，討口要飯，沒有錢，她哪兒有錢？！忽然間撿了一枚金錢，這枚錢是金子做的。她撿了金錢，她就想了，為甚麼我這麼窮，人家那麼有錢？因為我沒有供養三寶，她說這回我可有了錢，我供養佛。 怎麼供養呢？她到賣油的店裏，就把這枚錢全買成油。這個店的油老闆問她：「你要打油得拿個油具，不然你油擱到哪裏？」 「我甚麼都沒有！」她說，「我這個錢是撿的，我因為窮我想供養佛。」老闆也很感動，說：「好了，我給你拿個罐子，罐子是我的，油是你的。」 這個貧女把油就倒一個燈裏頭，還不是主燈，就倒了一個燈裏頭。她供養這一天，波斯匿王拉了十車油，把所有油燈都添滿了，擱到那兒，也是都把燈添滿點上了。貧女這個燈也不太大，但是光明特別大，比那個波斯匿王供的燈光明都大。 第二天早晨，燈要滅的時候，正好目犍連尊者當值，輪流著大家當班，目犍連尊者把別的燈都滅了，就是這個燈滅不了。在這個時間佛就出來了，說這個燈你羅漢的神通力量滅不了，說這叫竭盡施。甚麼叫「竭盡施」？說她全部財產都供養燈了，那個貧女捐了她全部財產，全部供養。 完了佛就特別把這貧女找來，給她說法，她就證得阿羅漢果。就是一個燈，這叫「竭盡施」。 「捨得」即是「捨了才得」 布施的大和小，沒有標準的。我說想發財，很多人想發財，一邊要想發財，一邊揮霍浪費。發了財，為了甚麼？享受。 假使你發願「發了財，供養眾生」，那又不同了。要想發財，別亂花錢。 有一位台灣的朋友搞貿易，到了廣東、上海，發了財，他不是憶念供養三寶，也不是再投入生產，有些大家可能聽到的，到那兒去包二奶奶、包三奶奶都來了，他去享受了，這個發財不長久的。 為了眾生發財，這是世間財。像大家都在這裏「發財」，發甚麼財呢？那叫「法財」。發財就得積福，不布施發不了財。「捨得」，我們大家都會說這句話，捨得捨得，你捨了才得，不捨不得。 資料來源：内蒙古赤峰萬佛寺
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