恒常學習
受委屈 也是修行
生活中，是不是總有受委屈的時候？投訴無門、欲哭無淚？當找不到方法解決的時候，不如就把這次考驗當作修持「忍辱波羅蜜」的機會。如唐朝寒山大師所說，行菩薩道，就必須藉由「忍辱」來守護真心。
我們處於娑婆世界，娑婆就是「堪忍」的意思，活在這個世界，就是要先學會忍。忍受苦難、忍受委屈，當我們學會以慈悲心化解生活中所受到的種種屈辱和瞋恨，必然能增長自身的智慧力。
「忍辱波羅蜜」是大乘佛法「六度」修行中的第三度。當我們面對他人的侮辱或不公時，忍耐並不意味著懦弱，而是一種更深層次的自信與勇氣。真正的勇者不在於肉體的強壯，而在於能夠忍受外界的考驗與挑戰。忍辱的過程，實際上是對自己內心的一次磨練，增強內心的力量。
當我們覺得受委屈，被人冤枉或誤解的時候，必然內心會怨恨對方，這也是瞋心。《華嚴經》中說「一念瞋心起，百萬障門開。」我們忍不了辱，管不了自己的身口意，一樣是在造惡業。所以，學會忍耐，能讓我們不會因為一時的情緒而做出錯誤的反應，從而避免了進一步的衝突與痛苦。
《法華經》告訴我們，眾生皆有佛性，面對他人的挑釁，我們應該意識到對方的行為可能源於無明和苦痛。當我們能夠以慈悲的心態，看待他人的不良行為時，忍辱便不再是單純的忍受，而是一種積極的自我修行。這不僅能夠讓我們自己心境平和，也能促進周圍的和諧。
從《金剛經》中，我們要學會「心無所住」，這也是忍辱的核心思想之一。當我們不再受外界評價和侮辱的影響時，內心就能夠保持平靜，從而更清晰地看待事物的本質。這種平靜的心態，不但能夠幫助我們在生活中更積極地應對困難，也是我們主動的一種修行方式，從而實現更高層次的自我成長與心靈的覺悟。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
五停心觀 對治負面情緒？
我的女兒在外很害羞，對人甚至不打招呼不開口說話。我對她說，媽媽直到中學的時候也是這樣的，不敢在課堂上回答老師的問題，在人群中很輕易就會社恐臉紅。但為什麼媽媽後來會成為幕前，對著很多人說話的主持人呢？因為我選擇直面內心的恐懼，逼自己參加各種表演性的比賽：唱歌、朗誦、辯論，來克服性格上的困難。
日常，我們也總難免被不同的負面情緒所困擾，直面對治，也正是化解消極的方法。對應負面的情緒，我們要懂得尋早積極正面的態度。當我們感到恐懼，就要拿出勇氣；當我們覺到怨恨，便要學會感激；當我們變得憤怒，就要感受溫柔；當我們感受到了壓力，便要拿出平常心。當這兩種情感的波動相遇並相互抵消後，消極情感就會消失。
初學佛法者要修習「五停心觀」，也是同樣的道理，「停心」指暫時平息妄想的心念，透過特定的觀法來消除不同的煩惱，引導內心逐漸進入專注與清明的狀態。在釋迦牟尼的時代，五停心觀就是用於弟子們對治不同的根性和習氣煩惱。
第一：不淨觀：針對貪婪無厭者的貪欲心。當內心貪戀美好事物，「不淨觀」引導修行者觀照人體內部，例如血液、骨骼，甚至屍體的腐敗，藉此破除對外在美色的執著。這種觀法能使人深刻認識物質的無常與不潔，減少欲望的生起。
第二：慈悲觀：針對瞋恚暴躁者的瞋恚心。當內心因怨恨或憎惡充滿煩躁時，修行者可觀想一切眾生都希望遠離痛苦，從而生起慈祥與悲憫心，化解敵意，培養平和的善心。
第三：因緣觀：針對愚昧多癡者的愚癡心。修行者透過「因緣觀」了知一切事物都是因緣和合而生，沒有固定、實在的自性。這種觀法能幫助修行人破除錯誤的執念，提升智慧。
第四：數息觀：針對散亂掉舉者的散亂心。「數息」是數呼吸的修行方法，專注於呼吸的一出一入，從而減弱心念的散亂，讓內心得到安穩，集中在當下。
第五：念佛觀：針對多有障礙者的多疑心。修行者通過念誦佛號或觀想佛的形象，祈求佛的加持。一心不亂地專注念佛，可以堅定信念，消除疑惑。
修行者要知道內心負面情緒的所在，了解個人性格脾性的缺失，通過修行「五停心觀」，利用針對性的方法來調伏不同類型的內心煩惱，這樣可以使我們逐漸遠離日常的煩擾，內心平靜，長期處於更加專注的修行狀態，這也是進入更深層次的禪定，走向覺悟道的基礎。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
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網絡佛法的人間化
以往學佛，只能去寺廟，過往的佛教教理也要求必須由三寶之中的僧寶闡釋，普通信眾妄談佛理，會被視為詆毀三寶。佛教文化傳播的原始話語依附於宗教屬性，認為作為宗教信仰的佛教就應該存在於山林之中；佛教文化的內涵就應該保持其純粹性，維持原本的意義，不應該夾雜其他文化理念。但我們又不得不承認社會確實在變化，生活方式不同了，傳播手段不同了，佛法走進人間的方式也不同了。
1938年，歐陽漸在《支那內學院經版圖書展覽緣起》中，精闢總結了流通佛經的重要性：「予，士也。予之所事，承先待後之事也。釋迦以至道救世，承其後者事乃在於流通。」歷史上，佛教是最善於利用新的傳播手段來弘法的。比如，古代印刷術很早就用來印刷佛經了；還有，印光大師就充分地利用了民國時代便捷的新型郵政系統，通過信函及時與法師交流，指導居士修行，然後用結集出版的方式，最終提高弘法的效率。
過往的佛法由佛弟子口頭傳誦、佛經記載，到現代，網路正正是佛法流通的最重要途徑。從學校的網上圖書館，到各大佛學資料庫，檢索方便，我們有更好的條件深入經藏，即使是生僻字或難懂的名詞，都能夠查閱得到，讀經不再是出家人的專利；微信平臺、社交網絡、youtube，甚至衛星電視，法師們可以透過網路解說經文，廣泛傳播佛教價值觀。
多數的普通人，沒有因緣親近法師，通過上佛教的網站和論壇，向其他師兄請教和交流，不失為一種可能得到解決問題的途徑。而且，居士自身的修學以及觀點，也可能有很大的局限性。相對而言，網路溝通交流面更寬一些，有機會面對更多的大德同道，而且交流都是公開透明，彼此互相參考，這樣就可以有多一些的學習機會，以避免「閉門造車」獨修而造成過錯。
對於初入門者，網路上還有佛經故事被做成老少皆宜的動畫卡通片，深奧的佛法道理簡單化立體感地呈現於網路，大大增強了可視性和傳播性。科技也將原本只有出家人念誦的經咒，轉換成現代人喜聞樂見的歌曲，例如《心經》，很多人在家裡每天聽佛學歌曲，一樣有修心作用。
信眾們也可以參與線上的佛教講座、冥想課程等，隨時隨地把自己的生活空間變成修行的地方。慈山寺在新年期間，通過線上直播「元旦蓮花燈叩鐘法會」，讓不能到場的大眾一起祝福祈誦。佛家資訊網路化，可以方便人們接近佛法，也更容易地跨時空、跨國界與其他同路人進行交流討論。這也正如佛經中所說的「不動道場，周遍十方」。道場的網路化和大眾化，令佛教也走向普及化、人間化。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，佛法，共成佛道。
五戒 是束縛嗎？
大乘佛教的二轉、三轉法輪經典敘述：『一切眾生皆有佛性』。如何修學成佛？我回答不了這個問題，但至少可以從最基本的五戒做起吧。《四分律》中說制戒有十利，除了「以法攝僧」，第十利是為了「正法久住」。相較於為伸張正義和維持社會秩序而存在的世法，佛教戒律更富有含宗教的使命感與如來利生的慈悲，這是佛陀制律的最究竟目的。而五戒是皈依三寶後受持戒律的入門，佛教徒發心受戒，是對於信仰的實踐，也是在修行路上的一種承諾：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
持戒，不是一種束縛，反之，能令我們時時處處在心中審視自己的行為，培養道德和精神上的純淨：
不殺生，不故意殺害生命，即使不是食素，我們也可以在日常生活中，保持一種謙卑的態度，尊重和愛護所有人和動物。
不偷盜，不搶奪他人的財物是基本，也不要有貪小便宜之心。不屬於自己的，不要順手牽羊。例如去餐廳吃飯，隨手拿走一大堆紙巾或醬料；公司的資源，包括影印的白紙，寫字的文具，雖然都是名正言順免費使用的東西，拿多了別人也未必知道；但這也屬於貪欲，東西夠用就好，公共資源可以讓給更有需要的人。
不邪淫，沒有人能保證感情什麼時候會變，但在一段關係裡，永遠學習看到對方的好，同時努力把自己變得更好；也不必與他人比較，珍惜自己擁有的，踏踏實實過日子。傷害別人的感情，痛不欲生，罪過不亞於取人性命。相愛，本身就是對生命的一種互相尊重。
不妄語，千萬劫來，我們每一天不知道要造了多少口業。自以為是地吹噓自己，不自知地評論別人，茶餘飯後搬弄了多少的是非，很多不負責任的話從我們口中說出來，即使沒有直接傷害別人，卻顯現了自己的無知。大家習慣了用自己的價值觀來評判別人，其實我們何來資格？有時候聽到人言是非，別人做得不好，笑笑就好，心裡為他們祝福；看到別人功成利就，嫉妒心起，說聲「隨喜」便是。
不飲酒，我曾經是很愛每天小酌幾杯的人，明白了佛門「不飲酒」這一遮戒的原因，深感為是。飲酒能令人喪失理智，容易變得輕飄飄，容易放下警惕心，容易迷糊了心智，容易擾亂了正常的生活秩序。雖然說少飲即可，但是人類對自己的自制能力有多大的信心呢？既然沒有保證，那就不如不喝。非要應酬的時候，市面上有一些「香檳茶」、「無酒精」的產物，圖個形式，碰碰杯，滿足社交的禮儀形式便是了。
《華嚴經》說「戒為無上菩提本，常養一切諸善根」，戒是一切善法的根本，又如《大智度論》說：「大惡病中，戒爲良藥；大恐怖中，戒爲守護；死暗冥中，戒爲明燈；於惡道中，戒為橋樑；死海水中，戒爲大船。」持戒的人自有大力量、大功德。在日常生活中，五戒時刻提醒我們保有正知正見，為自己的不足而懺悔，即使最後修不了菩薩道的境界，也起碼踏實做了一個善良的好人。
作者：黃婉曼
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不要被「慈悲心」綁架？
佛說慈悲，大概很多人就誤會了你必須要有無限的愛心，無限的付出。積德行善固然是好，但要知道自己的出發點，否則像很多事情一樣，為做而做，變成一種盲目的責任，甚至負擔，就失去意義了。
關於慈悲，最簡單的做法，大概就是覺得必須要幫助別人：路邊經過見到乞丐，就務必要掏出銀包，但是萬一發現沒有零錢怎麼辦？直接給一百元五百元 會不會太多了，好像又有些不太捨得？
朋友欠債了，說找你借個幾萬週轉。自己的錢也應該是眾生的錢，你花和我花應該沒有分別。但是幾萬對自己未必是隨時可以拿出手的錢，如果朋友是因為賭博欠債，你又應不應該幫忙？出席慈善活動，大家都大舉拍賣捐錢。你不舉手，是不是就吝嗇了？但沒有人知道，你最近生意虧損，還在為下一個月員工的薪金發愁。種種的煩惱、惆悵、糾結……如果你為了幫人，卻讓自己的心情變得煩躁，那就是反將慈悲變成了負面情緒。慈悲心是一種平和喜樂的狀態，而不應該是心靈的負擔。
有沒有想過，有時候做慈善，是希望被別人看到，讚嘆你是個有求必應的大善人；有時候是為了自己攢功德積福報；有時候也有一種不自覺地體現了高人一等的姿態；以上皆是為己，這樣的慈善並沒有那麼偉大。況且，每個人的人生各有因緣果報。我有一位前輩，生活富裕，年輕時候就經常塞錢給幾個兄弟姐妹，助長他們飯來張口的懶惰脾性，到了現在六十歲還是固定找他伸手要錢，給是應該，不給便被怨恨是無情吝嗇，結果還是心軟。前輩的慷慨，造就了其他兄弟姐妹一輩子一事無成，他們的下一代也跟著好吃懶做。這樣的慈悲，是幫了人？還是害了人？
慈悲，不是單指物質層面的行為，或無止境滿足其他人的需求，更不是用來綁架佛教徒的概念。不妨先把一定要幫助別人的動機放下，隨境隨緣，視乎不同的情況再做不同的決定。真正的慈悲心，能為你帶來清明而祥和的狀態，關懷自己，也關懷別人，把眾生的父母當作自己父母來孝敬，把自己的財產用來助益社會中有需要的地方，箇中輕重如何拿捏、如何表達、如何實踐，這就是我們修行的功力了。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
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信佛就能不苦？
信佛的人，是不是燒香拜佛，就會萬事順利、一帆風順？不是的。苦諦，佛家核心理念四聖諦中的第一聖諦，揭示了『苦』，是人生注定的存在。生老病死、愛別離、怨憎會及求不得苦，才是生命中不可否認的真相。而佛學正是通過深刻的智慧和指引，教導人們如何理解和超越苦。學佛之人，不求無苦，卻能把苦看成是正面有意義的存在。
每個人總會經歷不同形式的苦，大至身體的病痛，心靈的煎熬；小至每天雞毛蒜皮的煩惱和困難。為何苦會如此恆久？佛家認為，其根源在於我們內心的「無明」，即對事物本質的無知。因為無明，我們執著於愛與憎，追求快樂，卻又因這些不斷變化的情緒而痛苦。
然而，苦不應被視為不可避免的宿命，而是修行的起點。我們學習不以抗拒的態度面對苦，而是以接受和理解代之，甚至轉換為正面有趣的挑戰。工作上的困難，視為能力上的提升；面對不耐煩、猶豫不決的時候，可以培養我們的耐性；感情上受到傷害，也是我們認識辨別愛的過程。但終究，信佛拜佛，不代表你會找到解決煩惱的方法，而是讓你認清苦的本質。
無論物質層面的成就如何，生活的輝煌與否，內心的平和才是幸福的歸宿。當我們能夠坦然地面對苦、理解苦，在苦難中仍然能夠保持慈悲心，淡然處世。在每個當下保持清醒，既不逃避也不放縱。透過這種正念的實踐，我們能察覺到自身的貪欲、嗔恚和愚癡，才發現這些才是苦的真正根源。
當你不再把苦當回事，你自然就覺得：人生無論如何，都是順遂的。只有『從苦」，才能到達『離苦』的彼岸。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
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焰口施食 鬼能吃到嗎？
法會儀式，是佛家的方便法門，讓佛友們通過體驗完整的儀式，再深入去了解大乘佛教的根本精神和修行菩薩道的方法。在法會中，念誦不同的咒語，除了能得到佛菩薩的加持，也是為了能放下妄想和煩惱，讓光明進入內心。
「加持鈴杵真言」的鈴聲讓人感到舒暢，而警覺自己不能迷迷糊糊過日子；「十二因緣咒」提醒我們要觀察世間流轉、六道輪迴的真相，順應因緣，凡事認真，但不要當真；念誦「六字大明咒」時，專心觀想，生起菩提心，明白我們幫助的不僅是親人，也有可能是不喜歡的人，平時不要總站在以『自我』為出發立場。
瑜珈焰口法會，會準備大量豐盛而美觀的供品，是要通過法會儀軌，把世間的食物，幻化成餓鬼道眾生的「食物」，除了解除他們的飢虛，更重要的是為他們說法、皈依、受戒。吃飯只是手段，吃了飯以後，如果餓鬼眾生覺得很開心，那他們就更容易接受佛法，有機會脫離鬼道的苦。這也是一種救度工作，先給予眾生利益，以利他為本懷，以方便善巧的法門來接引眾生。
在救度餓鬼眾生的同時，生起智慧，也提醒自己不要落到鬼道的狀態。在「人身難得」的這一生，要肯定我們上輩子一定是做了善業，才能繼續為人。所以要珍惜當下，破迷起悟，轉化惡習，行大慈悲，利益有情，求無上道。時刻關照自心，知道自己要怎麼做人，從生活中修正語言、行為、觀念，才能提升信仰層次。
面對一切眾生的時候，要學會如何用絕對的平等心去對待他們。持經施食於餓鬼道，乃至三惡道眾生，幫助他們脫離惡道，產生的功德包括了報恩、迴向、培福、結緣和懺悔。好好照顧自己的起心動念，要學習觀音菩薩的慈悲心，保持正知正見，除去內心的黑暗面才更為重要。而即使是德行高深的觀世音菩薩，也需要「禮請諸聖賢」，共同參與救苦的工作，這是一種團隊精神，我們在日常生活中做義工，幫助大眾，同樣抱著這樣的信念：與眾生一起共成佛道。
作者:黃婉曼
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佛能了生死？
很多朋友會問：『為何學佛？』用印光法師在八十歲時寫的一幅书法作品來回答： 『死，学道之人，念念不忘此字，则道业自成。』未知生，焉知死。換一個角度，未知死，怎知生？死亡，是每個人都將面臨的終極命運，佛學以死觀生，賦予我們思考生命價值的空間，讓我們在有生之年，把握修行機會，找到人生解脫的方法。
佛教本是了生死的學問，卻成了『死鬼的宗教』。追溯到洪武年間，朱元璋把寺院分為三種：禪的寺院，出家人都在深山打坐修行；講經說法的法師，只能在寺院內弘法，不能走到社會；只有瑜伽教的法師才可以和群眾接觸，民間有人往生了，才可以去誦經，按經計錢，使佛教變成了花錢消災、做功德超渡的關係。人們總在死後才想到佛教，其實活著的時候，就需要佛教。
人類忌諱也恐懼死亡，佛教的『緣起論』告訴我們，生命是無常的，一切都在變化之中。死亡是無可避免的自然現象，但不是終結，而是一個過程。我們學習接受死亡的存在，同時通過修行來減少痛苦，獲得解脫。
『無我』才是生命的本身狀態，無我的生命經歷輪迴，無所謂生滅，不增不減。我們因緣起而聚，緣散則滅，業果循環，只有看到了死亡的真諦，坦然地面對死亡，便懂得從容地面對日常生活中的種種痛苦和困難，也便更懂得珍惜生命的寶貴。
西方寺寬運大和尚開示，我們每天不知道今天是否能到晚上安然睡去，晚上睡覺，也不確定明天是否能夠依舊醒來，每日一睡一醒，已經是每日一輪迴。 《金剛經》第六品偈頌『金雞夜半作雷鳴，好夢驚回暗猶明，悟到死生如旦暮，信知萬象一毛輕』，就和我們睡覺一樣，一切眾生都在睡夢中，諸佛菩薩說法，就像半夜雞叫，把我們從迷中叫醒了。真正悟到死生如旦暮，你才能夠得到正信，真正相信『萬象一毛輕』，整個宇宙也就這麼一點，輕如鴻毛。南懷瑾說，如果我們真懂了這一品，就懂了「法尚應捨，何況非法。」本無生死之可了，那才能夠了生死。
作者:黃婉曼
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