這些話，說得越少，人就越順。俗語說「禍從口出」除了說謊騙人，日常中以為沒什麼大不了的，聊天八卦、線上懟人，都可能為我們帶來不好的影響，如能加以認識並改正，自然可以收穫「重重功德」。

 
遠離兩舌的功德
「兩舌」就是懷著挑撥離間、搬弄是非的想法，去說對應的話。它的構成要求主觀上有上述的故意，比如我們因為嫉妒，見不得他人過得好，就故意去說些影響他人人際關係的話，這種就屬於兩舌。如果主觀上不存在離間的惡意，甚至出於善心，如想要他人遠離惡人，他人聽後，自己與被說者關係劣化，就不屬於兩舌。

如果能遠離兩舌，便能感得五種功德。

 
大意是從外界環境及人際關係來說，因為不主動製造矛盾、分裂，也就不會輕易捲入衝突，自然減少被他人攻擊、陷害的惡緣；且因自身言行正直，也就能與他人建立起和諧的關係，並能進一步吸引同類型的人。對自身而言，言語清淨能減少內在的嗔恨與恐懼，從源頭上減少惡緣，使身心調和，進一步增強生命的穩定狀態。
 

遠離惡口的功德

「惡口」是以粗俗惡毒的語言來詆毀、咒駡別人，讓他人生起種種煩惱，而不論這些話是否符合事實。相比過去，如今每個人的發聲視窗及發聲的物件都成倍地擴大了，這無疑增強了「惡語」的破壞性，一些不中肯的評價、陰陽怪氣的指責，也成了惡口的一種。因此，我們尤其要謹慎對待自己的每一句評論，每一個轉發，不成為因憤怒而出口傷人者，不成為網暴、謠言的參與者、推動者。如果能遠離惡口，以柔和語言化解衝突，便能感得八種功德。
 
大意是惡口往往源於偏見、嗔恨或愚癡，遠離惡口，也就相當於遠離情緒的宣洩，內心常與善法相應，所說自然言辭優美，符合因果、常理，也就更容易被人接受、不會遇到他人的譏諷。此外，遠離惡口者，內心常懷善意與覺察，因此說話時不會失當、過度，且能夠利益他人，即使需要批評或提醒，也會以建設性的方式表達，從而説明他人成長、解惑或安心。
 
遠離綺語的功德

與其他口業相比，「綺語」所涉及的範圍異常廣泛，基本涵蓋了各種生活中瑣碎的語言，一切不合時宜的、缺乏意義的、違背法律、道德的、引起自己身口意惡業的、欠缺邏輯、前言不搭後語的、令人不知所云的、在開小差、思想不連貫時所說的等種種話語。

這是在指引我們試著做到以下幾點：
1）減少對娛樂八卦資訊的關注；
2）謹慎表述，不去參與、傳播流言、戲謔無度的話；
3）說話有條理，能清晰表述自身的觀點及訴求；
4）尊重他人的表達，不要邊聽邊分心做事；
5）避免浮誇炫耀、無意義的爭論；
6）避免空話、套話、敷衍之詞；

佛陀告訴我們，遠離綺語可獲得三種功德：
遠離綺語者，所說的話都是實際的、對人生有益的，不會浪費時間與心力去虛浮言辭。這種務實、真誠的言語品質，自然與智者的心靈相通。遠離綺語者，內心常處於清明、專注的狀態，不散亂于無意義的思維與言談。當他人提問時，能迅速把握問題核心，以智慧觀照實相，給出契合真理、切實有用的回答，也因此能令人天敬服，而獲最殊勝的威德。
 
有些人以為說些無傷大雅的話是沒關係的，殊不知語言是一種習慣，口業會在心識中留下染汙的印記，成為我們流轉輪回的業緣。正信的佛弟子，應該將善護口業作為平時的修行，要說好話，但不是說漂亮話，要說清淨、慈悲的話語。
 
部份圖片及資料來源：上海玉佛禪寺

 

學佛人不能脫離生活，日常的起居都包含著禪意的存在，修行不離世間覺，修行是改變自己的心境，使自己的心境得以昇華。當你的心還不能轉物時，你的一切要順其自然，生病時一定要看大夫，該吃藥就吃藥，該打針打針，手術也如是。

什麼是迷信呢？就是迷惑而信，對自己信仰的物件並不瞭解，盲目地信奉。比如有些自稱是信佛的人，他經常燒香磕頭、求神拜佛，甚至到寺院裡去吃齋念佛，以為這樣就能求得佛菩薩的感應，保佑自己心想事成，這種人就是迷信。佛並不能保佑任何人，佛告訴我們一切都要靠我們自己，佛明瞭世間宇宙真相，告訴我們萬事萬物都有一定的因果關係。

我們要得到什麼樣的果報，我們就必須通過自己的努力、用正確的方法從因上下手，就好像農民種地必須先下種、施肥、澆水、小心看護，然後經過一段時間，我們才能得到所要的瓜果，也就是「種瓜得瓜，種豆得豆」。

一切都必須自己親自動手，天上不會掉下來的。這就是佛告訴我們的因果定律，如果自己不努力，靠求神拜佛去求，這就是正宗的迷信。

第一：現在學佛的人，說實在話，迷信的多！他到廟裡面去燒香拜佛，為什麼？為了升官發財，為了求保平安，都為這個。

第二：學佛的人，不懂得什麼是佛法，這就是迷信！他求神拜佛，能不能得到好處？得不到，只是自己在安慰自己而已。

第三：聽說這個地方的佛很靈、很有感應，他去求，真的得到了，那也是命中已經定的，在那個時候有，他得到了，與拜神求佛不相干。

第四：如果真的那麼靈，一百個人求，一百個人統統都得到，那就是真的；一百個人求，只有一兩個得到，其他的統統都沒有得到，那怎麼會是真的？

第五：對這個人喜歡，給他；對那個人不喜歡，不給他；哪有這種道理？沒這個道理。中國對於神明有一個定義，正直稱之為神。正直，哪有不公平的道理！

第六：不懂得什麼叫佛法，神佛不分，認為自己常常到廟裡面去燒香、去許願、去供養，這就叫學佛，這個錯了！佛法是師道，這要清楚，你把佛菩薩當作神明去膜拜，那就是迷信。

第七：一定要曉得，佛菩薩對我們的加持就是經教！我們遵從經典上的教誨，把我們錯誤的想法、看法、說法、做法統統修正過來，這就是佛菩薩保佑，這就是佛菩薩加持。

第八：佛教裡頭沒有迷信，你真正依教奉行，你決定得真實的利益。利益從哪裡來？不是佛給我們的，是我們自己修得的。離開經典，燒香拜佛，求佛菩薩保佑，沒這回事情。

我們應當要明瞭，我們學佛為什麼？如果真的是為了生死，真的是為往生西方極樂世界，我們這個世間眼前一切事物，就要看破一些，要冷淡一些，不要太認真。

圖片及資料來源：上海隆慶寺

 

一個人絕不可能獨自生存，多多少少總要和別人共處，人和人之間，有著種種互相依存的關係，大家分工合作，才能生存下去。一草一木，也是不能獨立存在的。因為植物的生長，如果只有種子而沒有土壤、空氣、陽光、水份等等，也絕不能生長。故此，世間的一切事物，都是由種種因、緣構成的。

甚麼是因、緣呢﹖
世上的物質，不外是由各種元素組成的；造成器物，還得加上一些人工。例如一件木器，木材是「因」，木匠的工作是「緣」，木器造成，供人使用，這是「果」。再以一棵樹作為例子，生成這棵樹的種子就是「因」，使這棵樹生長的土壤、空氣、陽光、水份等等輔助條件就是「緣」。

一切事物都是由「因」和「緣」互相結合，到了一定的時間，發展而成的。

因緣和果報
至於人的生命，同檥也是因和緣的結合而存在。因、緣和合，人的當世生命開始；因、緣分散，人的當世生命便終結。
為甚麼有些人生活在貧苦和憂患之中；有些人卻過著富足而安樂的日子呢﹖其實這是受著過去所做的因所影響的。做好事，叫種善因；做壞事，叫種惡因。這些引起果的功能並不消失，而只是潛藏著，遇到適當的機會和環境，於是善因便會引致善報，惡因引致惡報，這便叫做因、緣和果報。

果報和人生
在社會中，大家常會見到：壞人享福，好人受苦，那豈不是違反了「善有善報，惡有惡報」的道理？其實好人受苦，並不是因為他做了好事反而受苦，而是前世種下了惡因，這一世成熟了，故要受苦果；現在做了好事，剛種下善因，善緣還沒有成熟，要經過一段時期，甚至要到來世，才能招引善果。同樣的，那些壞人享福，也是因前世的善因已經成熟；至於他現在所做的惡因，也要經過一段時期，甚至來世，才能受惡果。所以佛教常以三世因果來解說世上種種的因果現象，當我們了解因、緣、果報的道理後，便能掌握自己的人生；使生命充滿意義，成為一個負責任，重道德的人。

資料來源：香港佛教聯合會 

一定要重視佛經，因為重視了，你才會受持，如果受了三皈依，平常就要修持，修的時候要念三寶，別的修法你才能做。大家要知道，能遇到佛經是無量劫來的福德，不然遇不到。所以你遇到了，就生稀有想。現代印刷術很發達，到處都有佛經。假使沒有原始的經本，還拿什麼去複印？現在的寫作文章，不能算是佛經，你要怎麼對待，我沒意見，佛也沒有說。我所指的是《大藏經》，那是諸佛之見。

至於後人的知見，他寫得很多，那是他的知見，不是佛的知見。我們皈依佛的人，學的是佛的知見，你還沒有這個智慧抉擇，也不用批駁他。你批駁、辯駁，他也不接受，大家更增加煩惱，但是你要知道恭敬法寶。你知道法寶難得到什麼樣子嗎？以前我們中國有三大高僧，到印度去取經得到成就的，去的人很多，有成就的只有三位。大家都知道唐僧，就是玄奘法師。還有，唐僧之後的義淨三藏法師。

玄奘之前的法顯法師，那是最早的。法顯法師八十歲才到印度去取經，他回來之後翻了很多經。在唐朝的時候，義淨法師看見有很多人對經典不大恭敬，他就寫了兩首：「……高僧求法離長安，去人成百歸無十，後者安知前者難」。說是後來看經典的，他不知道前人付出很多的辛苦，那些都是拿生命換來的。「路遠碧天唯冷結，砂河遮日力疲殫，後賢如未諳斯旨，往往將經容易看」。古來人得一本經，真是當寶。古人得一本經，他的心就入進去念啊誦啊。之後思惟經的義理，所以他很快就證道，很快就開悟，很快就行了。現在的人精進心生不起來，稀有心沒有了。這首詩是說去取經的時候很難！路途非常遠，交通工具不是坐飛機，而是一步一步走。所以你要聽到他使用的形容詞，路又遠，碧天，路上的青天，有時候看得不清楚，全是冰雪。熱的時候，是走到沙漠旱海，中午熱的時候可以高溫四十多度，冰是零下幾十度。

一天之中，零下幾十度，高溫幾十度，你想一想，那種日子怎麼過。每位大法師要去行腳的時候，晚上一定還要念經，一定要持誦，還要修行。有進修沒吃的，哪有吃的，喝喝水都很難。大家看看玄奘法師就可以了。義淨法師也有一部書，法顯法師也有一部書。玄奘法師的書是《大唐西域記》。他們都有筆記，看他們每天走的路，這個時候你才知道經的寶貴。義淨法師尊重我們大家都是賢者，凡是佛弟子都是賢者，跟聖人差一截，是賢而有德的人，讀到佛經都是賢而有德的人。如果這個道理你沒明白的話，往往將經輕易看，你也不重視這個法寶，看得很輕。本篇開示選自 | 夢參長老

圖片及資料來源：上海慶隆寺

在這世間，有情眾生不斷於善惡之間輪迴。生善道者有天、人、阿修羅，墮惡道者則趣畜生、餓鬼、地獄，總不出此世間善惡二途。然而只是修善，唯能感得短暫快樂。比如眾生在一期生命中，可能也有一些福報，獲得些許快樂，但這並非久長，一生過去之後又再繼續輪迴。

雖然眾生渴求永恆的快樂，卻不知何謂真正快樂和解脫的因。由於無明煩惱不斷，所獲得的世間樂報僅僅是暫時的解脫。

人之所以出生善道，乃因長時身處困厄，故一心希求改進，修學善法、培植福德。一旦成就善法功德之後，因心中煩惱未斷，又未值遇善知識，則染著現前的福樂，心生憍慢，與人校量。由此嗔恚嫉妒，不樂他善、不耐他榮，造作種種惡業因緣，侵犯惱害眾生。舉凡具有大福報者，其造惡勢力亦隨之強大猛烈。是故有福報的人，若無智慧，心與煩惱相應，則易造作極惡重業，再度淪落惡道，受苦不已。

當眾生苦到極點，則會再次反省：「我怎會這麼苦呢？」所以積極地尋求成就福樂的果報。然而眾生未能從此醒悟，因煩惱而忘失修善培福，以及受苦的教訓。

不似一般凡夫眾生，菩薩行者修學善法時，能與智慧相應，心無所得。如佛在《金剛經》中開示：「若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。」菩薩了知所修善法、我及受施者，皆是因緣所生，沒有真實體性。以無住心而行佈施，如同有眼目之人，在智慧光明的照耀下，能見周遭種種色相，而不為色相所迷惑。由此可知，不只修善法，更要開起清淨智慧，方能盡除輪回之苦。

圖片及資料來源：慧光法師 台中菩薩寺

極簡的內涵和功用可分為四方面，分別是知足者極簡、極簡是聚焦的生活方式、極簡有助於事業成功及簡儉相依，獲福遠禍。

第一：知足者極簡
知足自能極簡，自能安樂。外境外物都是眾生內心的呈現，有多少外物就有多少牽掛。心簡，外物必然就簡。少欲之人，自能安貧樂道，能保證基本的生存就可以生活得很好。心若不知足，對財色名食睡的追求就無止境，就會被外物所牽乃至奴役，人的覺性也會隨之沉淪。苦哉！而知足之人，如顏回，「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」。顏回對物質生活要求極簡，才完成了自我超越，才易於見道，從而「三月不違仁」，「賢哉，回也」！
 
極簡在於知足，而知足在於少欲。《佛遺教經》云：「汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是當樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐湣。是名知足。」《八大人覺經》云：「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。」 
 
佛陀成道前六年苦行，每天但食一麻一麥。成道後，著三衣（糞掃衣），飯只一缽（日中一食），「樹下宿」「露地坐」，有長老供養房舍，但要求「晝不喧鬧，夜則靜寂，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱」而已。

第二：極簡是聚焦的生活方式
人之妄心表現為以六根攀緣六塵，眼耳鼻舌身意貪著色聲香味觸法，不斷起惑造業，心念混雜散動，常被境緣所轉，以致心不專一。心不專一則不能集中精力學習工作，更無法真正精進修行。
 
極簡是一種聚焦的生活方式，全身心關注目標，不受外緣干擾，故能對治妄心，正所謂「制心一處，無事不辦」。那如何聚焦於心性呢？孟子云：「學問之道無他，求其放心而已矣。」意謂求仁之道，在於將奔逸迷失于財色名利之中的心找回來。找回來不是去掉它，而是令其轉為本心，所謂知妄即覺。就是認識到這些心的空、無常、無我本質，逐漸顯露出慈悲仁愛之心，就是聚焦到仁心，聚焦到慈悲，進而聚焦到菩提覺性。這就是「求」的過程。
 
「求」，就是格除物欲，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。可通過四念處來時時覺照，或誦經、念佛，或讀祖師大德的論著，以此建立正知正見。其中最重要的是念佛，以佛菩薩的果地功德來熏修，自能達至「清珠投于濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛」之效用。
 
聚焦的過程即求的過程，就是不斷化繁為簡、化波為水的過程。在這個過程中逐漸破妄顯真，智慧不知不覺就增長了。相應地，在事務的處理上，也可逐漸洞明本質，從而做到簡化和揚棄。

第三：極簡有助於事業成功
極簡是格除物欲，聚焦心性。經過長期不懈的練習，心就會變得透徹、簡單而專注，摒棄一切干擾，將精神高度集中在一點上。這樣做事，事業的成功就變得自然而然，水到渠成。
 
比如約伯斯是素食主義者，他少交際，常禪坐，從不過夜生活。禪修給了約伯斯洞見事務本質的能力、對事物專注的能力和對簡潔的熱愛，教給他過濾掉所有分散精力且不必要之事物的方法，讓他擁有了基於極簡主義的審美觀。約伯斯推出的「蘋果」系列產品，其最鮮明的特點就是簡約，包括最簡潔的外觀、最簡單的操作和直指人心的功能設計。
 
不過極簡主義雖有助於事業的成功，但萬法如夢，世事之成敗更多地取決於宿因，畢竟沒有自性可得。所以在追求極簡的過程中，我們要嚴防名利之心，要把心放在培福載道上，於當下種善因，並回向極樂淨土，得永恆之法樂。
 
第四：簡儉相依 獲福遠禍
簡與儉生死相依。簡是將不必要的全部簡化，儉是對已有的進行儉省，二者互為條件，互為結果，音同意近，殊途同歸，其目的都是力倡節約，力戒奢靡。因此，簡與儉幾可通用。陸遊詩曰「不為休官須惜費，從來簡儉作家風」，則對簡儉持家給予了更高期許。
 
為甚麼宣導儉？《圍爐夜話》中說「貧無可奈惟求儉」，當吃穿都成問題時，從儉勢在必然且不得不然。那麼當解決了溫飽，達到了小康，可錦衣玉食時，還要不要儉？宋代司馬光的反問可謂鞭辟入裏：「吾今日之俸豈能常有？身豈能常存？一旦異於今日，家人習奢已久，不能頓儉，必致失所。」他進一步指出：「夫儉則寡欲，君子寡欲，則不役於物，可以直道而行；小人寡欲，則能謹身節用，遠罪豐家。」司馬光身居相位，卻以奢為恥，要求家人、族人無論條件優劣都要崇儉，以遠離禍患。
 
節儉的意義還遠不止於此。清代詩文家、官至東閣大學士兼工部尚書的陳宏謀曰：「惜食惜衣，非為惜財緣惜福。」社會資源是有限的，儉則可為社會為子孫留下更多的資源；人一生的福報亦有定數，惜福實際上對自己有益。好比喝水，一瓶水，如果慢慢喝，可以喝很久，如果大口暢飲，很快就會喝完。人的福報也是這樣，惜福行善，有助於健康長壽。簡儉可以護衛真心。若物質豐裕還能保持儉樸，不受外物影響，心靈就能獲得真正的自由。
 

極簡與修行
極簡是修行人應有的本色。印光祖師一生克苦儉樸，注重惜福，衣食住行皆極簡單粗劣，力斥精美。食唯充饑，不求適口；衣取禦寒，厭棄華麗。有供養珍美衣食，或卻而不受，或轉送他人；如果是普通物品，便令交庫房，與眾共用。灑掃洗滌，事事躬為。受請外出開示，雖為備轎，亦不肯坐，為折福故。傳印長老的生活方式也很簡單，他的房間裏沒有餘物，用不著的生活用品全都佈施。
 
修行人應如何踐行極簡精神？印祖開示：「抑或疾病纏綿，致不安耶。若境遇不嘉者，當作退一步想……但得不饑不寒，何羨大富大貴。樂天知命，隨遇而安。如是則尚能轉煩惱成菩提，豈不能轉憂苦作安樂耶？若疾病纏綿者，當痛念身為苦本，極生厭離，力修淨業，誓求往生。諸佛以苦為師，致成佛道。吾人當以病為藥，速求出離……古德所謂『不經一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香』者，正此之謂也。但當志心念佛以消舊業，斷不可起煩躁心，怨天尤人……」
 
至為重要者，當依淨土法門篤實修行。為甚麼？乃因淨土法門為至簡至易最殊勝的法門。其他所有法門，同須斷盡煩惑，方可了生脫死，煩惑若有絲毫未盡，仍然莫出輪回。唯念佛一法，全仗佛力，若具真信切願，決定可以仗佛慈力，帶業往生。
 
是故淨業行人當沉潛杜默，化繁為簡，於人情應酬從減從略，一心念佛，欲念自輕，煩惱自淡，自趨於簡儉。念之久久，業消智朗，障盡福崇，如此則本具之佛性自可顯現。
 
文：釋德孟
 
圖片及資料來源：江西廬山東林寺

 

近年流行極簡主義的生活方式，極簡風潮也正好映射出現實生活中存在的某些問題：快節奏、高頻率、滿負荷、資源浪費、內卷嚴重，令很多人倍感焦慮和窒息。與其說極簡主義是一種風尚潮流，不如說是迷失於外物的現代人欲以簡潔和純淨來調節轉換精神，以期獲得心靈的安頓和解脫。是故極簡主義是人們閱盡鉛華之後的平淡和自由，是對人生本質的追求與回歸，對現代人和當下社會都具有非常重要的現實意義。

 
「極簡」的由來和歸處
所謂「極簡」，即提倡從社會關係到日常生活和精神領域都化繁為簡，將自己從物質生活和世俗名利等外在纏縛中解放出來，使釋放出來的心靈空間得到有益的滋養。
 
極簡主義看似來源於西方發達國家和日本，實則脫胎於中國的禪宗。唐朝時禪宗傳入日本，後又傳至全世界，對全球都產生了深遠影響，由此可見中華傳統文化的強大魅力。英國著名史學家湯恩比早在上世紀七十年代就預言：「全世界的未來在中國，唯有中國孔孟學說與大乘佛法能救全世界。」

儒釋道三家都明確提倡極簡主義。儒家尚「極簡」。「簡」者，「儉」也，《易傳·象傳上•否》云：「君子以儉德辟難。」孔子在《易傳•繫辭傳》中亦以「簡易」描狀天（乾）地（坤）的精神內涵——「乾以易知，坤以簡能。」
 
道家亦崇尚極簡，比如老子在《道德經》中力倡「見素抱樸，少私寡欲」「清靜為天下正」的思想，處處流露出「極簡主義」的精神。
 
佛家不惟宣導生活儉樸，用功修行亦講求「制心一處，無事不辦」，此皆為極簡之本色。淨宗第十三代祖師印光大師于其《文鈔》中說：「（淨土法門）至圓至頓，至簡至易，統攝禪教律而高出禪教律，即淺即深，即權即實，殊特超越天然妙法也。」
 
由此可知，極簡主義大有來歷，它符合宇宙的運行規律，應合聖人的發明，如依之而行，定獲福慧與安樂。
 
何謂苦與安樂？
心靈的安頓之道，即避除諸苦，趨於安樂。何謂苦？即眾生由業力所感的種種無常業相，泛指逼迫身心的苦惱情狀，如「八苦」（生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛）、「三苦」（苦苦、壞苦、行苦）、「六極」（凶短折、疾、憂、貧、惡、弱）等。
 
何謂安樂？即身安心樂也。《尚書·洪范》言「五福」：壽、富、康寧、攸好德、考終命。身無危險故安，心無憂惱故樂，安樂包括安寧、快樂、幸福、安逸、善良、開朗等內容。外在環境和平穩定，行住坐臥有基本保障，身體健康，精神有依託，都是安樂的條件。其中最關鍵的是精神，也就是心性方面。心中少欲知足，自能隨遇而安，也更容易覺悟，享受法性之樂。
 

安樂又為西方極樂世界之別名，如安樂國、安樂世界、安樂淨土等諸稱。何以言其為安樂？極樂世界沒有貪瞋癡三毒，沒有人我分別，所安享的都是涅槃法性之樂，種種資生用具應念而至，所以叫安樂。一切眾生的生命深處都有趨樂避苦的本能——趨向快樂，避免苦難，是故阿彌陀佛恒順眾生內心的需求，建立了這麼一個安樂國，使眾生的心像百川朝海一樣奔流過去。西方極樂世界就是遠離一切恐懼、獲得一切安樂的地方。

 

文：釋德孟
 圖片及資料來源：江西廬山東林寺

 

接納與包容，是培育同理心的重要因素，是建設和諧社會的基石，而在新冠肺炎疫情期間，更能突出這理念的重要。在緊急局勢中，民眾常常會變得更為脆弱；對於民族、國家、社會、社區，同事甚至是親朋好友和家庭內部的不同群體，疫情所產生的影響是不合理、不相稱的；在應對行動中，我們必須留意這一點，並努力明確和應對，接納與包容每個人的需求，這樣我們才能和平地走出目前的困墝。

接納別人，包容異己，是建設生命喜樂、美化人生不可或缺的藥石，而接納與包容，是佛教的宗教特性。成道後的釋迦牟尼，倡導「四姓出家，同為釋氏」，從王宮貴冑到販夫走卒，從異教外道到淫女賤民，只要肯發心向道，佛陀都包容接引，成為僧團的一分子，就是最好的証明。

佛教之所以能夠順利並較早地進入中國，其中一個很重要的原因便是佛教思想本身的包容性和開放精神，佛教本著「有容乃大」的胸懷，對待自身的發展，也對待與之碰撞、交流的文化。佛教具有最大的包容性，可以從對六道所有眾生一律平等，人人皆可成佛而得知。菩薩化度眾生，都是以低身段、低姿態融入眾生之中，不僅和每一位眾生地位平等，甚至還要讓眾生覺得自己的地位比較高，有被尊重的感覺，才能讓眾生對佛法產生好感，要先接納對方，對方才有可能真正和你溝通。佛教的修行，就是用包容的心去接納外在的變化，否則你的生活會充滿各種層次的煩惱，因為變化是萬事萬物的發展規律。

我們的心量能包容多少，就能夠完成多大的事業：如果我們能夠包容一家，就可以作一家之主；能夠包容一市，就可以作一市之長；能夠包容一國，就可以作一國之君；能泯除一切對待，包容整個法界，就可隨緣應現，逍遙自在，成為法界之王。偈元云：「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。」，我們若能具有包容的心胸，就可以像行雲流水一樣，穿越重重的阻難，在悠悠天地間任性遨遊。

《八大人覺經》說：「菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。」這是表現出佛教徒行布施時應有的智慧，所謂「不自惱，不惱他」，佛教的布施是平等布施。布施以後，自己不覺得懊悔、煩惱，也不會感到困難，反而會覺得歡喜。《金剛經》上說，菩薩要降伏其心，度脫眾生，首先要去除我相、人相、眾生相、壽者相。簡而言之，就是要我們以無私的心胸雅量，接納和包容異己的存在，否則度己不成，又如何利樂有情。《普賢行願品》中普賢菩薩第九大願是「恒順眾生」，偈頌中說：「所有十方一切剎，廣大清淨妙莊嚴。眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。十方所有諸眾生，願離憂患常安樂。獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘。」恆順眾生，是順著眾生的習慣，又要把他從逆流中救出來，這叫恆順。恆順眾生，是常常不厭煩地去教化眾生，對各類眾生要承事供養，如敬父母，因為佛以眾生心而起大悲心，恒順眾生就等於供養諸佛；但如果我們要用「恆順眾生」來修養自己，就先要時常傾聽別人的心聲，學習接受別人的意見和包容別人與自己的不同。佛經中常說「無緣大慈，同體大悲」，是要經過接納與包容的修行，才能達到。 「接納」與「包容」，是在生活中實踐佛教「無我」的智慧；「接納」與「包容」，是令自己內心平靜和與他人和平共處的鑰匙。

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作者：陳家寶醫生

私人執業婦產科專科醫生
於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。
在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。用「恆順眾生」來修養自己──談接納與包容

 

圖片及資料來源：mind2spirit