缘起：月前应朋友邀请，参与了一个电台清谈节目，讨论王阳明心学和禅宗的异同。宋明理学是儒家为本，兼融道教和佛教的新儒学。其中理学家以朱熹和王阳明的学说影响力最大。朱熹可被视为学院派，以「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」作为八个渐进式修练次第。自己学习有成，再出处世治世（朱熹解释《大学》的「亲民」为「新民」），是先知后行，修己治人。

虽然朱熹和王阳明都以孟子「性本善」「人人皆能为尧舜」为理论基础，王阳明则被视为行动派，强调「知行合一」「致良知」，透过直接参政、亲民去修心，以「事上磨练」来体现与生俱来的「性本善」。王阳明认为，格物不在于穷尽外在的道理，而是在纠正内心的人欲，恢复「性本善」。对佛学有认识的人，很容易觉得阳明学的修行和禅宗的「直指人心」和找回「本来面目」相近；但是阳明心学的目标是成入世圣人，亲民，治世。宋代僧侣契嵩说道：「儒佛者，圣人之教也。儒者圣人之大有为者也，佛者圣人之大无为者也。有为者以治世，无为者以治心。」（《镡津文集》）理学目标是成世间圣人，佛教徒是成佛。南宋宗杲说过：「儒教治世，佛教治心，道教修身。」

王阳明的静虑和佛教的禅定形式相近，都是打坐观心，修摄心神，摒除杂念，但观的目标完全不同。王学要恢复的「本来面目」是「致良知」，直承孟子的「善本性」，治心、修身、齐家、治国、平天下是成圣一体同时，有别朱熹的次第修行。佛教却是透过禅坐「照见五蕴皆空」，在世间成就无我的慈悲和自在，最终出世间往生净土，或成菩萨、佛，或乘愿再来。禅宗更是「教外别传，不立文字，直指人心，即心即佛」，和王阳明的「心外无物」「知行合一」修行方式很类同。

除了静虑，王阳明阐述他对心和外物相应的观点时，表达的方式也很类似禅宗的公案。《传习录》卷下：「先生游南镇，一友指岩中花树问曰：『天下无心外之物，如此，花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？』先生曰：『你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。』」

阳明学的末流和禅宗的狂禅行为，意识上都有相类之处。阳明末学以为凭直觉和心性就能直达「知行合一」「致良知」，而不重视研习儒家经典和「格物致知」。狂禅者认为直下空性的顿悟等于不立文字、直指人心，也是不重视研习佛典，藉教悟宗。两者都是形态放逸。但阳明末学仍然是以理学为依归，狂禅则基于佛学的空性。
目标虽然有别，但无论是王学的静虑，或者现时非常流行的正念（mindfulness）和正觉（awareness），都和佛教禅修的渊源和方法有相同之处，在调控情绪和培育个人涵养上有正面作用。所以，排开个人修行因缘和学问研究取向，心学和禅修都能净心。

作者：冯孝忠太平绅士

佛教徒，专修净土宗。现为恒基兆业地产有限公司执行董事。著作有《转工前，停一停想清楚》、《人生禅语》。