緣起：月前應朋友邀請，參與了一個電台清談節目，討論王陽明心學和禪宗的異同。宋明理學是儒家為本，兼融道教和佛教的新儒學。其中理學家以朱熹和王陽明的學說影響力最大。朱熹可被視為學院派，以「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」作為八個漸進式修練次第。自己學習有成，再出處世治世（朱熹解釋《大學》的「親民」為「新民」），是先知後行，修己治人。

雖然朱熹和王陽明都以孟子「性本善」「人人皆能為堯舜」為理論基礎，王陽明則被視為行動派，強調「知行合一」「致良知」，透過直接參政、親民去修心，以「事上磨練」來體現與生俱來的「性本善」。王陽明認為，格物不在於窮盡外在的道理，而是在糾正內心的人欲，恢復「性本善」。對佛學有認識的人，很容易覺得陽明學的修行和禪宗的「直指人心」和找回「本來面目」相近；但是陽明心學的目標是成入世聖人，親民，治世。宋代僧侶契嵩說道：「儒佛者，聖人之教也。儒者聖人之大有為者也，佛者聖人之大無為者也。有為者以治世，無為者以治心。」（《鐔津文集》）理學目標是成世間聖人，佛教徒是成佛。南宋宗杲說過：「儒教治世，佛教治心，道教修身。」

王陽明的靜慮和佛教的禪定形式相近，都是打坐觀心，修攝心神，摒除雜念，但觀的目標完全不同。王學要恢復的「本來面目」是「致良知」，直承孟子的「善本性」，治心、修身、齊家、治國、平天下是成聖一體同時，有別朱熹的次第修行。佛教卻是透過禪坐「照見五蘊皆空」，在世間成就無我的慈悲和自在，最終出世間往生淨土，或成菩薩、佛，或乘願再來。禪宗更是「教外別傳，不立文字，直指人心，即心即佛」，和王陽明的「心外無物」「知行合一」修行方式很類同。

除了靜慮，王陽明闡述他對心和外物相應的觀點時，表達的方式也很類似禪宗的公案。《傳習錄》卷下：「先生遊南鎮，一友指巖中花樹問曰：『天下無心外之物，如此，花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？』先生曰：『你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。』」

陽明學的末流和禪宗的狂禪行為，意識上都有相類之處。陽明末學以為憑直覺和心性就能直達「知行合一」「致良知」，而不重視研習儒家經典和「格物致知」。狂禪者認為直下空性的頓悟等於不立文字、直指人心，也是不重視研習佛典，藉教悟宗。兩者都是形態放逸。但陽明末學仍然是以理學為依歸，狂禪則基於佛學的空性。

目標雖然有別，但無論是王學的靜慮，或者現時非常流行的正念（mindfulness）和正覺（awareness），都和佛教禪修的淵源和方法有相同之處，在調控情緒和培育個人涵養上有正面作用。所以，排開個人修行因緣和學問研究取向，心學和禪修都能淨心。

作者：馮孝忠太平紳士

佛教徒，專修淨土宗。現為恒基兆業地產有限公司執行董事。著作有《轉工前，停一停想清楚》、《人生禪語》。