恒常学习

台中慈济人于九月上旬返回精舍，随同常住起居、精进、出坡，体验精舍修行生活，也体会到佛法道理无处不在，「禅」就存在每一个小小的生活动作里。举凡在大寮切菜、煮食，或是在菜园里耕作、拔草，师父们的一举一动都展现了对天地的敬意与待人的诚意。

念念虔诚恭敬 满满法喜心得

上人说，《地藏经》中提到，为僧众供斋要虔诚恭敬，在僧众还没有食用斋饭或尚未食用完毕以前，洗米水和挑拣出不能食用的菜叶都要放置好，不要弃置于地上；准备好的饮食，在尚未呈献佛僧以前，不能先吃，这是以「精勤护净」的行动表达诚心。

同理，精舍常住长年累月以尊敬心对待道侣同修，以及来到精舍的人间菩萨，在待人处事中展现这分尊敬心，做到了「长时修、无间修、无余修、尊重修」。「这是你们平时听不到、看不到的法，来到这里，就能从实际的见闻感受，知道精舍的修行者是如何修行。」

「轮值大寮的常住众，在处理菜肴的每一道手续上用心、尊重，即因他们是以供养菩萨的心情投入，念念都是恭敬，长年累月不间断，没有可以产生烦恼的空档；大家深入其境、风光入心，有满满的法喜与心得，让我亦感宽慰、欣喜。」

上人表示，大家在精舍随着常住生活、做事，是在打「生活禅」。「在菜园出坡除杂草，联想到要为自己的心田除烦恼杂草；修行就要断除烦恼、疑惑，否则不明道理，如何通达觉悟的道路？挑柴运水无不是禅，喝茶吃饭无不是禅；你们在精舍有此体会，就要带回家落实。」

图片及数据源：恭录自《证严上人衲履足迹二Ｏ一七年秋之卷》

当ChatGPT能在三秒内写出论文纲要，当Google Gemini能实时解答复杂的科学问题，许多大学生不禁自问：「既然AI无所不知，我为何还要苦读？」这个问题的答案，恰巧藏在佛教对「知识」与「智能」的区分中。佛法将知识视为「现象的积累」，而智慧则是「洞察本质的能力」。AI如同庞大的数据库，能吞吐海量数据，能储存与重组信息，但无法将知识转化为对生命的真实理解。人类的学习则是一场「心灵的炼金术」，旨在将信息提炼为解决人生困境的智慧。 

 
AI的局限性，首先體現在它無法處理「價值選擇」的難題。例如，當醫學生面對安樂死的倫理爭議時，AI能提供各國法律條文與醫學統計，卻無法體會家屬的掙扎與患者的尊嚴——這種對苦難的共情，正是佛教所說的「慈悲心」。佛法認為，知識如同地圖，能標註道路方位，而智慧則是選擇方向的能力，需基於對眾生苦樂的覺知。《華嚴經》云：「心如工畫師，能畫諸世間」，人類的學習從來不只是複製信息，而是以心為筆，繪製出屬於自己的生命軌跡。 
 
更深層的區別在於AI缺乏「轉識成智」的修行維度。佛教將智慧分為三個層次：聞所成慧（聽聞知識）、思所成慧（思辨內化）、修所成慧（實踐證悟）。AI僅能完成第一層次，如同提供豐盛的菜單卻無法代客咀嚼，而人類的學習則包含後兩個階段。當經濟系學生在股市模擬中經歷虧損的焦慮，再以佛法「無常觀」化解執著，這份從挫敗中昇華的領悟，已是智慧的生發。聖嚴法師曾點明：「佛法的精粹在於智慧，離開智慧講佛法，只是世間的知識和學問」，而智慧的獲得，必然伴隨身心的實踐與轉化。 這種將知識融入生命體驗的過程，正如《六祖壇經》所言：「佛法在世間，不離世間覺」，離了生活實踐的知識，終究是鏡花水月。

 

AI时代的学习价值，正在从「记忆知识」转向「培养觉性」。麻省理工学院指出，过度依赖AI可能导致「认知卸除」（Cognitive Offloading），即人类的记忆力与批判思维逐渐退化。这与佛教对「心性」的守护不谋而合，其中包括禅修中训练的专注力，如同抵抗信息洪流的锚，而对AI输出的质疑反思，正是佛法「疑情参究」的现代实践。当你能一边使用AI检索文献，一边以《中论》的「缘起观」剖析其数据偏差，便已在缔造人机协作的完美平衡。 
 
真正的危机，并非AI取代人类思考，而是人类放弃「成为自己的主人」。佛光山星云大师以「般若三级」阐释智慧的升华，正见（建立因果观）、缘起（洞察相互依存）、空性（超越二元对立）。这三阶段恰似AI时代的学习图景，我们用AI建构正见（如查证气候变迁数据），藉其分析缘起（如追溯生态危机的产业链），最终仍需以心灵体证空性（领悟发展与环保的共生）。这种学习，不再是竞争力的累积，而是生命境界的拓展。AI或能辅助「权智」（善巧应用）的开展，但「实智」（洞见实相）的获得必须透过个人的修行体证。
 
归根究底，AI只是一面镜子，映照出人类对便捷的渴望，而佛法则是灯塔，指引我们穿越迷雾，抵达智慧的彼岸。当你在深夜完成新的学习，那句《法句经》「自调则宁」的箴言忽然浮现，就如AI能给你答案，但只有学习能让你从纷繁的现象中，觉照到那枚永不随外境动摇的清明本心。 
 
参考文献 
星云大师《人间佛教的戒定慧》，香海文化

 

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作者：宁珑

 

香港中文大学佛学研究硕士。

缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。

 

 

犍稚本为木制，与后世所谓的「板」，和鼓、铃等功用类似。在《玄应音义》卷一中说：「稚，直追反，经中或作犍迟。案梵本臂咤犍稚，臂咤此云打，犍稚此云所打之木。或檀，或桐，此无正翻。以彼无钟磬故也。但椎、稚相滥，所以为误已久也。」据诸经律所译，或作板，或作鼓、铃、锋等，所用名称不一。

 
在《五分律》卷十八中记载：「诸比丘不知以何木作犍稚，以是白佛。佛言：除漆树毒树，余木鸣者听作。」而《大智度论》卷二中说：大迦叶尊老往须弥山顶，挝铜犍稚。依此可知，后世亦用铜制犍稚。此外，《大比丘三千威仪》卷下中说有五事须打犍稚，此五事有：「一者常会时，二者旦食时，三者昼饭时，四者暮投梁时，五者一切无常。」依《五分律》卷十八所记载，犍稚的最初使用还是在佛陀时代，有一次僧团布萨时，未能及时集合，乃至荒废坐禅行道。时，佛陀乃教示须唱言时至，并敲打犍稚，或击鼓、吹螺集合大众，而《四分律·疏饰宗记》卷八中记载了犍稚的打击方法：「创疏而轻，渐急而重，将欲了时渐细渐没，名为一通，如是至三，名曰三通，于最后适声没之次，大打三下，或二或一，以表声绝。」

图片及数据源：广州市大佛寺 

佛法有说：「随缘不变，不变随缘」。「随缘」是佛弟子们常听到的一个词，很多人尽管不太清楚其中的内涵，但却非常喜欢将「随缘」挂在嘴边。然而此「随缘」非彼「随缘」，到底什么是「随缘」呢？

什么是「随缘」？ 

佛教认为，一切事物皆依因缘和合而起，宇宙之间并没有独立存在的事物。《阿含经》云：「此有彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。」世间万物万象，皆需相互依赖而存在。佛陀以豁达周遍无碍的锐利智慧，悟证了缘起性空的究极真理，并将这一真理揭示给我们，让我们懂了这个世间缘起缘灭，皆依因缘和合而生的道理。以世间法的角度理解，随缘也是一种不自我执着、随顺和放下的心态。生活中我们与家人、街邻、朋友、同事、同修相处，如果处处执着自我，一定会生出很多烦恼，所以要随顺他人、尊重他人。

众生生命中的缘，有顺缘、逆缘；有善缘、恶缘；有轮回的缘，也有解脱的缘。是故当知：我们该随哪种缘？

隨緣不是隨便

《华严经》说：一切法从心想生。万法随心愿而生，随愿行而转。诸佛净土无一不是大心伟愿所成就的，无一不是勇猛精进、不改本愿所创化建立的。佛法中讲的「随缘」，并不是消极等待或放弃的态度。特别是面对逆境的时候，随缘是对过程积极尽力，对结果顺其自然的一种超然态度，即「因」上努力，「果」上随缘，而不是面对困难什么都不做。随缘不是随波逐流，更不是同流合污，在修持上要中心有主，不随境转，在生活上随顺因缘，一切不勉强。至于其间的分寸，需要靠佛法的智慧来抉择。
 

隨愿转緣

佛法虽有「随缘」一说，但更有「随愿转缘」一说。菩萨道的行者以慈悲大愿转缘而不被缘所转，其方便善巧的「随缘」是以随愿作主导的。因为外缘是无常的，只有以不变的愿力立身处世才能自主、自立、自强、自由、自在。真正的大觉者，已证悟万物性空，随心而现，自可于万法中得大自在。在有碍的世间化现的大觉者，也不坏万法的轨则。无明众生随缘而无自主，为外缘所摆布和宰制。随缘者若丢掉不该变的愿力，就成了被外在事物所奴役的奴隶，佛说为大可怜悯者。

智者明白万法缘起性空，因性空而能随愿转缘，从而创建自我的奇妙王国。智者也明白虽缘起性空，而因果不昧不坏，所以能随愿而不任性，顺应万物之道而不为万物宰制，就着万物的运化律则而成就己愿。佛法不坏世间法，智者是自主、自由的，随缘而不为缘所转，随愿而不违万物之道，是智者的本怀。
 
图片及数据源：上海隆庆寺