从某种意义上说，人是一种语言生命存在，这正如海德格尔说的：「事物要在言词中，在语言中才能生成并存在起来」。「唯当被表示物的词语已被发现之际，物才是一物。唯有这样物才是一物」。这就是说万物是借助于语言，才被指认出来的。 我们很多时都有这样的经验，若果没有人跟我们说话，就会觉得日子非常的难过。我们害怕孤独，当与人共处时，不习惯那沉默无言的场面，所以我们东拉西扯，胡乱地都会说一番说话，而很多时的话题，都离不开别人，这很容易就令自己堕入说三道四，是是非非的陷阱里。佛陀慈悲，知道语言的伤害性，了解水能载舟，亦能覆舟，所以告诫我们，要不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。说真实语、质直语，才可以建立人与人之间的互信。不两舌的意思是不要挑拨离间，应大事化小、小事化无，这个准则，在现在诉讼频密的社会特别适用。不恶口除了是不说污言秽语外，还包括不应对骂，要多说有建设性的说话，在这个谩骂文化充斥的世界，特别有警惕性。不绮语的意思是不要为了达到目的而花言巧语，这对于我们现在这个充满广告的世界，是有指导作用的。 在佛堂里，我们与师兄弟打招呼时，很多时都会说一句「阿弥陀佛」，其实这并不只是一句口头禅，因为所有佛的名号，都有其特别的意义，若能做到口到、耳到、心到，则可达到念念修行的目的。阿弥陀佛的名号，据鸠摩罗什译之《阿弥陀经》的记载，此佛光明无量、寿命无量，故称阿弥陀佛。梵本《阿弥陀经》及《称赞净土佛摄受经》则说，此佛寿命无数、妙光无边，故称无量寿佛、无量光佛。口诵佛号，是对自己和对方的祝愿，希望佛力加持自己和众生，所以可以达到修心的目的。若是修习净土法门的，更可以时常藉此提醒自己，学佛的目的和方向。有时我们又可以说「观世音菩萨」，这是慈心的修习，代表我们时刻都向观音菩萨学习，慈悲对待自己和众生，这就是为甚么我们中国佛教有句说话：「家家念弥陀，户户观世音」了。在日常生活中，我们很多时的说话都失实，甚至会无心犯错，多多利用这些时间念佛、念经、念咒，实不失为最有成本效益的修行方法。 作者： 陈家宝医 生 私人执业妇产科专科医生 于2011年取得香港大学哲学博士学位(香港大学佛学研究中心)。 在港大修读时，曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。 数据源：香港普明佛学会
从前有一个愚昧的男人，她的妻子仪容端正。他对妻子十分钟爱，可是妻子对他并不忠诚，在外有了情 人。她的邪淫心大，想依靠情人而抛弃丈夫。于是，她找来一个老婆婆，对她说：「我走了以后，请弄一具女尸放在我家，然后对我丈夫说，我已死了。」 老婆婆趁男人不在家时，弄来一具女尸。男人回家后，老婆婆谎称他的妻子已死了。丈夫马上去看那具尸体，相信这就是他的妻子，并嚎啕大哭起来。之后，丈 夫把女尸火葬，再把骨灰盛在一个囊袋里，日日夜夜带在身上。 其后那个妇人厌弃情人而回到丈夫的家。她对丈夫说：「我是你的妻子啊！」 丈夫说：「我妻子早已死了！你是谁？为何说是我的妻子？」 虽然妻子再三解释，但他还是不相信。 宽运法师开示 这个出自《百喻经》的故事，男主角「丈夫」比喻为那些受外道邪说迷惑的人，将错误的观念当作真理，执性不改（执着）。就算听到正信的道理，也不愿相信。 「执着」一词本来出自佛教，《国语词典》解释为「将人、现象、思想、经验等视为真实不变，而生起贪着的心态」。它是烦恼的根源，试想想，如果一个人的想法、或看待某种事物总是单一不变的，他的生活会是如何？就是恶习难改！人一旦抱有某种错误的想法和概念，或有某种不好的习惯或行为，而又不听劝告，不愿改变，那么就会带着恶习生活，在生活中吃尽苦头。 执着者也不会有好人缘，因为他们不容易接受其他人的意见，也可能将自己的看法强加于人，易与人产生矛盾。由于常常执着于某种结果，执着的人常会在条件不俱备的情况下强求成果，在不得志下，常令到自己心灰意冷。 《金刚经》云：「法尚应舍，何况非法。」大家要运用智慧，不要被执着产生的邪知邪见缠绕终生。 至此，可能有读者认为怎么不批评一下故事中的妻子，这有点不公平。是的，那位妻子沉迷于邪淫之欢，自古至今，最后必然没有好的结局。夫妻间的爱，必须专一、忠诚才会得到真正的幸福。 数据源：香港佛教联合会
问：如何发财？ 梦参老和尚答：「很简单，做布施」。梦参老和尚给大家讲个「竭尽施」的故事。佛在世的时候，有一个贫女很穷，讨口要饭，没有钱，她哪儿有钱？！忽然间捡了一枚金钱，这枚钱是金子做的。她捡了金钱，她就想了，为甚么我这么穷，人家那么有钱？因为我没有供养三宝，她说这回我可有了钱，我供养佛。 怎么供养呢？她到卖油的店里，就把这枚钱全买成油。这个店的油老板问她：「你要打油得拿个油具，不然你油搁到哪里？」 「我甚么都没有！」她说，「我这个钱是捡的，我因为穷我想供养佛。」老板也很感动，说：「好了，我给你拿个罐子，罐子是我的，油是你的。」 这个贫女把油就倒一个灯里头，还不是主灯，就倒了一个灯里头。她供养这一天，波斯匿王拉了十车油，把所有油灯都添满了，搁到那儿，也是都把灯添满点上了。贫女这个灯也不太大，但是光明特别大，比那个波斯匿王供的灯光明都大。 第二天早晨，灯要灭的时候，正好目犍连尊者当值，轮流着大家当班，目犍连尊者把别的灯都灭了，就是这个灯灭不了。在这个时间佛就出来了，说这个灯你罗汉的神通力量灭不了，说这叫竭尽施。甚么叫「竭尽施」？说她全部财产都供养灯了，那个贫女捐了她全部财产，全部供养。 完了佛就特别把这贫女找来，给她说法，她就证得阿罗汉果。就是一个灯，这叫「竭尽施」。 「舍得」即是「舍了才得」 布施的大和小，没有标准的。我说想发财，很多人想发财，一边要想发财，一边挥霍浪费。发了财，为了甚么？享受。 假使你发愿「发了财，供养众生」，那又不同了。要想发财，别乱花钱。 有一位台湾的朋友搞贸易，到了广东、上海，发了财，他不是忆念供养三宝，也不是再投入生产，有些大家可能听到的，到那儿去包二奶奶、包三奶奶都来了，他去享受了，这个发财不长久的。 为了众生发财，这是世间财。像大家都在这里「发财」，发甚么财呢？那叫「法财」。发财就得积福，不布施发不了财。「舍得」，我们大家都会说这句话，舍得舍得，你舍了才得，不舍不得。 数据源：内蒙古赤峰万佛寺
不懂佛法的人，他会脱口而出地告诉你：「空了酒、色、财、气，就是四大皆空嘛！」其实，这与佛教所说的四大皆空，根本是牛头不对马嘴。因为佛教所讲的四大，是指「地、水、火、风」的四大物质因素。 四大的观念，也不是佛教发明的，这是人类对于宇宙本体的初期探索而得的结果，在东西方的哲学思想史上，几乎有着同样的趋势。比如中国书经所记的「水、 火、金、木、土」五行；印度古吠陀本集所说的世界形成，是基于「地、水、风、火、空」的五种自然因素；希腊古哲学家恩比多克里斯 （Empedocles），也曾提出「气、水、土、火」为宇宙间不变的四大元素。 总之，不论五行也好，五大也好，四大也好，都是指的物理界的基本元素，如果仅限于此而胶着于此，那末，发展的结果，便是唯物论者，所以，这些思想，也是唯物论的先驱。 佛教讲四大皆空，是沿用着印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的，因为地、水、火、风的四大元素，是宇宙物理的，比如山岳土地属于地大，海洋河川属于水 大，阳光炎热属于火大，空间气流属于风大。如把它们化为人体生理的，比如毛发骨肉属于地大，血液分泌属于水大，体温属于火大，呼吸属于风大；若从四大的物 性上说，坚硬属于地大，湿润属于水大，温暖属于火大，流动属于风大。但是，不论如何地分析四大，四大终属于物质界而无法概括精神界的。所以唯物论者以四大为宇宙的根源，佛教则绝不同意这样的说法。 佛教所讲的四大，也有小乘与大乘的不同。从大体上说，小乘佛教所说的四大，是指造成物质现象的基本因缘，称为四大种，意思是说，地、水、火、风，是形成一切物质现象的种子，一切的物象，都是由于四大的调和分配完成；四大和谐，便会欣欣向荣，四大矛盾，便会归于毁灭，物理现象是如此，生理现象也是如此， 所以佛教徒把病人生病，称为「四大违和」。小乘佛教观察四大种的目的，是在使人看空我们这个由四大假合而成的色身，不以色身为实在的我，不因执取色身为我而造种种生死之业，一旦把我看空，便会进入小乘的涅盘境界，不再轮回生死了。 大乘佛教所说的四大，不是指的根本元素，而是指的物态的现象，是假非实，是幻非实，对于物象的形成而言，仅是增上缘而非根本法，虽也承认四大为物象的 种子，但不以为四大是物象的真实面貌；小乘佛教因为只空我而不空法，所以虽把物象看空，仍以为四大的极微质－－「法」是实有的。不过，小乘佛教不是唯物论，而是多元论，因为佛教的空不仅空去四大，乃要空去五蕴；四大，祇是五蕴中的一蕴而已。 甚么又叫做五蘊呢？ 那就是：色、受、想、行、识，前一属于物质界，后四属于精神界，四大，便是色蕴。 关于五蕴的内容，已非本文所能介绍，因为五蕴是个很大的题目，我们只能在此说一句：五蕴是三界之内的生死法，空去五蕴，才能超出三界的生死之外。同 时，我们由于五蕴的提出，证明佛教不是只讲四大皆空，而是要进一步讲五蕴皆空的。尤其重要的，佛教的重心，并不以四大为主，而是以识蕴为主，至于受、想、 行的三蕴，也是识蕴的陪衬，乃是用来显示精神界的功用之广而且大的。所以，佛教不仅不是唯物论者，倒是唯识论者。 数据源：香港佛教联合会
现实生活中，不如意事十常八九。佛教相信因果，每件事情都有其因，之前，甚至前生种下的善因也好，恶因也好，已经不能改变，可由现在开始多积德行善，向佛菩萨求忏悔。 其实不要只想着自己有多困苦，与他人比较、埋怨，只会更多痛苦与不开心。社会上残障的、患病的、痛苦比我们多百千倍的大有人在。何不乐观一点，想想生活中顺利如意的事情，努力面对困难，才是正面思想。 学业、工作、婚姻等，都是生活的一些过程，亦要讲求机缘，积极装备自已，多学习、多阅读，令自已开朗一点，自信心也会提升。多阅读佛学书籍，可参加佛学班，对佛学加深了解，学习佛陀智慧与慈悲精神，培养正面思想，定必对你的人生有所帮助。 数据源：香港佛教联合会
【弟子请法】：师父，在一行禅师着的《佛陀传》（原名《故道白云》）中，佛陀说过去曾是植物、土石等，如在上篇20，佛陀对村童们说「在过去世中，我们都曾是土、石、露、风、水、火。我们也曾是苔、草、树、虫、鱼、龟、鸟和哺乳类动物。」 在中篇30，佛陀给太子等四百个孩子详细讲述自己多世前曾是一棵鸡蛋花树的故事，能「看到」「见证」，有「愤怒」「痛苦」等情感，并「发愿在我的所有未来世，都会全力去说明人。」 我就很疑惑了，植物石头不在六道之列，属无情物，佛陀怎么曾是植物石头呢？器世间可以演变成有情众生吗？ 法量大和尚開示： 这里是有各种因缘、各种缘起的。菩萨度化众生，是因应众生、应以何身得度者即现何身而为说法。 《地藏经》中说，三千大千世界所有草木丛林、稻麻竹苇、山石微尘，皆是地藏菩萨久远劫来，已度、当度、未度，已成就、当成就、未成就。只要有这部分众生需要得度，菩萨就会依着他的愿力、不可思议力，随缘应化，度化众生。菩萨是因应众生的缘起，化成各种形态。有情世间和器世间亦非实有，皆是缘起有。我们的身体也是地水火风所构成，一切有情和器世间都是由四大构成的。甚么是有情？色法和心法的和合是有情。无色界的有情没有色身，只有心识在活动。唯有与之同等或超越了他们才能认知到。证入到无色定的人知道无色界的境界，我们还没达到，认知不了。 菩萨以石头、鸡蛋花树这些形态去度化众生，是菩萨的智慧和悲愿的力量成就的，但这不是主流、不是常态化的，佛说的器世间和有情世间是常态的。器世间是依报，有情世间是正报。离开有情没有非有情，缘起的是相依相待的。我们依缘起性去理解缘起相，就知道一切存在都是缘起的。 缘起甚深甚深甚甚深。我们要想认知缘起，需要在生活中不断地得到历练。 古代的大德亲近善知识，对善知识是完全信任、依教奉行。我们可以像他们那样亲近善知识吗？我们心有障碍，做不到这样。就算佛来到我们身边，我们也不认为他是善知识，因为我们心有障碍。所以，我们不要执着自己的认知，要扩大慈悲心、菩提心，在生活中践行布施、爱语、利行、同事，不断地历练自己。 一切众生皆有佛性故，依佛性故说‘众生平等’。一切有为法，皆依缘起而现起，缘起性即是众生的差别性，因缘起故，一切众生各随业力而现差别。只有如实观察了知缘起的差别性即是空性，才能契悟本自天真的平等佛性。而展现的种种差别，则是因缘起故，一切众生各随业力而现差别。唯有如实了知缘起性空的真相，深信因果，以清净无住的心，止一切恶，修一切善，远离一切不益苦行，安住于中道正行，勇猛精进地广修一切善法，利益一切众生，使令离苦得乐，才可见真如菩提，才可谓是圆满佛道。 数据源：廣州六榕寺
手执锡杖、当愿众生、设大施会、示如实道。从这首偈颂开始，即是菩萨在乞食道行时所发大愿，共有五十五愿，分为三部分：一、十二愿，游涉道路时愿；二、十九愿，所睹事境时愿；三、二十四愿，所遇人物时愿。 锡杖，音译为隙弃罗、吃弃罗。又作声杖、有声杖、智杖、德杖、鸣杖、金锡。略称杖。比丘十八物之一。即比丘行于道路时，应当携带之道具。原用于驱赶毒蛇、害虫等，或乞食之时，振动锡杖，使人远闻即知。 《锡杖经》中说：「是锡杖者，名为智杖，亦名德杖。彰显圣智，故名智杖；行功德本，故曰德杖。」《华严经疏》中说：「锡者，轻也，明也。执此杖者，轻烦恼故，明佛法故。」 大施会，即无遮大会。无遮，宽容而无遮现之谓。不分贤圣、道俗、贵贱、上下，平等行财施及法施之法会，称为无遮会。 这句偈颂是说，当菩萨准备去乞食，拿起锡杖之时，即发愿一切众生，皆能设大施会，广行布施，并以此开显真如实相之道。 善用其心 〈净行品〉是八十卷《华严经》的第十一品，此品请法主智首菩萨向文殊师利菩萨提问：作为菩萨，如何清净身、口、意三业，自利利他，成就佛道，共一百一十个问题。 文殊菩萨则以「善用其心」一法，总答智首菩萨的提问，指出若能在生活善用己心，身、语、意三业都会清净，又分别提出了一百四十一条愿行，指导凡夫念念不离众生，把握当下随事发愿。 心为一切法之本源，用于善，则善，用于恶，则恶。让我们一切学习实践菩萨清净愿行，触事留心，随时发愿，善用己心，早成佛道。 图片及数据源：杭州灵隐寺
「人生如逆旅，我亦是行人。」人生是一场艰难的旅程，几经波折而不休，你我都是天地间的过客。人生如寄，我们要把身体当作自己的客人一样，照顾好它而又不执着于它。 调适身心 修行就是要把习气、毛病改正过来。我们要善加调适自己的身心，饮食要节制，不要暴饮暴食；作息要规律，不要拼命地熬夜，拼命加班；有适当的运动，不要让愚痴、烦恼障碍了自己的身心；要以智慧对待自己，以慈悲对待众生，以平稳的心精进修行。 「身心要松，工夫要紧。」这才是真精进，对于我们的修行以及健康也才有所帮助。 「非暴力」地使用自己的身体不仅是修习正念的一种方式，它本身就是一种修习。 破除我执 我们一般人都认为这个身体是最重要的，所以就把自性忘了。其实这个身体，并不是真「我」，只是「我的」身体。佛陀教导我们，身体里并无固定不变的我，但我们却执着它为自己，认为它就是我。 「身如客舍，心似旅人。」要知道，这个身体它只是「我」暂时住的一个房子。当我们把身体看作是一位客人、一个房子，就会明白人生就像是旅客寄宿一般，只是短暂地停留，不必生出太执着的心。 我们读诵「色无常、受无常、想无常、行无常、识无常」，并非为了增加愚痴，而是为帮助与了解身体的实相，好让我们可以放下，并舍弃执着。 我们这个色身是虚妄的、是无常的；但是我们为了护持正法的缘故，我们还是应当要爱惜自己的身命，何况它还是我们修行的道器。所以我们在精勤精进的时候，还是要善加调适身心，用智慧去觉察，修到内心自然生法喜。 数据源：广州光孝寺
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