佛教是智信的宗教，不但讲究慈悲，尤其重视般若智慧；唯有开发般若智慧，才能把「贪嗔痴」的烦恼转为「戒定慧」的功德。因此，平常我们讲学佛修行，主要的就是要「勤修戒定慧，息灭贪嗔痴」，也就是转「贪嗔痴」为「戒定慧」。
贪瞋痴，称为三毒，是说对一切顺情的境界，生起贪得无厌的贪心；对一切违情的境界，生起忿怒憎恨的嗔心；对一切事理的法则，生起邪迷痴暗的痴心。这三毒是众生心理上最严重的大病，它是障碍佛道的根本烦恼；它像魔王，恼害众生的身心，毒害众生出世的善根，它是众生流转生死的根本。因此，经典里面讲「心不迷不堕生死，意不烦不忧形质，爱不重不生娑婆，念不起不生业果」。可以说，凡夫众生有很多的苦恼，都是因为贪瞋痴的烦恼所引起的。
三毒之中 瞋恚其咎最深
说起贪，我们可以看看这个世间众生的形象，走在路上，明明是一个已经喝过的空汽水罐子，他也要踢一踢，看看里面还有甚么东西？有这么一则笑话：嫁到都市为人媳妇的女儿，忽然听说乡下的老爸爸要来，为了表达孝心，就用罐子装了很多老爸爸最喜欢吃的芝麻糖，随他要吃多少就吃多少。
可是，当爸爸把手伸到罐子里面，却怎么样都拿不出来，女儿很着急，这样拿，那样拿，爸爸的手就是拿不出来。后来不得已，只好把罐子打破，一看，爸爸的手为甚么拿不出来？原来，他抓了一大把糖，手里面的糖太多了，拳头太大，糖果罐子的瓶口太小，所以拿不出来。
这个笑话说明，贪心是人性的弱点，贪心就是我们的根本烦恼。
嗔心，也是烦恼的根本，更是修行的一大障碍，所谓「一念瞋心起，百万障门开」，佛教把瞋心比作「火烧功德林」。
据说，有一个学道的人，每次打坐时，常有虱子来咬他。后来他就和虱子约法三章：「当我打坐，进入禅定的时候，你不可以咬我；等我出了定，我不修行的时候，你咬我，我会慈悲布施一点血给你吸。」
大家说好了，彼此也就相安无事。后来，有一天，跑来一只跳蚤，闻到这个学道者香醇的血，忍不住垂涎欲滴，准备好好饱餐一顿，虱子赶忙出来制止：「跳蚤！你不可以随便乱来，我跟这个修行人有约定，要等他出定以后，才能吃。」
跳蚤当然等不及，也不管甚么约定，一口就咬下去。这个修道者正在禅定之中，忽然有个东西咬他，心想：「你这个虱子不守信用。」一气之下，就把衣服脱下来，付之一炬，于是不管跳蚤也好，虱子也罢，统统同归于尽。而这个修道者因为生起了瞋恨心，道业也成就不了，正是「佛前多劫修供养，所积广大福德缘，一念瞋心才生起，尽焚彼福成灰烬」。因为一念瞋，因此毁了自己。
唐朝时，权倾朝野的太监鱼朝恩，有一天去问药山禅师：「禅师！请问你，〈普门品〉说『假使黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国』，甚么叫做黑风？」黑风就是指烦恼、瞋恨的意思。
药山禅师听了这话，并不正面回答他，只是对着他说：「鱼朝恩！你这个太监，你问这个问题做甚么？」
鱼朝恩当时是朝中不可一世的重要人物，甚至连皇帝也要听他的话。不意药山禅师竟这么回答他，生气是可想而知，因此随即面露愤怒的样子。
这时药山禅师哈哈一笑，他说：「这就是黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国。」
贪瞋痴就像盗贼一样，日夜盘据在我们的心上，窃取我们的功德法财，障蔽我们的真如佛性，如果我们不转「贪瞋痴」为「戒定慧」，我们就永远受贪瞋痴的烦恼束缚。在三毒之中，瞋恚其咎最深，因此，佛教里面有一首偈语说：「面上无瞋是供养，口中无瞋出妙香，心中无瞋无价宝，不断不灭是真常。」
假如我们是经常为贪瞋痴所苦恼的人，不妨接受六祖惠能大师的指导；只要我们能开发人人本具的般若智慧，打破五蕴烦恼尘劳，就能把贪瞋痴烦恼转成戒定慧，那么我们的生活自然会有另一番妙味了。
数据源：广州市大佛寺
「转恶为善」如同将顽铁炼成黄金——矿石藏于地底时，不过是黯淡的泥沙；经烈火熔炼、反复捶打，却能绽放耀眼光芒。佛陀在《法华经》中揭示：「烦恼即菩提，生死即涅盘」，直指恶念与善性本是一体两面，端看能否以觉醒之火淬炼本心。这不是掩盖过错的粉饰，而是从根源转化心念的修行艺术，犹如淤泥中生出莲花，腐朽处滋养新芽。
有人误解「恶业如山，不可撼动」，实则佛陀早已留下解药。《大般涅盘经》比喻：「譬如油渍衣，灰汁能洗濯」，即使染上厚重污垢，只要以忏悔为清泉、善行为皂角，仍能涤净心布。更有人将「转恶」寄望于神佛之力，却不知关键在于自心。佛经中记载，央掘魔罗曾杀人如麻，却因一念悔悟，放下屠刀证得阿罗汉果（《央掘魔罗经》）。这正是「转」字的真谛：无需否定过往，而是以觉照之火重新锻造。
转恶为善的第一步，是直视心中的「锈斑」。如同医师治病须先诊断病因，修行者需坦然面对贪、瞋、痴的毒根。佛陀在《增壹阿含经》中教导：「观罪性本空，由心起亦由心灭」，恶念如云雾生灭于心空，若能不惧不逃，雾散时自见明月。《六祖坛经》更以「菩提本无树，明镜亦非台」点破：清净本性从未消失，只是暂时被尘埃遮蔽。
第二步是以「善行」为熔炉，重新锻造习气。这并非压制恶念，而是转化能量——瞋怒如火，可焚毁他人，亦可点亮温暖他人的灯烛；贪求如绳，能捆缚自我，亦能编织助人的桥索。佛经记载，波斯匿王曾因嫉妒烧毁敌国粮仓，醒悟后改以同等财力广设粥棚（《贤愚经》）。这正是《维摩诘经》所说：「以一切烦恼为如来种」，将烦恼视为修行的沃土，而非诅咒的烙印。
最终，需让善念如活泉流淌，而非停滞的池塘。许多人行善后执着功德，反成另一种「善的枷锁」。佛陀以「三轮体空」破除执着：布施时不念施者、受者与所施物，如同雨水滋润大地，不择沃土或荒原。《金刚经》云：「应无所住而行于布施」，正是提醒世人：真正的善行如风过竹林，沙沙作响却不留痕迹。
日常修习中，可化用三种「心灵炼金术」。其一，遇恶念浮现时，默念「此是旧习气，今当转新机」，如铁匠将废铁投入火炉；其二，行善时观想「愿此善根如水，涤净自他心垢」，让善举成为流动的活水；其三，睡前反省一日心念，仿若淘金者筛去沙砾，只留点滴金光存入心田。如此实践，便是《法华经》所言：「治世语言、资生业等，皆顺正法」，将平凡生活化为修行的道场。
转恶为善并非神话，而是每个呼吸皆可实践的心灵革命。孩童失手打破陶瓶，若只哭泣懊悔，满地碎片仍是碎片；若能拾起残片拼成马赛克画，废墟便成艺术。佛陀在《华严经》中揭示：「心佛众生，三无差别」，众生皆具转化烦恼的潜能。当我们不再将「恶」视为烙印，而是觉醒的契机，便能从「恐惧阴影」的囚徒，蜕变为「创造光明」的匠人——以生命的锤砧，将所有伤痕锻成慈悲的花纹。
作者：宁珑 
香港中文大学佛学研究硕士毕业生。
缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
晨光初透时，莲茎悄然推开淤泥，花苞破水而出的瞬间，露珠沿着花瓣滚落，彷佛替天地诵出一卷无声佛经。这般景象令佛陀在《华严经》留下名偈：「菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前。」莲花的生长轨迹，恰似修行者穿越无明的历程——根须缠绕腐土，茎干穿越幽暗深水，花却始终朝着虚空舒展。佛教徒供养莲花，非因它不染尘泥，而是敬重其「转秽土为香气」的觉性。
《阿弥陀经》描绘极乐世界「池中莲华大如车轮」，每朵花苞皆蕴含修行者的觉悟种子。当念佛声起，莲瓣随之轻颤，犹如心弦与佛号共振。这非神话奇谈，而是对心性转化的诗意隐喻：正如沉睡千年的古莲子仍能萌发新芽，最深重的烦恼亦埋藏觉醒契机。禅宗典籍记载，有僧问云门文偃禅师：「如何是清净法身？」禅师答：「花药栏。」——栏边杂草与池中莲花，本共享同一片水土。
莲花「花果共生」的特性，暗合佛法「因果不二」的深意。花开时莲蓬已孕籽，恰如《法华经》以「莲华三喻」开示众生：未绽之花苞是凡夫执念，盛放之莲瓣乃菩萨悲愿，花谢蓬熟方显佛陀圆智。印度恒河畔的苦行僧嚼食莲藕，非为充饥，而是体悟「苦根藏清凉」的修行真谛。现代科学揭示莲叶表面的微米结构能使污水滑落，恰似修行者处红尘而不随业流漂溺。
佛教艺术中的莲台，承载着超越形式的观照。敦煌壁画飞天手持带刺莲茎，非为妆点画面，而是昭示「烦恼即菩提」——茎上尖刺如世间苦厄，握得住刺痛，方攀得上花开。当代都市人于阳台陶钵栽种碗莲，看寸许方塘中倒映云影，正是「一花一世界」的微观实践。更有人将手机桌布设为月下莲塘，每当焦躁刷屏时，便忆起《楞严经》警句：「自心取自心，非幻成幻法；不取无非幻，非幻尚不生。」
莲花教示最温柔的修行：无须厌离污泥，只需于黑暗中静默转化。京都苔寺的枯山水庭园，冬日以残荷枯梗勾勒线条，诉说「不生不灭」的禅机。当你在莲塘边见农夫刨洗带泥莲藕，何妨想起《维摩诘经》开示：「一切烦恼为如来种。」那藕断丝连的银缕，或正是众生与佛性相续的印证——看似脆弱，却能穿越浊世，于无明深处绽放清净光华。
作者：宁珑
香港中文大学佛学研究硕士毕业生。
缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
佛教中有一个故事，广为人知，这就是目犍连救母，这个故事因为讲的是孝道，所以被中国很多地方戏剧搬上舞台。「目犍连救母」的故事，可以给大家一些启发。
祭祖需发心恳切与用心挚诚
有一次，目犍连尊者在七月间结夏安居时，突然想起生身母亲，因为母亲在世间时贪、瞋、痴的行为三项具足，对人处事都有非常不好的举止，他非常担心，不知道母亲往生后到底会落在何处？目犍连急于想知道他的母亲生在何处，于是进入定中，看到一处很恐怖的地方，原来那就是地狱。在地狱中，目犍连尊者看到被行刑的罪人，样样刑具都有，每一个都非常可怜，非常苦啊！再走到饿鬼道的境界中，他看到的饿鬼模样都是：圆又大的肚子、细又长的脖子、干如柴枝般的手脚，每个都在哀嚎、饥饿难耐，那种境界令人惨不忍睹。当他看得十分不忍时，忽然看到日日夜夜思念的人——他的母亲。
他的母亲也如同饿鬼道的众生一样，愁容满面，泪水涟涟，饥饿正煎熬着她，目犍连尊者看了内心非常痛苦。目犍连问她的母亲受了哪些苦报？母亲说：「我非常饥饿，没有水，没有食物可吃，肚子里好像有火在烧，我急需要水，还有粮食！」目犍连尊者在佛陀的弟子中神通第一，他立刻运用神通变出一钵饭、一壶水，恭恭敬敬地送到母亲面前。他的母亲十分欢喜，尽管双手无力，也急急忙忙伸手来接，她忍着颤抖和痛楚将食物拿到嘴边，想先喝口水再吃饭，可是，饭与水才一到嘴边，瞬间水干了，饭也变成了焦炭。目犍连看到了这种境界，非常痛心也万分无奈，尽管他的神通广大，但是母亲的业障如此深重，让他无能为力，因此带着万分的失望从定中醒来。
当他出定后，赶紧去请教佛陀，在佛陀面前恭恭敬敬、五体投地礼拜说：「佛陀！我心里很痛苦！到底我的母亲曾种下甚么业？要用甚么方法才能救她呢？」他泪涟涟地诉说。佛陀说：「众生的业力确实是自作自受啊！你的母亲生时造下了贪、瞋、痴的恶业；她贪图别人的劳力与财力而造业；除了贪业之外，且有憎恨心，不懂得赞叹他人、时时毁谤造业。她心中的瞋火十分旺盛，生前也不懂得尊重三宝、不肯修行，反而毁谤三宝，这样的痴业使她无法得救；自己造的业必须自己承受罪报，业如须弥山，任何人都对它无可奈何啊！」
目犍连尊者听了佛陀的开示，心里很无奈，但他仍请求佛陀给他力量，教他如何救度自己的母亲。佛陀说：「要救你的母亲，光凭你的神通是不够的。因为你的母亲业障太重，必须靠许多有修行且已证果的僧众，将清净的福业累积在一起，用心力一起回向来帮助她。」目犍连尊者说：「我要去哪里找这么多有清净福业的人呢？」佛陀说：「这倒不难！从四月结夏安居到七月期间，许多清净的比丘专心致力于去除烦恼、增长智慧，在这段期间已探讨了真理、透彻了妙法，这些僧众就具有最清净的福德；如果能请这些人同心合力为你的母亲祝福，那么她就可以得救了。」目犍连尊者听了，内心非常欢喜，他就向每位比丘一一顶礼请求。佛陀又告诉他：「你应该为你的母亲造福，在七月十五日当天，也就是结夏那一天，举行供僧与大家结善缘；以这份清净心加上欢喜心，共同为她祝福，这就是一股很大的力量，唯有这股力量才能转她的业。」
于是目犍连尊者在七月十五日那天，准备了丰盛的素斋，并且在每一位比丘面前准备了一盆清水，并亲自奉上让比丘们净手——因为印度人用手抓饭团吃。他用最虔诚的心来供养，这一场供养非常殊胜庄严。之后，大家的心力凝聚在一起，同心为他母亲祝福，因为每个人平时勤于修行，福德具足，这股福慧、欢喜凝聚的加持力量确实非常大。
目犍连尊者在当天晚上初夜时分，于定中看见一位庄严的天人从远处飘飘然而来，向他顶礼，仔细一看，原来是他的母亲，她向目犍连尊者答谢说：「蒙受你的力量和孝心以及众多尊者的慈悲愿力；更承受佛陀的慈心加持，我现在要生天道了。」目犍连尊者见到此一境界，非常高兴，出定后赶快去向佛陀礼谢，也向所有的比丘顶礼。
目犍连尊者孝心殷切，又承受着众人的慈悲、智慧及清净福业的帮助，所以他的母亲得救了。这个佛教故事，在中国被代代流传了下来。如果我们认为以自力无法帮助亡者的话，那么可以通过供养僧团也就是斋僧，请僧团来为亡者做功德回向，这样的力量会比我们自己做功德回向大的多。
清明节祭扫是我们的传统，只要发心恳切、用心挚诚，相信亡者都可以收得到我们这份心意。需要注意的是，不要用荤腥烟酒上供，那样只会增加亡者的痛苦。佛弟子可以通过斋僧、斋戒、诵经、供灯、抄经、放生等善行来为亡者做功德回向，这应该就是清明节最「如法」的祭奠了。
数据源：广州市大佛寺
佛教里称眼睛、耳朵、嘴巴、鼻子、身体、心灵为「六根」，又称「六识」，透过眼、耳、鼻、舌、身、心来认识世界，就构成一个人的身心活动。
眼睛看你，行注目礼，慈眼视众生，这是眼的布施；耳朵听话，所谓「谛听，谛听」，注意善听、听好话，不要起误会，就是耳的布施；鼻子闻味道，可以知道哪个地方的空气是否流通、气味好坏，就是鼻的布施；舌头要尝味道，要赞美、说好话，见到人寒暄打招呼，就是舌的布施；身体的感触，不要太过憍慢，不要过度贪求、浪费，洗手不要用太多水，衣服不要穿得太华丽，见到行动不便的人，过去搀扶，就是身的布施；心里很淡泊、很谦卑、很清净，乃至看到人受苦就心生怜愍，见人行善而心生欢喜，这就是心的布施。
以上为六根的布施，善用我们的六根多施多舍，就能成就人生的大好功德。
数据源：广州大佛寺
「佛家说『法门』，好像是修道者必须通过的一个关口，可是，也常听到佛家弟子讲『开方便法门』。请问什么是『方便法门』？『法门』还有什么样的区分吗？」
答：「这就如有病就有药，众生心有烦恼就需要有教法。 由于现今的社会日益复杂，因而衍生的烦恼也就愈多。为防范众生的心病，相对地，治疗的方法就多了。方法就是法门，这无非是为了消灭众生的贪、瞋、痴三大心病，由三大类心病而衍生无量烦恼，所以需施用无数方法对治，故称『方便法』」。
数据源：证严上人
从前，一位老妇人的独子不幸生病去世。她悲痛不已，在儿子坟前哭断肠，喃喃自语：「我只有一子，本要靠他养老，如今他舍我而去，我该如何活下去呢？」她终日守在儿子坟前，不吃不喝四五天，不打算活下去。
佛陀知道后，到坟墓找这老妇人。老妇人远远看到佛陀到来，步前向佛陀作礼。佛陀问她：「你为何守在坟前？」
老妇人答：「尊者！我唯一的儿子离我而去，我爱子深切，想与他一起离开这个世界。」
佛陀问她：「你想不想让儿子活过来？」
老妇人高兴地说：「当然了！尊者！」
佛陀续说：「那你去找些好的香火来吧！」
佛陀并强调：「必须在没有死过人的家庭找来这些香火。」
老妇人随即出发找香火，她逐家逐户去问，但每一户都曾有家人去世，故没有一家人能为她提供香火。最后，她回去告诉佛陀：「尊者！我走遍各家各户，也找不到没有死过人的家庭。」
佛陀向她开示：「自从天地开创以来，有生便有死，既然你仍活着，为何不正面地活下去，反而要执迷于儿子的死呢？」
老妇人顿时醒悟，明白了无常的真理。(摘自《杂譬喻经》卷二)
亲人往生是悲伤和痛苦的事，我们都应该接受自己会悲伤、会感到痛苦。这是很真实的感受，我们不需要隐藏自己的悲伤和痛苦。
不过，俗语云：「生死事大！」众生由一出世便必须经历死亡，死亡是一门大学问，是需要透过教育来认识和了解的，我们还要经常思考它。透过学习和认识死亡，我们便能觉悟无常、戒贪、感恩等智慧。
释迦牟尼佛也是这样教导其弟子：「有五件事，所有人都应时常拿来自我警惕：第一、我会变老；我不能免于变老。第二、我会生病；我不能免于生病。第三、我会死亡；我不能免于死亡。第四、我所拥有的一切，都有离我而去的时候。第五、我所做过的恶业，终究是会由我来承担。」
人们常说：「死亡 来得很突然。」的确，死亡是不能预料的，多因意外或突然发现生病而死；但最重要的，大家觉得「突然」是因为我们面对死亡时，对它没有好好地认识，甚至完全在生活中忽略了它。现代的学校会推广生命教育或生死教育，就是希望新生代从小认识生命的本质，老、病、死都是当中的课题。如果你已离开学校，到正信的佛教道场听法师开示，也能经常接收到有关生死的讯息。这个准备是绝对必要的。
数据源：香港佛教联合会
《佛联汇讯》第266期 2024年5月
开心，是优质生活的重要原素。应用社会科学有所谓「开心指数调查」，当受访者被问及什么时候最开心时，一般人认为是「休闲或放假或开怀玩乐」，其次分别是「与家人关系良好」及「与朋友关系好」等。被访者认为最不开心的时候是「工作有压力或不畅顺」，亦分别有被访者认为「与家人关系不好」及「与朋友吵架或感到孤独」是最不开心的时候。感情生活美满，人际关系和谐，经济条例富裕，生活环境舒适，是开心快活的必要条件，而这些要素，和个人的灵性健康，有莫大的关系。
有人说：『开心又过一日，唔开心又过一日，所以应该开心地生活…』。人生的际遇，变化万千，很多情况都不受我们控制，但如何过活，如何体验生活，是由自己决定的。
佛说慈悲，慈为与乐，令自己快乐，使他人开心，就是学佛的目标。佛教「慈无量心」的修习，在现今复杂的社会里，更显得其殊胜。
作者：陈家宝医生
私人执业妇产科专科医生，于2011年取得香港大学哲学博士学位(香港大学佛学研究中心)。在港大修读时，曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。
数据源：mind2spirit
香港佛教聯合會
廣州大佛寺
陳家寶醫生
慈濟 證嚴法師
甯瓏廣州大佛寺廣州大佛寺甯瓏