恒常学习

「转恶为善」如同将顽铁炼成黄金——矿石藏于地底时，不过是黯淡的泥沙；经烈火熔炼、反复捶打，却能绽放耀眼光芒。佛陀在《法华经》中揭示：「烦恼即菩提，生死即涅盘」，直指恶念与善性本是一体两面，端看能否以觉醒之火淬炼本心。这不是掩盖过错的粉饰，而是从根源转化心念的修行艺术，犹如淤泥中生出莲花，腐朽处滋养新芽。 

有人误解「恶业如山，不可撼动」，实则佛陀早已留下解药。《大般涅盘经》比喻：「譬如油渍衣，灰汁能洗濯」，即使染上厚重污垢，只要以忏悔为清泉、善行为皂角，仍能涤净心布。更有人将「转恶」寄望于神佛之力，却不知关键在于自心。佛经中记载，央掘魔罗曾杀人如麻，却因一念悔悟，放下屠刀证得阿罗汉果（《央掘魔罗经》）。这正是「转」字的真谛：无需否定过往，而是以觉照之火重新锻造。 
 
转恶为善的第一步，是直视心中的「锈斑」。如同医师治病须先诊断病因，修行者需坦然面对贪、瞋、痴的毒根。佛陀在《增壹阿含经》中教导：「观罪性本空，由心起亦由心灭」，恶念如云雾生灭于心空，若能不惧不逃，雾散时自见明月。《六祖坛经》更以「菩提本无树，明镜亦非台」点破：清净本性从未消失，只是暂时被尘埃遮蔽。 
 

 
第二步是以「善行」为熔炉，重新锻造习气。这并非压制恶念，而是转化能量——瞋怒如火，可焚毁他人，亦可点亮温暖他人的灯烛；贪求如绳，能捆缚自我，亦能编织助人的桥索。佛经记载，波斯匿王曾因嫉妒烧毁敌国粮仓，醒悟后改以同等财力广设粥棚（《贤愚经》）。这正是《维摩诘经》所说：「以一切烦恼为如来种」，将烦恼视为修行的沃土，而非诅咒的烙印。 
 
最终，需让善念如活泉流淌，而非停滞的池塘。许多人行善后执着功德，反成另一种「善的枷锁」。佛陀以「三轮体空」破除执着：布施时不念施者、受者与所施物，如同雨水滋润大地，不择沃土或荒原。《金刚经》云：「应无所住而行于布施」，正是提醒世人：真正的善行如风过竹林，沙沙作响却不留痕迹。 
 
日常修习中，可化用三种「心灵炼金术」。其一，遇恶念浮现时，默念「此是旧习气，今当转新机」，如铁匠将废铁投入火炉；其二，行善时观想「愿此善根如水，涤净自他心垢」，让善举成为流动的活水；其三，睡前反省一日心念，仿若淘金者筛去沙砾，只留点滴金光存入心田。如此实践，便是《法华经》所言：「治世语言、资生业等，皆顺正法」，将平凡生活化为修行的道场。 
 
转恶为善并非神话，而是每个呼吸皆可实践的心灵革命。孩童失手打破陶瓶，若只哭泣懊悔，满地碎片仍是碎片；若能拾起残片拼成马赛克画，废墟便成艺术。佛陀在《华严经》中揭示：「心佛众生，三无差别」，众生皆具转化烦恼的潜能。当我们不再将「恶」视为烙印，而是觉醒的契机，便能从「恐惧阴影」的囚徒，蜕变为「创造光明」的匠人——以生命的锤砧，将所有伤痕锻成慈悲的花纹。  

作者：宁珑 

香港中文大学佛学研究硕士毕业生。
 
缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
 

佛教中有一个故事，广为人知，这就是目犍连救母，这个故事因为讲的是孝道，所以被中国很多地方戏剧搬上舞台。「目犍连救母」的故事，可以给大家一些启发。

祭祖需发心恳切与用心挚诚

有一次，目犍连尊者在七月间结夏安居时，突然想起生身母亲，因为母亲在世间时贪、瞋、痴的行为三项具足，对人处事都有非常不好的举止，他非常担心，不知道母亲往生后到底会落在何处？目犍连急于想知道他的母亲生在何处，于是进入定中，看到一处很恐怖的地方，原来那就是地狱。在地狱中，目犍连尊者看到被行刑的罪人，样样刑具都有，每一个都非常可怜，非常苦啊！再走到饿鬼道的境界中，他看到的饿鬼模样都是：圆又大的肚子、细又长的脖子、干如柴枝般的手脚，每个都在哀嚎、饥饿难耐，那种境界令人惨不忍睹。当他看得十分不忍时，忽然看到日日夜夜思念的人——他的母亲。 

他的母亲也如同饿鬼道的众生一样，愁容满面，泪水涟涟，饥饿正煎熬着她，目犍连尊者看了内心非常痛苦。目犍连问她的母亲受了哪些苦报？母亲说：「我非常饥饿，没有水，没有食物可吃，肚子里好像有火在烧，我急需要水，还有粮食！」目犍连尊者在佛陀的弟子中神通第一，他立刻运用神通变出一钵饭、一壶水，恭恭敬敬地送到母亲面前。他的母亲十分欢喜，尽管双手无力，也急急忙忙伸手来接，她忍着颤抖和痛楚将食物拿到嘴边，想先喝口水再吃饭，可是，饭与水才一到嘴边，瞬间水干了，饭也变成了焦炭。目犍连看到了这种境界，非常痛心也万分无奈，尽管他的神通广大，但是母亲的业障如此深重，让他无能为力，因此带着万分的失望从定中醒来。

 
当他出定后，赶紧去请教佛陀，在佛陀面前恭恭敬敬、五体投地礼拜说：「佛陀！我心里很痛苦！到底我的母亲曾种下甚么业？要用甚么方法才能救她呢？」他泪涟涟地诉说。佛陀说：「众生的业力确实是自作自受啊！你的母亲生时造下了贪、瞋、痴的恶业；她贪图别人的劳力与财力而造业；除了贪业之外，且有憎恨心，不懂得赞叹他人、时时毁谤造业。她心中的瞋火十分旺盛，生前也不懂得尊重三宝、不肯修行，反而毁谤三宝，这样的痴业使她无法得救；自己造的业必须自己承受罪报，业如须弥山，任何人都对它无可奈何啊！」

 目犍连尊者听了佛陀的开示，心里很无奈，但他仍请求佛陀给他力量，教他如何救度自己的母亲。佛陀说：「要救你的母亲，光凭你的神通是不够的。因为你的母亲业障太重，必须靠许多有修行且已证果的僧众，将清净的福业累积在一起，用心力一起回向来帮助她。」目犍连尊者说：「我要去哪里找这么多有清净福业的人呢？」佛陀说：「这倒不难！从四月结夏安居到七月期间，许多清净的比丘专心致力于去除烦恼、增长智慧，在这段期间已探讨了真理、透彻了妙法，这些僧众就具有最清净的福德；如果能请这些人同心合力为你的母亲祝福，那么她就可以得救了。」目犍连尊者听了，内心非常欢喜，他就向每位比丘一一顶礼请求。佛陀又告诉他：「你应该为你的母亲造福，在七月十五日当天，也就是结夏那一天，举行供僧与大家结善缘；以这份清净心加上欢喜心，共同为她祝福，这就是一股很大的力量，唯有这股力量才能转她的业。」
 

于是目犍连尊者在七月十五日那天，准备了丰盛的素斋，并且在每一位比丘面前准备了一盆清水，并亲自奉上让比丘们净手——因为印度人用手抓饭团吃。他用最虔诚的心来供养，这一场供养非常殊胜庄严。之后，大家的心力凝聚在一起，同心为他母亲祝福，因为每个人平时勤于修行，福德具足，这股福慧、欢喜凝聚的加持力量确实非常大。
 

目犍连尊者在当天晚上初夜时分，于定中看见一位庄严的天人从远处飘飘然而来，向他顶礼，仔细一看，原来是他的母亲，她向目犍连尊者答谢说：「蒙受你的力量和孝心以及众多尊者的慈悲愿力；更承受佛陀的慈心加持，我现在要生天道了。」目犍连尊者见到此一境界，非常高兴，出定后赶快去向佛陀礼谢，也向所有的比丘顶礼。
 
目犍连尊者孝心殷切，又承受着众人的慈悲、智慧及清净福业的帮助，所以他的母亲得救了。这个佛教故事，在中国被代代流传了下来。如果我们认为以自力无法帮助亡者的话，那么可以通过供养僧团也就是斋僧，请僧团来为亡者做功德回向，这样的力量会比我们自己做功德回向大的多。
 
清明节祭扫是我们的传统，只要发心恳切、用心挚诚，相信亡者都可以收得到我们这份心意。需要注意的是，不要用荤腥烟酒上供，那样只会增加亡者的痛苦。佛弟子可以通过斋僧、斋戒、诵经、供灯、抄经、放生等善行来为亡者做功德回向，这应该就是清明节最「如法」的祭奠了。
 

数据源：广州市大佛寺

何谓活在当下？我们应如何理解和实践？佛联会身心灵关顾服务善士觉尧法师答：很多人认为，活在当下是觉得开心便可以唯所欲为。有些人滥药、性滥交，就是为了「开心」，不考虑将来会如何。佛教所说的活在当下，并非等同放纵欲望。如果你的欲望，每每要实时获得满足，你是无法感到开心的。佛陀教导我们，开心是「现乐，后亦乐」，即这刻快乐，将来也要快乐。

 
佛教的「八正道」包括正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。活在当下与正念、正定有些相似，即专注、专心于当下。正见和正思惟也很重要。如果你认为活在当下是放纵贪欲，这就是没有正见的表现。因贪欲是无止境的，就像我们购物后会感到开心，但很快又有新的欲望。因此满足贪欲就似蚊叮后抓痒，痒时抓一下很舒服，很快又再痒。

我们也要知道所有事情都有因果。我们满足贪欲后，需要承担后果的。例如你刷卡购买手袋后要还卡数；或你贪图便宜，网上购买大量东西，买回家后才发现质量不好、不合用，堆积在家，烦于清理。这些都是后果。正思惟是甚么？就是正确的思惟。你要问自己是否真的需要眼前的东西。到底是「想要」还是「需要」？这个思惟的过程，可以训练自己的心。
 

如果你能够做到以上几点，便是活在当下。有正见、正思惟，就好似被叮的皮肤变好了，不再痕痒。我们要慢慢训练自己的心。最开心的境界是我们的心不再痒，不再有无止境的欲望。有正见、正思惟，才可以真正拥有开心的人生。
 

慈山寺佛法心灵辅导中心高级社工陈嘉伟答：人人都听过活好当下，但大家是否真的做到呢？我做辅导工作时，见到不少人身在辅导室，心却飞走了。他们可能是因过去感到困扰，也可能是因未来感到焦虑。每一秒都是当下，是否满足欲望就是活好当下呢？我很同意法师的说法，凡事都有后果。例如，我下班后习惯与同事「扫街」（光顾街边小吃），觉得工作后要好好吃、与同事聊聊天「充电」，但很快又要吃晚饭。吃太多会致肥，应该要节制。活在当下离不开节制的能力。当我们知道自己需要甚么，才能做出正确的选择。
 

许多人的家都有杂物。何谓杂物？杂物是有时间性的，如果你这刻不需要它，它便是杂物。疫情期间，不少人买各色各样的口罩，用来配衬衣服，但当我们静下心来，会发现我们只需要普通的口罩。这背后很值得我们深思，我们很容易因为欲望而忘记事情的本质和我们的初心。我们可思考一下，自己是否吃得很多、穿得很多、买得很多。
 

数据源：香港佛教联合会

众生依善恶业而来，命运各自不同，在佛法中称作「业力」，世俗人则称作「运气」。「业力」是说我们这辈子所受的果，是由过去生中的因而来，它是无影无踪、无形无相的善恶意识。

命与相都不是绝对

凡夫非常关心自己的命运，但自己无法预知，所以必须找人「算命」。过去的算命先生大多是盲人，许多眼明的人拿自己的八字给瞎子算，这不是矛盾吗？人的命在八字吗？八字是时辰，何时落地已是定数，由不得自己。而那些迷茫不知所从而去算命的人，却认为江湖术士能算得准，为甚么呢？因为算命先生怎样说，他就怎样做；所以自己的命已经被人掌握、控制，也就是说「命」被转了。
 
人的命与相是相通的，而相会随着业而转。有人过去的面相看起来很凶恶，但如果他做了善业功德，心生欢喜，行为举止自在磊落，相就会因此改变。所以，命与相都不是绝对的。

福人居福地

除了算命之外，有些人也很讲究「风水」。其实，福人居福地，任何屋子、任何地理，都与居住在此的人过去所造的福业、恶业有关，由不得人；因此，一间屋子的位置，若只凭粗浅的见识来论定风水，则居住下来一定不会平安，因为居住者的心态已经受到影响。

 

「命」掌握在自己手里

其实我们应该多多用心于日常生活、待人接物的道理，不脱离做人的伦理原则，生活态度正确，使我们的生活形态、行动举止、思想观念，都归向善念；心地光明磊落，不以物欲贪着为福报的标准，活得平安快乐，这就是「正命」，何需请人占相吉凶？
 
如果糊里胡涂地随着过去的福延续现在的缘，生活如意顺利而不再造福利人群的因，如此「享福了福」，福报享尽就没有了，这就是不能惜福。
所以，「命」是可以改变的，完全掌握在自己手里。
 

数据源：廣州光孝寺