恒常学习

说起《金刚经》，相信很多人都知道，即便不是佛教徒，大多也都有所耳闻，佛弟子中欢喜持诵、学习这一部经的，就更不计其数了。《金刚经》，全称叫作《金刚般若波罗蜜经》，单从这个题目来说，包含了有佛法，有比喻，般若就是法，金刚和波罗蜜则属于譬喻的部分。那么，为什么要用金刚来比喻般若，二者之间究竟有何相似之处呢？

金刚，即金中最刚之义，经论中常常用金刚来比喻武器、宝石等，比如我们常常听到的金刚杵、金刚宝等。之所以用金刚来比喻般若妙慧，是因为金刚具有以下三个特点：其体最坚、其用最利、其相最明。

金刚的体，最坚固无比，一切物不能坏它，所以「其体最坚」。金刚的功用锐利无比，能坏一切物，所以「其用最利」。金刚外相所放的光明，超过一切光明，所以「其相最明」。古书中就有记载，「敦煌有人，献金刚宝，生于金中，色如紫石瑛，状如荞麦棱，百炼不销，可以切玉如泥」，由此可见金刚之坚利。

般若，翻成中文是智慧的意思，但是为了避免大家误将其与世间的聪明智慧混为一谈，而保留了梵音，因为般若二字，能够生起众生的善根。佛法讲智慧，是妙智妙慧，是不可思议的智慧，才能叫做般若。

实相般若 观照般若和文字般若

《金刚经》中所谈及的「般若」包含三种：实相般若，观照般若和文字般若。其中，实相般若是智慧的理体，观照般若是智慧的妙用，观照是心里起正当观想，能启发出来始觉智，以始觉智照本觉理，能观照的智慧，即是观照般若，所观照的理体，则是实相般若。文字般若，说的是《金刚经》上的文字，因为我们通过研究《金刚经》的文字，才能起观照般若的智慧，才能发现实相般若的理体。

金刚比喻实相般若，其体最坚，一切物不能坏它。实相般若是真理之体，我们凡夫无始劫来流转生死，此道来，彼道去，但是我们所具有的实相般若并没有变坏，因为其体最坚。

金刚比喻观照般若，其用最利，它能坏一切物。我们研究佛经起了观照，始觉智启发出来，观照到本觉理体，一旦豁然大彻大悟，才会明白自己有个实相般若。

金刚比喻文字般若，其相最明。《金刚经》的文字，能显发出来观照般若和实相般若，足见每一个字都是光明之相。我们研究《金刚经》，得先找到文字般若光明之相，才能找到观照般若、实相般若的义理。义理明白了，能起观照般若，才能证得实相般若，这都是文字般若的功德。假如没有文字般若，我们也看不见观照般若和实相般若，所以我们学佛法，要先从文字般若下手。

由此可见，文字般若，其相最明，能显出观照般若与实相般若。观照般若是智慧，其用最利，实相般若是理体，其体最坚。用金刚来比喻这三种般若，能够方便我们思维明白般若的含义。

资料来源：上海隆庆寺

法会仪式，是佛家的方便法门，让佛友们通过体验完整的仪式，再深入去了解大乘佛教的根本精神和修行菩萨道的方法。在法会中，念诵不同的咒语，除了能得到佛菩萨的加持，也是为了能放下妄想和烦恼，让光明进入内心。

「加持铃杵真言」的铃声让人感到舒畅，而警觉自己不能迷迷糊糊过日子；「十二因缘咒」提醒我们要观察世间流转、六道轮回的真相，顺应因缘，凡事认真，但不要当真；念诵「六字大明咒」时，专心观想，生起菩提心，明白我们帮助的不仅是亲人，也有可能是不喜欢的人，平时不要总站在以『自我』为出发立场。

瑜珈焰口法会，会准备大量丰盛而美观的供品，是要通过法会仪轨，把世间的食物，幻化成饿鬼道众生的「食物」，除了解除他们的饥虚，更重要的是为他们说法、皈依、受戒。吃饭只是手段，吃了饭以后，如果饿鬼众生觉得很开心，那他们就更容易接受佛法，有机会脱离鬼道的苦。这也是一种救度工作，先给予众生利益，以利他为本怀，以方便善巧的法门来接引众生。

在救度饿鬼众生的同时，生起智慧，也提醒自己不要落到鬼道的状态。在「人身难得」的这一生，要肯定我们上辈子一定是做了善业，才能继续为人。所以要珍惜当下，破迷起悟，转化恶习，行大慈悲，利益有情，求无上道。时刻关照自心，知道自己要怎么做人，从生活中修正语言、行为、观念，才能提升信仰层次。

面对一切众生的时候，要学会如何用绝对的平等心去对待他们。持经施食于饿鬼道，乃至三恶道众生，帮助他们脱离恶道，产生的功德包括了报恩、回向、培福、结缘和忏悔。好好照顾自己的起心动念，要学习观音菩萨的慈悲心，保持正知正见，除去内心的黑暗面才更为重要。而即使是德行高深的观世音菩萨，也需要「礼请诸圣贤」，共同参与救苦的工作，这是一种团队精神，我们在日常生活中做义工，帮助大众，同样抱着这样的信念：与众生一起共成佛道。

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作者:黄婉曼

佛学研究硕士生。

电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智慧，修行得乐，共成佛道。

 

从教法上来讲，慈悲也分三种境界。通常我们叫做众生缘慈悲，就是我们生一些怜悯之心，恻隐之心。从心地上，缘到看到受苦的有情众生，不忍称说，不忍直视的时候，生起的这种悲心。这种悲心，如果说发挥得好一点，那就是看一切众生好像自己的眷属一样，大家都是人，都是一条命，那么生起救人于危难之际的这种悲心。一般这个悲心，没有断烦恼的行者，都能够生起来。为什么呢？因为它是带有一种情执，人之常情的这种慈悲情怀。可是现阶段来讲，我们能够做到这一步已经算是不错了。实际上，我们现在有时候佛门来讲，我们的善法修得是不够的。我常说，空法还好修，善法很难圆满。这个是指的众生缘慈悲。

还有一种，就是已经修到得果的圣人，他这个叫法缘慈悲。就是我们一般的话，从情见上来讲，从人的感情上来讲，觉得他受苦受难，但是我们并不能够转到他后面的这个因果驱动总后台，来看他到底是怎么出现的这个状况。圣人就不然，你比如说修到阿罗汉果的话，他根据自己了知诸法的因缘，前因后果，因缘果报，他在这样的一种见解中，生起的这种慈悲，就是说知道众生苦是怎么来的，那肯定是由于这个恶因所感的，那他从前生后世三世的善恶因果中，让众生远离苦因，不遭苦果，他是立足于佛法为度生的因缘，所以叫法缘慈。

以法度生称为法缘慈

但是一般世间不一定能够接受得到这地步。因为到这个时候，有时候他是从三世来看的，从福也罢寿也罢，一切的运行中，他看的深度跟我们凡夫的眼已经不一样。你看有一种情状，比如说，他身体不太舒服，或者最近有一点点这个，甚至乃至严重一点住院了，我们人之常情的话，肯定要提一点东西去看他，或者给他一个经济上的一个表示，那说明我们的礼也走到了，这才说满了人情世故。可是如果你要换作佛法的角度来讲，有时候也许生病正是他业障现前的时候，或者他福报已经不够支撑着相续这个常态，那么突然间会转到身体很差，或者遭遇很苦。这个时候，如果你还进一步地再给他一些物资呀，或者帮助，有可能，我们只是从某种层面来讲，有可能他更加的撑不住，就会更加的麻烦。

但是世人肯定这个时候一般就接受不了，好像说你不伸出这个支援之手，只有圣人能看得到，他为什么现前遭这个果报，由于过去所欠的什么，或者是所造的恶业，果报现前了。那么这个时候你如果再继续给他，我们说的一些资源也罢，或者说一些礼貌也罢，很可能就是让他的福报继续一损，那就会落入到一个更加的状态。但是人的凡夫眼中，基本上就涉及不到这个层面，他要从法的角度作为度生的因缘，叫做法缘慈。

修法从善良和放下做起

那么这法缘慈，我们已经很难企及了，但是真正讲到的「大慈悲」就是我们常说的无缘同体的慈悲。这种慈悲的法来讲，虽然它是最究竟圆满的，严格地说的话，只有证得这个正道，也就是中道实相的佛菩萨，才能够独具的，具足这种能量。他是体现在法界众生怨亲平等的同体感上，他是以种种的方便去救拔众生的苦难。他又没有距离感，好像都对自己一样，也没有亲疏，甚至不留情面，同时他还甚至没有一个实在的苦和乐的这种自性可得。但是也要告诉诸位，这个法确实是真实功德法，诸佛菩萨都是从凡夫上的道，而最后行的这个法，它是有可操作性的，就从我们人的本位慢慢做起。

所以我们有时候就是觉得说，这样的这种大道理，三种慈悲，好像我们连第一种都很难发出来，那么就一点一点地增进积累。你看现在有时候有的初机的学人来皈依，问到说皈依了以后怎么办？我说先要从善良做起。修法就修两个，一个是善良，一个是放下。你善良到了一定的地步，把它调得非常稳，很究竟的时候，自然就会放下，这个正道就会自然现前。没有这么做过的，发心，或者真正入这个法的，你得用心去入，用心去入，它是有可操作性的。

但是在娑婆世界，在这种极其自私谄曲的众生心里面，结的一个共业的这样的一种法场里边，你要行这个同体平等的大慈悲，压力有多大，障碍有多深。这是我们要听净土法门要必须明确的。而且往往就是壮志未酬身先死。壮志未酬，为什么？因为在这个世界里边，真的是天不时，地不利，人不和，都占全了。人家一般说天时地利人和，在我们这里，天不时，地不利，人不和，都占全了。在极乐法界的话，于净法上人家见这个正道，那么诸上善人就是行的大慈悲，都是天然随顺的「正道大慈悲」。

资料来源：广州光孝寺

 

 

戒律的由来出家比丘有二百五十条戒律，但绝不是谁刻意想出来的，而是佛陀「因事制戒」。在佛陀成道后第五年，僧团因当地的饥荒面临困难，比丘须提那子带领着一些比丘，回到他的家乡去乞食。须提那子出家前家境殷实，并且已经成婚，回乡后，守寡的母亲求他还俗留下。按照古印度当时的法律，如果家中没有子孙作为继承人，这个家庭的财产将被官府没收。

须提那子拒绝还俗后，母亲坚持让他为家里留下子孙。当时僧团还没有相应的行为规定，须提那子就与前妻发生了不净行。之后他自觉惭愧，并说出了此事。佛陀呵斥了须提那子的愚痴行为，并由此因缘制定了第一条淫戒。

每条戒律的制定都有特定原因，或是某比丘犯了某种过错，或是某些行为引发了社会的不理解，对僧团和比丘个人的修行不利。

一条戒律的制定也不是一次成形的，随着具体情况的变化，经过初制、随制、定制等逐步完善，而且制订后也并非僵化不变。若是无心造作或意识不清等特殊情况，有些并不算真正的犯戒，这被称为「开许」。

以戒为师

佛陀涅槃前，众弟子推举阿难向佛陀请示四个重要问题。首要问题就是佛陀涅槃后依谁为师？

佛陀明示，当依戒律为师。能谨守戒律，就如同佛陀住世，这即是「以戒为师」的出处。

《华严经》偈言：「戒是无上菩提本，应当具足持净戒，若能坚持于净戒，则是如来所赞叹。」戒律是无上菩提的根本，也是佛法长住世间的根本。

在家人不看出家律

你是否听说过「在家居士不阅出家律」的规矩？你知道那又是为什么？

僧人作为三宝之一，在家居士应恭敬僧人，在家人学习了出家人的戒律，难免处处以戒律眼光对比出家人。世人大多是看人先看到缺点，却不易看到事件的全貌，对僧团内部情况又不十分了解，一味地以戒律条款去衡量，难免产生议论、诽谤，造下口业。

戒律不是用来衡量他人的尺规，而是发自内心的自我要求，是检视自我的行为规范。

对于刚刚皈依的在家居士来说，可按照各人意愿决定是否受戒。戒律虽有出家人和在家人的区别，但一切戒律都是依据五戒为根本。

五戒

在家居士受持的「五戒」：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。佛经中明言，受持五戒，能获各种殊胜利益和善神护佑。

即使从世间的角度看：不杀生而护生，心境祥和安宁；不偷盗行布施，行事光明正大；不邪淫重名节，家庭和谐安乐；不妄语常赞叹，善缘成就事业；不饮酒拒诱惑，常保神智清明。

八关斋戒：为了让在家居士也有机会，感受出家清净离欲的生活，培养出世的善根，佛门也开设了八关斋戒的方便法门。在一日一夜的时间里，除受持五戒，再加上三条戒律：不以华鬘装饰自身、不故往歌舞观听、不坐卧高广大床；一斋是指不非时食。共八戒一斋称为「八关斋戒」。

居士菩萨戒：在持守五戒的基础上，如果修行到了一定阶段，愿发菩提心的佛弟子，可进一步受持居士菩萨戒，包括六重戒、二十八轻戒等。

一般人认为，受戒难免会犯戒，不受戒也就没有犯戒的担忧。然而需要知道的，破戒不等于前功尽弃，若能至诚忏悔，依然还有希望。

戒是无上菩提本，若不持戒如何保证修学能上正轨；不受戒者，犯了罪也不去忏悔，那才是罪业加重。

 

资料来源：上海隆庆寺