晨光初透时，莲茎悄然推开淤泥，花苞破水而出的瞬间，露珠沿着花瓣滚落，彷佛替天地诵出一卷无声佛经。这般景象令佛陀在《华严经》留下名偈：「菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前。」莲花的生长轨迹，恰似修行者穿越无明的历程——根须缠绕腐土，茎干穿越幽暗深水，花却始终朝着虚空舒展。佛教徒供养莲花，非因它不染尘泥，而是敬重其「转秽土为香气」的觉性。 《阿弥陀经》描绘极乐世界「池中莲华大如车轮」，每朵花苞皆蕴含修行者的觉悟种子。当念佛声起，莲瓣随之轻颤，犹如心弦与佛号共振。这非神话奇谈，而是对心性转化的诗意隐喻：正如沉睡千年的古莲子仍能萌发新芽，最深重的烦恼亦埋藏觉醒契机。禅宗典籍记载，有僧问云门文偃禅师：「如何是清净法身？」禅师答：「花药栏。」——栏边杂草与池中莲花，本共享同一片水土。 莲花「花果共生」的特性，暗合佛法「因果不二」的深意。花开时莲蓬已孕籽，恰如《法华经》以「莲华三喻」开示众生：未绽之花苞是凡夫执念，盛放之莲瓣乃菩萨悲愿，花谢蓬熟方显佛陀圆智。印度恒河畔的苦行僧嚼食莲藕，非为充饥，而是体悟「苦根藏清凉」的修行真谛。现代科学揭示莲叶表面的微米结构能使污水滑落，恰似修行者处红尘而不随业流漂溺。 佛教艺术中的莲台，承载着超越形式的观照。敦煌壁画飞天手持带刺莲茎，非为妆点画面，而是昭示「烦恼即菩提」——茎上尖刺如世间苦厄，握得住刺痛，方攀得上花开。当代都市人于阳台陶钵栽种碗莲，看寸许方塘中倒映云影，正是「一花一世界」的微观实践。更有人将手机桌布设为月下莲塘，每当焦躁刷屏时，便忆起《楞严经》警句：「自心取自心，非幻成幻法；不取无非幻，非幻尚不生。」 莲花教示最温柔的修行：无须厌离污泥，只需于黑暗中静默转化。京都苔寺的枯山水庭园，冬日以残荷枯梗勾勒线条，诉说「不生不灭」的禅机。当你在莲塘边见农夫刨洗带泥莲藕，何妨想起《维摩诘经》开示：「一切烦恼为如来种。」那藕断丝连的银缕，或正是众生与佛性相续的印证——看似脆弱，却能穿越浊世，于无明深处绽放清净光华。 作者：宁珑 香港中文大学佛学研究硕士毕业生。 缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
佛教中有一个故事，广为人知，这就是目犍连救母，这个故事因为讲的是孝道，所以被中国很多地方戏剧搬上舞台。「目犍连救母」的故事，可以给大家一些启发。 祭祖需发心恳切与用心挚诚 有一次，目犍连尊者在七月间结夏安居时，突然想起生身母亲，因为母亲在世间时贪、瞋、痴的行为三项具足，对人处事都有非常不好的举止，他非常担心，不知道母亲往生后到底会落在何处？目犍连急于想知道他的母亲生在何处，于是进入定中，看到一处很恐怖的地方，原来那就是地狱。在地狱中，目犍连尊者看到被行刑的罪人，样样刑具都有，每一个都非常可怜，非常苦啊！再走到饿鬼道的境界中，他看到的饿鬼模样都是：圆又大的肚子、细又长的脖子、干如柴枝般的手脚，每个都在哀嚎、饥饿难耐，那种境界令人惨不忍睹。当他看得十分不忍时，忽然看到日日夜夜思念的人——他的母亲。 他的母亲也如同饿鬼道的众生一样，愁容满面，泪水涟涟，饥饿正煎熬着她，目犍连尊者看了内心非常痛苦。目犍连问她的母亲受了哪些苦报？母亲说：「我非常饥饿，没有水，没有食物可吃，肚子里好像有火在烧，我急需要水，还有粮食！」目犍连尊者在佛陀的弟子中神通第一，他立刻运用神通变出一钵饭、一壶水，恭恭敬敬地送到母亲面前。他的母亲十分欢喜，尽管双手无力，也急急忙忙伸手来接，她忍着颤抖和痛楚将食物拿到嘴边，想先喝口水再吃饭，可是，饭与水才一到嘴边，瞬间水干了，饭也变成了焦炭。目犍连看到了这种境界，非常痛心也万分无奈，尽管他的神通广大，但是母亲的业障如此深重，让他无能为力，因此带着万分的失望从定中醒来。 当他出定后，赶紧去请教佛陀，在佛陀面前恭恭敬敬、五体投地礼拜说：「佛陀！我心里很痛苦！到底我的母亲曾种下甚么业？要用甚么方法才能救她呢？」他泪涟涟地诉说。佛陀说：「众生的业力确实是自作自受啊！你的母亲生时造下了贪、瞋、痴的恶业；她贪图别人的劳力与财力而造业；除了贪业之外，且有憎恨心，不懂得赞叹他人、时时毁谤造业。她心中的瞋火十分旺盛，生前也不懂得尊重三宝、不肯修行，反而毁谤三宝，这样的痴业使她无法得救；自己造的业必须自己承受罪报，业如须弥山，任何人都对它无可奈何啊！」 目犍连尊者听了佛陀的开示，心里很无奈，但他仍请求佛陀给他力量，教他如何救度自己的母亲。佛陀说：「要救你的母亲，光凭你的神通是不够的。因为你的母亲业障太重，必须靠许多有修行且已证果的僧众，将清净的福业累积在一起，用心力一起回向来帮助她。」目犍连尊者说：「我要去哪里找这么多有清净福业的人呢？」佛陀说：「这倒不难！从四月结夏安居到七月期间，许多清净的比丘专心致力于去除烦恼、增长智慧，在这段期间已探讨了真理、透彻了妙法，这些僧众就具有最清净的福德；如果能请这些人同心合力为你的母亲祝福，那么她就可以得救了。」目犍连尊者听了，内心非常欢喜，他就向每位比丘一一顶礼请求。佛陀又告诉他：「你应该为你的母亲造福，在七月十五日当天，也就是结夏那一天，举行供僧与大家结善缘；以这份清净心加上欢喜心，共同为她祝福，这就是一股很大的力量，唯有这股力量才能转她的业。」 于是目犍连尊者在七月十五日那天，准备了丰盛的素斋，并且在每一位比丘面前准备了一盆清水，并亲自奉上让比丘们净手——因为印度人用手抓饭团吃。他用最虔诚的心来供养，这一场供养非常殊胜庄严。之后，大家的心力凝聚在一起，同心为他母亲祝福，因为每个人平时勤于修行，福德具足，这股福慧、欢喜凝聚的加持力量确实非常大。 目犍连尊者在当天晚上初夜时分，于定中看见一位庄严的天人从远处飘飘然而来，向他顶礼，仔细一看，原来是他的母亲，她向目犍连尊者答谢说：「蒙受你的力量和孝心以及众多尊者的慈悲愿力；更承受佛陀的慈心加持，我现在要生天道了。」目犍连尊者见到此一境界，非常高兴，出定后赶快去向佛陀礼谢，也向所有的比丘顶礼。 目犍连尊者孝心殷切，又承受着众人的慈悲、智慧及清净福业的帮助，所以他的母亲得救了。这个佛教故事，在中国被代代流传了下来。如果我们认为以自力无法帮助亡者的话，那么可以通过供养僧团也就是斋僧，请僧团来为亡者做功德回向，这样的力量会比我们自己做功德回向大的多。 清明节祭扫是我们的传统，只要发心恳切、用心挚诚，相信亡者都可以收得到我们这份心意。需要注意的是，不要用荤腥烟酒上供，那样只会增加亡者的痛苦。佛弟子可以通过斋僧、斋戒、诵经、供灯、抄经、放生等善行来为亡者做功德回向，这应该就是清明节最「如法」的祭奠了。 数据源：广州市大佛寺
开心，是优质生活的重要原素。应用社会科学有所谓「开心指数调查」，当受访者被问及什么时候最开心时，一般人认为是「休闲或 放假或 开怀玩乐」，其次分别是「与家人关系良好」及「与朋友关系好」等。被访者认为最不开心的时候是「工作有压力或 不畅顺」，亦分别有被访者认为「与家人关系不好」及「与朋友吵架或 感到孤独」是最不开心的时候。感情生活美满，人际关系和谐，经济条例富裕，生活环境舒适，是开心快活的必要条件，而这些要素，和个人的灵性健康，有莫大的关系。 有人说：『开心又过一日，唔开心又过一日，所以应该开心地生活 … 』。人生的际遇，变化万千，很多情况都不受我们控制，但如何过活，如何体验生活，是由自己决定的。 佛说慈悲，慈为与乐，令自己快乐，使他人开心，就是学佛的目标。佛教「慈无量心」的修习，在现今复杂的社会里，更显得其殊胜。 作者：陈家宝医生 私人执业妇产科专科医生，于 2011 年取得香港大学哲学博士学位 ( 香港大学佛学研究中心 ) 。在港大修读时，曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。 数据源： mind2spirit
何谓活在当下？我们应如何理解和实践？佛联会身心灵关顾服务善士觉尧法师答：很多人认为，活在当下是觉得开心便可以唯所欲为。有些人滥药、性滥交，就是为了「开心」，不考虑将来会如何。佛教所说的活在当下，并非等同放纵欲望。如果你的欲望，每每要实时获得满足，你是无法感到开心的。佛陀教导我们，开心是「现乐，后亦乐」，即这刻快乐，将来也要快乐。 佛教的「八正道」包括正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。活在当下与正念、正定有些相似，即专注、专心于当下。正见和正思惟也很重要。如果你认为活在当下是放纵贪欲，这就是没有正见的表现。因贪欲是无止境的，就像我们购物后会感到开心，但很快又有新的欲望。因此满足贪欲就似蚊叮后抓痒，痒时抓一下很舒服，很快又再痒。 我们也要知道所有事情都有因果。我们满足贪欲后，需要承担后果的。例如你刷卡购买手袋后要还卡数；或你贪图便宜，网上购买大量东西，买回家后才发现质量不好、不合用，堆积在家，烦于清理。这些都是后果。正思惟是甚么？就是正确的思惟。你要问自己是否真的需要眼前的东西。到底是「想要」还是「需要」？这个思惟的过程，可以训练自己的心。 如果你能够做到以上几点，便是活在当下。有正见、正思惟，就好似被叮的皮肤变好了，不再痕痒。我们要慢慢训练自己的心。最开心的境界是我们的心不再痒，不再有无止境的欲望。有正见、正思惟，才可以真正拥有开心的人生。 慈山寺佛法心灵辅导中心高级社工陈嘉伟答：人人都听过活好当下，但大家是否真的做到呢？我做辅导工作时，见到不少人身在辅导室，心却飞走了。他们可能是因过去感到困扰，也可能是因未来感到焦虑。每一秒都是当下，是否满足欲望就是活好当下呢？我很同意法师的说法，凡事都有后果。例如，我下班后习惯与同事「扫街」（光顾街边小吃），觉得工作后要好好吃、与同事聊聊天「充电」，但很快又要吃晚饭。吃太多会致肥，应该要节制。活在当下离不开节制的能力。当我们知道自己需要甚么，才能做出正确的选择。 许多人的家都有杂物。何谓杂物？杂物是有时间性的，如果你这刻不需要它，它便是杂物。疫情期间，不少人买各色各样的口罩，用来配衬衣服，但当我们静下心来，会发现我们只需要普通的口罩。这背后很值得我们深思，我们很容易因为欲望而忘记事情的本质和我们的初心。我们可思考一下，自己是否吃得很多、穿得很多、买得很多。 数据源：香港佛教联合会
有和尚问投子大同禅师：「铸像未成，身在甚么处？」佛像尚未铸成的时候，这尊佛在甚么地方？大同禅师答：「莫造作。」意思是不是说，设计、雕琢、铸造都是多余的，佛本就存在而且无所不在？ 圣严法师答 佛在心中、佛在印度、佛在佛国、佛在佛龛里……这些都是错的！佛是「觉」的意思，佛是慈悲和智慧皆圆满的意思，佛是无私的意思。能产生佛的功能就是佛，否则根本不是佛。 有人把佛像当成佛，把修道成功的印度王子释迦牟尼佛当成佛，有人写「佛」字认为那就是佛，把助人而不求回馈的当作佛，有人觉得自己是大善人，也是佛。这些观念对不对？似是而非！真正的佛没有具体形象，也不是绝对没有具体形象，要看指的是甚么。一个是看佛的功能，一个是看佛的本质。 佛的功能可以从凡夫的身上产生，也可以从自然界的物质上发生，只要你善根足或有缘，就可以从不同的人事物接受到佛的功能。 有人跟随师父修行，有人看佛经而得法益，有人因生活体验而有心学佛，可见佛处处在度人，无法用某种形象或观念来界定、说明、标示。 因此大同禅师说「莫造作」，你不要用你的心或观念或某个形象来塑造佛，佛不是因人的造作而能加以代表、说明或呈现的。 不过，话说回来，如果没有佛像，凡夫无法想象佛是甚么。释迦牟尼佛涅盘之后，刚开始没有佛像，供佛的舍利和经典的地方就代表佛的功能和精神，经过若干年代之后，觉得佛的精神逐渐淡薄，不易感受到，所以塑佛像供大家供养、膜拜、怀念。 虽然如此，作为禅宗的祖师或悟者，不会把佛像当成佛。《金刚经》说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」佛不能用观念、形象、物质来表现，否则那是造作，是你心中、手中造出来的东西，不是佛！ 数据源：广州市大佛寺
众生依善恶业而来，命运各自不同，在佛法中称作「业力」，世俗人则称作「运气」。「业力」是说我们这辈子所受的果，是由过去生中的因而来，它是无影无踪、无形无相的善恶意识。 命与相都不是绝对 凡夫非常关心自己的命运，但自己无法预知，所以必须找人「算命」。过去的算命先生大多是盲人，许多眼明的人拿自己的八字给瞎子算，这不是矛盾吗？人的命在八字吗？八字是时辰，何时落地已是定数，由不得自己。而那些迷茫不知所从而去算命的人，却认为江湖术士能算得准，为甚么呢？因为算命先生怎样说，他就怎样做；所以自己的命已经被人掌握、控制，也就是说「命」被转了。 人的命与相是相通的，而相会随着业而转。有人过去的面相看起来很凶恶，但如果他做了善业功德，心生欢喜，行为举止自在磊落，相就会因此改变。所以，命与相都不是绝对的。 福人居福地 除了算命之外，有些人也很讲究「风水」。其实，福人居福地，任何屋子、任何地理，都与居住在此的人过去所造的福业、恶业有关，由不得人；因此，一间屋子的位置，若只凭粗浅的见识来论定风水，则居住下来一定不会平安，因为居住者的心态已经受到影响。 「命」掌握在自己手里 其实我们应该多多用心于日常生活、待人接物的道理，不脱离做人的伦理原则，生活态度正确，使我们的生活形态、行动举止、思想观念，都归向善念；心地光明磊落，不以物欲贪着为福报的标准，活得平安快乐，这就是「正命」，何需请人占相吉凶？ 如果糊里胡涂地随着过去的福延续现在的缘，生活如意顺利而不再造福利人群的因，如此「享福了福」，福报享尽就没有了，这就是不能惜福。 所以，「命」是可以改变的，完全掌握在自己手里。 数据源：廣州光孝寺
峨眉山金顶的晨曦刺破云海，十方普贤铜像的六牙白象仰天长啸，象鼻卷起的铜铃声在山谷回荡，惊醒沉睡的僧寮。这幕每年农历二月廿一日重现的场景，正是普贤菩萨圣诞日的序幕——非为庆贺诞辰，而是重启「行愿无尽」的修行密码。据《华严经·普贤行愿品》记载，普贤菩萨曾于佛前发十大愿王，从「礼敬诸佛」到「普皆回向」，将抽象佛理化为具体实践，故被尊为「行愿第一」。其座骑六牙白象，六牙象征六度波罗蜜，四足踏莲则表「悲智双运」，峨眉山万年寺珍藏的宋代普贤骑象绢画，至今仍可清晰看见象耳垂落的缨络暗藏《法华经》经文。 普贤菩萨骑的六牙白象，六根长牙代表六种人生修炼法，我们每天的工作也可以应用。就如茶餐厅侍应举例，递奶茶时练习「布施」、收钱时提醒自己「持戒」不贪小便宜、被心急客人催单时「忍辱」深呼吸。这些日常动作看似普通，其实都在转动「行愿之轮」——就像踩单车时脚踏板带动车轮前进，每个善意举动都在推动修行的齿轮。 行愿之轮的秘密藏在「永不停转」四个字。地铁站的自动扶手电梯即使无人使用也会持续运转，这就是普贤菩萨「十大愿王」的精髓：修行不是等有空才做，而是要像呼吸般自然融入生活。深水埗「北河同行」的明哥每天收集面包店剩食，风雨不改派发饭盒，二十年如一日。这种坚持就像维港两岸的灯饰每晚自动亮起，把善行变成身体记忆，才是真正的「行愿无尽」。 现代的修行也不必惊天动地，亦常藏于寻常生活缝隙。当你在麦当劳借充电器给陌生人，或是帮推婴儿车的妈妈按住升降机门，就像在城市的齿轮箱注入润滑油，让整座香港的善意运转更顺畅。在街市买餸时对菜贩说声「多谢」，在巴士上让座给长者，甚至对镜子里的自己说句「今日好叻啦」，这些都是行愿齿轮的转动声。就像学踩单车总会跌倒，重点是爬起身继续踩。普贤菩萨的六牙白象教我们：与其追求完美，不如每天多做一件小事。 普贤菩萨圣诞日的终极启示，在峨眉山洗象池的月夜显现。僧侣以竹帚为铜象洗尘，帚声与涧水共鸣，月光洒落象背时，彷佛看见普贤菩萨的千臂化为无数身影。《法华经·普贤菩萨劝发品》云：「若人但念普贤行，一切行愿皆具足。」下次见到屋邨清洁工，试试抬头笑一笑取替低头玩手机——这个微笑，可能比庙里烧的香更能照亮人间，亦正转动着行愿之轮的一齿；当你为邻居代收包裹，或将会议室咖啡渣制成堆肥，便已在十大愿的长河中注入一滴。普贤菩萨从未远去，只在能否将每个当下化为行愿的道场。 作者：宁珑 香港中文大学佛学研究硕士毕业生。 缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
我们在寺院参观时，无论柱上的楹联还是门头的匾额，常能看见「般若」二字。对佛教稍有了解的朋友都知道，这两个字的读音并非（bān ruò），而是（bō rě），因为这个词系梵语直接音译，而古汉语读音与现在有些差异，所以读作（bō rě）更为接近。 般若不仅是佛法的核心思想，也是大乘菩萨修学法门——六波罗蜜（亦即六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）之一。至于这两个字的含义，多数时候都用「智慧」来解释。当然，这里的智慧并非「世智辩聪」，既不同于一般人所理解的机巧聪明，也不是世间所推崇的知识学问，而是能够断除烦恼、解脱生死的大智慧。那么，般若就完全等同于智慧吗？ 「般若」包含通达真相及救度众生 其实，般若的含义并不仅限于智慧，而是包含了通达真相的智慧以及救度众生的慈悲这两个方面： 1. 通达真相的智慧即是能够了知世间的无常变幻，能够正视每一个当下的因缘交错，彻底断除自己因为执着而带来的种种烦恼，也就是智慧； 2. 救度众生的慈悲就是帮助一切众生都能觉悟佛法的道理，不再执着于世间的假相，彻底从生命的种种痛苦中获得解脱。 因此，佛教所说的般若其实是智慧与慈悲的交融，不能简单地用智慧一词去完全概括般若的内涵。正如《解深密经》中说：「慧三种者：一者、缘世俗谛慧；二者、缘胜义谛慧；三者、缘饶益有情慧。」具体来说， 缘胜义谛慧：能够了知一切法皆是虚妄不实、因缘所现，自己也不再执取于身心，能够通达世间无常的真相； 缘世俗谛慧：虽然具备了根本的智慧，但为了度化众生，又广泛学习世间的医药、音乐、工匠能技巧，可以针对不同工作、不同因缘的众生加以引导和调伏； 缘饶益有情慧：由普遍利益一切众生而来的智慧，例如地藏菩萨曾发下大愿，「地狱不空，誓不成佛」，这不仅仅是愿力，其实也是般若的体现。地藏菩萨所发的愿就是以慈悲心为引导、智慧方便力作手段，帮助这一切众生的断除贪嗔痴之毒。 从菩萨道的修行次第上来讲也是如此，六度之所以能名之为度（也就是「到彼岸」），当中的布施、持戒、忍辱、精进、禅定，都需要般若的指引，同时前五度的圆满也都是般若成就的表现。所以古来的大德常用这样一种譬喻：般若如心，五度如身，般若无五度，亦不能究竟到彼岸，不得称为波罗蜜。若二者具足，则一一度皆可究竟到彼岸，皆得称为波罗蜜。 所以想要获得般若，乃至成就圣道，绝不可只知道埋头念佛、盘腿打坐，或是只是研究经论典籍，而是要将所学到的佛法落实到日常生活中，从理解、照顾、帮助身边的人做起，不断增长慈悲心，实践利他行。惟其如此，才是真正的对智慧与慈悲相统一的般若的修学。 数据源：杭州灵隐寺
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