恒常学习

「「随缘」二字，我们于日常生活中时常听到。可究竟甚么是「随缘」呢？也会有人惯将「随缘」解释成「躺平」和「随便」，事实果真如此吗？若想随缘，就要认识缘；要是不能认识缘，我们所说的随缘，只不过是戏论。

佛法上的「缘」，是因缘果报，有因有缘方有果。「单因不立，独缘难成，因缘和合，方能生法」。

小题：「因缘和合，方能生法。」
好比我们耕种田地，种子是因，其他促成种子成长的条件，包括土壤、阳光、雨露等就是缘，而所结成的果实就是果。只有种子，或是只有其他种种外在条件，都不能结果，这就是「因缘和合，方能生法。」

认识了「缘」是一切法皆依因缘而生起，自然也就知道「随缘」是随顺因缘，而不是随便，不是无所谓，不是躺平，不是胡里胡涂，不是爱咋咋地，而是在因上努力做正确的事，在果上知足无求，坦然对待。

但也要明白，随缘，是随顺善缘，而不是随顺恶缘。要修学让苦止息、让乐生起的因缘，要不断地累积广大的善法因缘，不断地止息一切不善法的因缘，就像四正勤一样——已生恶令断灭，未生恶令不生，已生善令增长，未生善令生起。

法量大和尚说：「随缘并非随心所欲地放纵，也不是任性妄为地行事，更不是消极地听天由命或空想等待。随缘是生命觉醒后的智慧体现，是对因果深信不疑的洞达之境。它意味着能够明辨善恶并做出正确抉择，是耻恶欣善的勤勉勇敢之举，更是有着但问耕耘、不问收获的泰然心境。

当我们真正理解随缘的内涵时，便不会在生活中盲目行动或消极等待。随缘的智慧让我们在面对各种境遇时，既能保持内心的平静，又能积极地做出努力。

深信因果使我们明白每一个行为都有其后果，从而更加谨慎地做出选择。明辨善恶让我们坚守道德底线，朝着美好的方向前行。耻恶欣善则激励我们不断努力，摒弃不良行为，追求善良与美好。而但问耕耘、不问收获的泰然，让我们专注于过程，不被结果所束缚，以更加从容的心态面对生活的起伏。」

如同法量大和尚的一首汉俳所言：「智慧识达故，止恶生善随缘度，顺逆如观戏。」随缘，从来都不是被动消极，不是不思进取，而是正观缘起，智慧抉择。

在人际关系上，接纳自他不同，不强求改变对方；在事业目标上，全力以赴，但不过分焦虑成败；面对逆境违缘时，将困难视为修行的契机，而非抱怨命运……在现实生活工作中，努力断一切恶、修一切善，了知一切皆是依因待缘所生，唯求自利利他之行，无住生心，知足感恩，谦和包容，恭让慈爱，祝福一切。

正如大和尚开示所言：「知足感恩是人生幸福的源头活水，是照见缘起表像的智慧结晶，它消融苦难如春日化雪，转化逆境若秋月盈虚。智者驭心端行，勤勉向上，驯伏骄奢如驯烈马，淬炼苦寒若腊梅幽香，在祸福流转间识得方向，遇逆不馁，逢顺不湎，始终以澄明之心照见缘生缘灭，使生命之舟乘风破浪驶向幸福的彼岸。」

图片及数据源：广州六榕寺 

一次，佛陀住在摩揭陀国王舍城郊外的一处山中，被飞来的碎石片刺伤脚部，并且流血。但佛陀心中保持正知正念，默默承受身体的痛苦，心中却不起烦恼。还有一次，佛陀游化到恒河下游北岸的跋耆国，住在设首婆罗山一处有野鹿出没的林中。某日，来了位120岁的老居士那拘罗，他向佛陀顶礼问讯后说：「世尊！我年纪大了，常常为衰弱与多病的身体所苦，行动很吃力，每次来见世尊与几位我敬重的善知识比丘，都很不容易。但愿世尊为我说法，让我长久获益，永远安乐。」

佛陀说，「善哉！正如你所说的，上了年纪的人，身体必然多病痛，这是大家都知道的。你应当这样学，我的身体虽然病了，但是我的心不病。」那拘罗听后觉得很欢喜，礼谢佛陀后就离开了。随后，那拘罗愉快地去见正在不远处树下打坐的舍利弗尊者，舍利弗明显看出那拘罗容光焕发、精神愉悦。「刚刚世尊以甘露法灌溉滋润我的身心呢！」 那拘罗转述了佛陀的开示。

舍利弗问，「你何不继续问佛陀，甚么情况是心随着身体生病而生病?甚么情况是心不随着身体生病而生病？」那拘罗知道舍利弗智慧第一，转而请求舍利弗详加解说。于是，舍利弗说道：不曾听闻正法的愚痴凡夫，对自己色身的生起、消失、味着、祸患、出离（苦、集、灭、道、味、患、离「七处善」）不能如实了知，就会对色身产生了贪爱执着，以致于以为这是生命主体的「我」，要不，就以色身是「我」所有的而执着于它。所以，当色身发生变化败坏了，心就随之而动，生起忧、悲、恼、苦、恐怖、顾念、不舍、障碍了。

同样的道理，对自己的「受、想、行、识」也一样，一旦以为其中哪一个是生命主体的「我」，或者为「我」所拥有，或者在「我」之中，或者其中有「我」，只要以为生命中有一个不变的「我」是生命的主体，其结果就必然是——色身有苦时，心也跟着苦。

甚么情况下，心不会随着身体生病而生病？多听闻正法的佛弟子，对色身的生起、消失等都已如实了知，与之前所说的愚痴凡夫相反，对色身不会贪爱乐着……不认为有生命不变的主体的「我」并产生执着，那么当色身发生变化败坏时，心不会随之牵动，就不会有忧、悲、恼、苦、恐怖、顾念、不舍、障碍了。

听完舍利弗的解说，那拘罗老居士有了深彻的理解与体悟，当下证得法眼净：见法、得法、知法、入法，不再需要靠别人而能解决自己的疑惑，于正法中，心不再畏惧。他从座位上站起来，整理好衣服，恭敬地合掌，对舍利弗说：「大德！我已经证悟，得到超越与度脱。现在，我归依佛、法、僧众，为佛弟子，请当我的见证人。从现在起，我终身归依三宝。」
本则故事取材自《杂阿含第1289经》《杂阿含第107经》

数据源：上海玉佛禅寺

在释迦牟尼佛涅盘后，当时的佛弟子们为了将佛陀的教法结集起来，召集了五百阿罗汉，由阿难尊者根据昔日听闻的佛陀教法，当众复述诵出形成了《阿含经》。

《阿含经》里有不少故事和譬喻，都是佛陀对于弟子和比丘们的修行问题所做的回答和点拨，以及与修行相关的譬喻故事，相对容易理解。当年比丘们在修行中出现的问题或偏差，或许也正困扰着如今的佛弟子们，有些故事的对话似乎正映射着现今出现的一些现象。以下选取阿含经中的故事，希望能对大家有所启示。

第二支毒箭

一次，佛陀在摩揭陀国首都王舍城北郊的迦兰陀竹园，问比丘们：「一般人都有乐、苦或不苦不乐的感受，有修有证的佛弟子也有这些感受，但和一般人有些甚么明显的差别呢？」比丘们答不上来，请求佛陀为大家解说。

佛陀开示道，一般人遇到生理上的各种苦痛，甚至于有致命之虞时，心里禁不住地生起悲伤忧愁、痛苦怨叹，继而愤怒迷乱而失去理智。这时，有「身受」与「心受」这两种感受交相增长蔓延。就像有人中了一支毒箭，接著马上又中第二支，成了苦上加苦的双重痛苦。

这是因为一般人的无知，让他们在欢乐时就纵情享乐，成了欲贪烦恼的奴隶不自知；痛苦时生气不悦，成了瞋患烦恼的奴隶而不自知；在不苦不乐时，则浑沌不明，对于苦、乐两种感受的生成原因、消失变化、余味黏着、终是祸患、必须捨离等，都没有真切如实的证知，成了愚痴烦恼的奴隶而不自知。这样，当他快乐时，就被快乐所牵绊；痛苦时，就被痛苦所牵绊；连不苦不乐时，也被不苦不乐牵绊着，这就是深陷「贪瞋痴」，为生老病死、忧悲恼苦所牵绊的一般人。

但是，有修有证的圣弟子就不一样了，当他们遇到生理上的各种苦痛，甚至于有致命之虞时，心里不起悲伤忧愁、不痛苦怨叹、不愤怒迷乱，所以不会失去理智。这时，他只有一种感受，那就是「身受」，而没有「心受」。就像中了一支毒箭后，不再中第二支。

当他们有乐的感受时，心不染着，所以不会成为欲贪烦恼的奴隶；有苦受时心不染着，所以不会成为瞋患烦恼的奴隶；在不苦不乐时，对苦、乐两种感受的成因、消失变化等有真切如实的证知，不会成为愚痴烦恼的奴隶。这样，就不会被乐、苦或不苦不乐所牵绊，解脱了贪嗔痴的控制。

数据源：上海玉佛禅寺

《法句经》是法救尊者集录诸经中佛陀所说的偈颂而成的经典，其行文平易简洁、间杂巧妙譬喻，是佛道入门的指南。
 

「斷五陰法， 靜思智慧， 不反入淵， 棄猗其明。 抑制情欲， 絕樂無為， 能自拯濟， 使意為慧。」《法句經土‧明哲品》
 

「断五阴法， 静思智慧， 不反入渊， 弃猗其明。 抑制情欲， 绝乐无为， 能自拯济， 使意为慧。」《法句经土‧明哲品》
 
译文

五阴法，就是「色受想行识」五蕴法，这五蕴聚集在人的身上，便产生了相应的欲望。法，是万事万物的总称。
 
斩断五蕴之苦的假相，静静思考寻求智慧，就不会再回到无尽欲望的深渊之中，抛弃对所谓世间依靠的幻想，例如权势、财产、身体、子女等（其本质也是无常）。
 
学会管理控制自己的情感欲望，不黏着在世俗意义上的快乐，别再放纵情欲操控我们，如此便能自己拯救自己脱离世俗苦海，智慧亦将放大光明。
 
图片数据源：上海玉佛禅寺