恒常学习
慧律法師：學佛並非都要出家
谈到学佛，很多人就会想到出家，好多人都误以为信仰佛教后一定得出家，因而裹足不前。出家是源自印度佛教的制度，我国社会因深受儒家思想影响，对此误解极深。譬如：有时会听人说起，如果每个人都学佛，则人类不就要灭种了。因为他认为学佛就是大家都去出家，没有夫妇儿女，社会岂不就瓦解？这实在是一个很严重的误会。
佛弟子可略分为出家弟子与在家弟子。出家、在家都可以学佛修行了脱生死，并非学佛的人一定都得出家，绝不会因大家学佛，就破坏了人类社会。不过，或许大家会问：既然在家、出家都可以修行了生死，又何必有出家制度的存在？这是因为要弘扬佛教、推动佛教，有赖一些专业人员。这些专业人员最好是出家人，他们没有家庭负担，又不用做其它种种工作，正好全心全意修行，努力弘法。佛教要在这个世间存在，一定要有这种人来推动，因而有了出家制度。
佛经中不勉强学佛者出家
佛经中虽然赞叹出家有不可思议的功德，可是不能出家的人，不必勉强；勉强出家有时如不能如法修持，那还不如在家比较好。出家的功德虽然殊胜，但稍不留神，堕落的更厉害。要能真切发心，认真修行；肯为佛教牺牲自己，努力弘扬佛法，才不愧于出家。
出家人是佛教中的核心分子，是推动佛教的主体。佛教的出家制度也就是摆脱世间尘累，而专心一意的为佛法努力。所以，古人说：「出家乃大丈夫之事，非王侯将相所能为」。有的人一学佛就想出家，以为学佛就非出家不可；这不但是自己误解，也害别人不敢来学佛。其实，学佛应认识到出家的不易，先做一个良好的在家居士，为法修学，自利利他。如果真能发大心修出家行，献身佛教，则这样对自己与家人有所交待，对社会也不会发生不良影响。
数据源：上海隆庆寺
佛教是主张苦行的宗教吗？
当我们尚未解答这个问题之先，应该明白一下苦行两字的定义。
一般所说的苦行，大抵是指以自苦为手段以解脱为目的而言。从原则上说，这个观念并没有错，若从出发点上说，却大有区别：有的是盲目的自苦，有的是有理 想的自苦，盲目的自苦，往往都是指的盲修瞎炼，砂中榨油，既没有理论的根据，也没有一定的目的。有理想的自苦也有分别：一是迷信的，一是理性的；迷信的自 苦是指以为持了牛戒吃草、持了狗戒吃屎、持了鱼戒浸水，便可在死后生天。理性的自苦也分两种，一是以合理的修持方法，寻求自我解脱，一是利用可资自我解脱 的身心，协助他人（众生）解脱。
除了理性的自苦，其余均是外道的苦行。
近人有些认为佛教不主张苦行，认为佛教是主张苦乐中和的中道行者。当然，佛陀成佛，也是在他放弃了六年的苦行，把羸弱身体调养复原之后（增含增上品之 八）。不过我们必须明白：佛陀放弃的是盲目的苦行或是迷信的苦行，却又强调理性的苦行。寻求自我解脱是小乘的苦行，协助他人（众生）解脱是大乘的苦行。
因此，在长阿含经卷八中，有着这样的叙述：
佛对尼俱陀梵志说：「汝所行者，皆为卑陋：离服裸形，以手障蔽.......或食牛粪，或食鹿粪，或食树根枝叶果实......或有常举手者，或不坐 床，或常蹲者......或有卧荆棘者......或有祼形卧牛粪上者，或一日三浴，或有一夜三浴，以无数众苦，苦役此身！」像这样的苦行，佛陀是极端反 对的，因为那是除了自讨苦吃就毫无意义，既不能修身养生，又不能修心入定，更谈不上修行而利益他人。
佛陀接着把佛教的苦行告诉了尼俱陀梵志：「彼苦行者，不自计念：我行如是；当得供养，恭敬礼事......得供养已，心不贪着，晓了远离，知出要 法。......闻他正义，欢喜印可......不自称誉，不毁他人... ..不杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见......精勤不忘，好习禅定，多修智慧......不为贡高憍慢自大......常怀信 义，修反复行，能持净戒，勤受训诲，常与善人而为伴党，积善不已......不怀憎恨，不为巧伪，不恃己见，不求人短，不怀邪见（不信因果为邪见），亦无 边见（不是中道，便是边见：相信灵魂永恒不变，或者不信死后另有境界），是为苦行离垢法也。」
我们读了这一节佛教的苦行法门，该会感到无限的亲切，它的内容，无非是持戒、禅定、智慧等的解脱法，但也正是人间世的处世法。但这尚是属于理性的求解 脱的法门。到了大乘经中，更加鼓励我们去大施大舍、难忍能忍、难行能行了，为了救济众生可以牺牲自己的一切，并且要发愿生生世世救济众生而牺牲自己，乃至 做到「三千大千世界，无一微尘，不是菩萨拾身命处。」像这样的菩萨行，能说不是大苦行吗？
因此，凡是正信的佛教徒，他必须检束身心，刻苦自励，待人要厚，自供要薄；唯有降低了物欲的生活，才能提高精神的领域，精勤于道业的修持，努力于事业 的发展，贡献于大众的公益－－发大愿心，为全体人类义务劳役，作一切众生不请之友，乃至牺牲自己而救济他人，这便是佛教的苦行。如果有人以不吃烟火食，不 过人的生活，而以显异出奇作标榜，那便不是佛教的苦行而是外道的苦行。节录自 圣严法师着《正信的佛教》
数据源：香港佛教联合会
超越嫉妒的「随喜」
佛法中的「随喜」是一种发自内心的慈悲与智慧，见到他人的善行或修行，由衷地发出赞叹和欢喜。「随喜功德」是普贤菩萨十大修行大愿之一，见到他人累积功德，犹如是自己积德一般欢喜。《大智度论》里甚至说：「随喜者之功德，胜于行善者本人」，可见「随喜」功德之无量。
日常生活中，我们也可以修行「随喜」，用以对治嫉妒心。在充满竞争的世界里，我们很容易因为攀比，见到别人比自己成功或优胜，而心生不平，甚至因此贬低障碍他人。嫉妒心这种负面情绪，往往会为我们带来痛苦；随喜则正好相反，以一种纯净的心态，诚挚地祝福他人，把别人的快乐视为自己的快乐，其乐无穷。
在嫉妒心生起的时候，要学会转念，换一个角度去看事情：对方的成功，是因为他的努力和因缘。我们要感谢别人为我们展示了一条值得学习的道路，也应该真诚祝福，并以此为榜样。在这样的思考中，嫉妒逐渐被转化为随喜。别人成功拥有了的东西，彷佛也是自己做到了一样，毫不吝啬地发出随喜的赞叹。
「真好啊！真替你感到开心！」把这句话挂在口上，学会肯定别人，也是对自身价值不亢不卑的一种肯定。当我们拥有广阔的心胸，懂得时刻真诚地欣赏别人的能力，真心为他人的成就而喜悦的同时，那份善意自然会传递出去，接收者也会感受到支持与鼓励。这是一种人际和谐的良性循环，能让你在不知不觉中，生活在充满善意的环境里，每天也就能更轻易地快乐起来。
作者：黄婉曼
佛学研究硕士生。
电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智能，发菩提心，修行得乐，共成佛道。
《心经》的21个「无」
晨钟初响时，老僧的槌头击向铜钟，钟声回荡于山寺梁柱间，却寻不着声响的起点与尽处。这般情境，恰似《心经》中连绵的21个「无」字，每一声「无」都如钟鸣震碎执着的迷雾。从「无眼耳鼻舌身意」到「无无明亦无无明尽」，这串否定不是要摧毁世界，而是如《金刚经》所说「凡所有相皆是虚妄」，揭开覆盖真相的帷幕。
佛陀在260字的经文中，以「无」为刀刃，逐层剖开众生的认知框架。首斩六根门头——眼耳鼻舌身意，非谓肉体感官不存在，而是破除「见闻觉知即真实」的错觉，如同孩童以为海浪是实体，智者却知那不过是水的起伏形态。再破十八界法，将「眼界乃至意识界」逐项解构，犹如拆解机械钟表的齿轮组件，让人看清所谓「世界」不过是根尘识暂时和合的幻戏。
禅宗公案记载，有僧问黄檗禅师：「如何是佛？」禅师答：「即心是佛。」追问：「如何是心？」禅师却喝：「佛尚不是心！」这般机锋恰似《心经》的「无」字诀——先立后破，破后再破，直到无可破处方见真空妙有。当经文说「无苦集灭道」，不是否定四圣谛，而是超越相对概念的桎梏，如同《法华经》火宅喻中的长者，终要引孩子们离开对玩具屋的执着。
现代人常困于「有」的牢笼：手机通知的红点必须消除，社群贴文的赞数必须累积等等⋯⋯《心经》的21个「无」，恰似给焦虑世代的一帖清凉散。程序设计师看着屏幕上流转的0与1，忽然领悟「无受想行识」的深意——那些让系统当机的漏洞，不过是执着「有」所生的幻影；地铁车厢里的人潮涌动，若能观如「无色声香味触法」，拥挤便成流动的静观剧场。
《心经》最深的「无」落在「无智亦无得」，这不是否定修行，而是剥除「我证悟」「我解脱」的微细执取。如同顶尖舞者忘却舞步方入化境，琴师指间流泻天籁时已不知何者为谱。日本茶道「佗寂」美学中的裂纹陶碗，正实践着这「无得」的智慧——缺损处恰是月光流入的孔隙。
老僧扫罢落叶，拾起一片枯叶示众：「说是叶，早非春日青翠；说非叶，分明纹路犹存。」这正是《心经》21个「无」的真谛：说「无」时，春樱照开秋枫照红；说「有」时，万象皆如朝露待晞。当都市人夜望霓虹灯海，若能于炫目流光中见「无无明尽」的空性，便知满城灯火原是心光点点，生灭相续间，自有不随明灭的觉性长明。
作者：宁珑
香港中文大学佛学研究硕士毕业生。
缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
怎样转「贪嗔痴」为「戒定慧」？
佛教是智信的宗教，不但讲究慈悲，尤其重视般若智慧；唯有开发般若智慧，才能把「贪嗔痴」的烦恼转为「戒定慧」的功德。因此，平常我们讲学佛修行，主要的就是要「勤修戒定慧，息灭贪嗔痴」，也就是转「贪嗔痴」为「戒定慧」。
贪瞋痴，称为三毒，是说对一切顺情的境界，生起贪得无厌的贪心；对一切违情的境界，生起忿怒憎恨的嗔心；对一切事理的法则，生起邪迷痴暗的痴心。这三毒是众生心理上最严重的大病，它是障碍佛道的根本烦恼；它像魔王，恼害众生的身心，毒害众生出世的善根，它是众生流转生死的根本。因此，经典里面讲「心不迷不堕生死，意不烦不忧形质，爱不重不生娑婆，念不起不生业果」。可以说，凡夫众生有很多的苦恼，都是因为贪瞋痴的烦恼所引起的。
三毒之中 瞋恚其咎最深
说起贪，我们可以看看这个世间众生的形象，走在路上，明明是一个已经喝过的空汽水罐子，他也要踢一踢，看看里面还有甚么东西？有这么一则笑话：嫁到都市为人媳妇的女儿，忽然听说乡下的老爸爸要来，为了表达孝心，就用罐子装了很多老爸爸最喜欢吃的芝麻糖，随他要吃多少就吃多少。
可是，当爸爸把手伸到罐子里面，却怎么样都拿不出来，女儿很着急，这样拿，那样拿，爸爸的手就是拿不出来。后来不得已，只好把罐子打破，一看，爸爸的手为甚么拿不出来？原来，他抓了一大把糖，手里面的糖太多了，拳头太大，糖果罐子的瓶口太小，所以拿不出来。
这个笑话说明，贪心是人性的弱点，贪心就是我们的根本烦恼。
嗔心，也是烦恼的根本，更是修行的一大障碍，所谓「一念瞋心起，百万障门开」，佛教把瞋心比作「火烧功德林」。
据说，有一个学道的人，每次打坐时，常有虱子来咬他。后来他就和虱子约法三章：「当我打坐，进入禅定的时候，你不可以咬我；等我出了定，我不修行的时候，你咬我，我会慈悲布施一点血给你吸。」
大家说好了，彼此也就相安无事。后来，有一天，跑来一只跳蚤，闻到这个学道者香醇的血，忍不住垂涎欲滴，准备好好饱餐一顿，虱子赶忙出来制止：「跳蚤！你不可以随便乱来，我跟这个修行人有约定，要等他出定以后，才能吃。」
跳蚤当然等不及，也不管甚么约定，一口就咬下去。这个修道者正在禅定之中，忽然有个东西咬他，心想：「你这个虱子不守信用。」一气之下，就把衣服脱下来，付之一炬，于是不管跳蚤也好，虱子也罢，统统同归于尽。而这个修道者因为生起了瞋恨心，道业也成就不了，正是「佛前多劫修供养，所积广大福德缘，一念瞋心才生起，尽焚彼福成灰烬」。因为一念瞋，因此毁了自己。
唐朝时，权倾朝野的太监鱼朝恩，有一天去问药山禅师：「禅师！请问你，〈普门品〉说『假使黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国』，甚么叫做黑风？」黑风就是指烦恼、瞋恨的意思。
药山禅师听了这话，并不正面回答他，只是对着他说：「鱼朝恩！你这个太监，你问这个问题做甚么？」
鱼朝恩当时是朝中不可一世的重要人物，甚至连皇帝也要听他的话。不意药山禅师竟这么回答他，生气是可想而知，因此随即面露愤怒的样子。
这时药山禅师哈哈一笑，他说：「这就是黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国。」
贪瞋痴就像盗贼一样，日夜盘据在我们的心上，窃取我们的功德法财，障蔽我们的真如佛性，如果我们不转「贪瞋痴」为「戒定慧」，我们就永远受贪瞋痴的烦恼束缚。在三毒之中，瞋恚其咎最深，因此，佛教里面有一首偈语说：「面上无瞋是供养，口中无瞋出妙香，心中无瞋无价宝，不断不灭是真常。」
假如我们是经常为贪瞋痴所苦恼的人，不妨接受六祖惠能大师的指导；只要我们能开发人人本具的般若智慧，打破五蕴烦恼尘劳，就能把贪瞋痴烦恼转成戒定慧，那么我们的生活自然会有另一番妙味了。
数据源：广州市大佛寺
如何修习慈心？
慈心就是善意的培育，慈心超越一般人所说的「爱」的范畴。一般人所说的爱往往夹杂操控欲、支配欲或各种喜好执着，所以会因爱而带来忧虑、伤感、怨恨等负面情绪。「慈」的意思是将自己感受到的快乐送给别人，令大家快乐，也就是令大众都能够从我们的服务、工作和施予中得到快乐，这是施福、施惠心念的训练。培养慈心，应该从我们自身开始。
只有你能友善地对待自己，否则很难友善地对待他人。慈心的长养，可以对治愤怒和憎恨。把慈心送给你憎恨的人，就是化解你的心结的最好方法。我提议大家可做一个「慈无量心运动」，令自己从狭小的心胸跳出来，转而面向周围的人和物，增加慈爱和关怀的心。对任何人都发放慈心，善待别人就是善待自己，帮助别人就是帮助自己。没有我执，人就会变得平静和喜悦。
《坐禅三昧经》说：「若初习行者，当教言慈及亲爱。……若已习行，当教言慈及中人。……若久习行，当教言慈及怨憎。」这就是慈心禅的精要。至于如何修习「慈无量心」？我们首先可以找一个清静的环境，让自己平静下来，专注于观察自己的呼吸或聆听声音，逐渐让身体放松。先感觉自己的存在，再感觉到亲友的存在，感觉到不相关的人的存在，感觉到令你讨厌的人存在。感受到自己的快乐，观想自己的乐相，将慈心送给自己：愿我幸福、安稳和快乐，愿我没有病苦、痛苦，愿我远离憎恨。了解瞋恨心和愤怒对自己的伤害，感受到宽恕可以对治瞋恨，感受到放下瞋恨心的喜悦。善待自己，善待别人；善待别人，善待自己。跟你的心做运动，培育自己的慈心，化瞋为慈，知足常乐。
将你的慈心扩展开去，令你的亲友感受到你的慈心，令你的亲友感受到化瞋为慈，知足常乐。将你的慈心扩展开去，令其他人都感受到你的慈心，令不相关的人都感受到化瞋为慈，知足常乐。将你的慈心扩展开去，令你讨厌的人感受到你的慈心，令你讨厌的人感受到化瞋为慈，知足常乐。如是者不断重复……慈心禅是一种培育慈心的方法，我们可藉由在日常生活中随时随地散发慈心，练习更珍惜自己，以及周遭的众生。慈心的积极语言，是「善待自己，善待别人。化瞋为慈，知足常乐。」我们在行住坐卧中，都可以念诵慈心禅诵句，「愿您我再无怨敌，愿您我放下自在，愿您我慈悲满载，愿您我离苦得乐。」
在日常生活中修习慈心，会带来平静、喜悦与定力。对别人修习「慈心」，从眼前来看好像吃亏了，但如果把范围放大来看，就会发现非但不吃亏，而且最终对自己或他人都是有益的。对人慈悲，就是让别人有路走，同时也让自己有出路。整个世界是一个生命共同体，让别人过得快乐、自由、有希望，最终一定也会利益自己的。所以，慈心不仅能利益别人，也是为了保护自己。如果我们能常常生起慈心，对所有人都会有帮助的。
人人都修习慈心，让慈心变成习惯，那么世界走向和平的一天亦不远了。
作者：陳家寶醫生
私人執業婦產科專科醫生
於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。
在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。
資料來源：mind2spirit
转恶为善—心灵的炼金术
「转恶为善」如同将顽铁炼成黄金——矿石藏于地底时，不过是黯淡的泥沙；经烈火熔炼、反复捶打，却能绽放耀眼光芒。佛陀在《法华经》中揭示：「烦恼即菩提，生死即涅盘」，直指恶念与善性本是一体两面，端看能否以觉醒之火淬炼本心。这不是掩盖过错的粉饰，而是从根源转化心念的修行艺术，犹如淤泥中生出莲花，腐朽处滋养新芽。
有人误解「恶业如山，不可撼动」，实则佛陀早已留下解药。《大般涅盘经》比喻：「譬如油渍衣，灰汁能洗濯」，即使染上厚重污垢，只要以忏悔为清泉、善行为皂角，仍能涤净心布。更有人将「转恶」寄望于神佛之力，却不知关键在于自心。佛经中记载，央掘魔罗曾杀人如麻，却因一念悔悟，放下屠刀证得阿罗汉果（《央掘魔罗经》）。这正是「转」字的真谛：无需否定过往，而是以觉照之火重新锻造。
转恶为善的第一步，是直视心中的「锈斑」。如同医师治病须先诊断病因，修行者需坦然面对贪、瞋、痴的毒根。佛陀在《增壹阿含经》中教导：「观罪性本空，由心起亦由心灭」，恶念如云雾生灭于心空，若能不惧不逃，雾散时自见明月。《六祖坛经》更以「菩提本无树，明镜亦非台」点破：清净本性从未消失，只是暂时被尘埃遮蔽。
第二步是以「善行」为熔炉，重新锻造习气。这并非压制恶念，而是转化能量——瞋怒如火，可焚毁他人，亦可点亮温暖他人的灯烛；贪求如绳，能捆缚自我，亦能编织助人的桥索。佛经记载，波斯匿王曾因嫉妒烧毁敌国粮仓，醒悟后改以同等财力广设粥棚（《贤愚经》）。这正是《维摩诘经》所说：「以一切烦恼为如来种」，将烦恼视为修行的沃土，而非诅咒的烙印。
最终，需让善念如活泉流淌，而非停滞的池塘。许多人行善后执着功德，反成另一种「善的枷锁」。佛陀以「三轮体空」破除执着：布施时不念施者、受者与所施物，如同雨水滋润大地，不择沃土或荒原。《金刚经》云：「应无所住而行于布施」，正是提醒世人：真正的善行如风过竹林，沙沙作响却不留痕迹。
日常修习中，可化用三种「心灵炼金术」。其一，遇恶念浮现时，默念「此是旧习气，今当转新机」，如铁匠将废铁投入火炉；其二，行善时观想「愿此善根如水，涤净自他心垢」，让善举成为流动的活水；其三，睡前反省一日心念，仿若淘金者筛去沙砾，只留点滴金光存入心田。如此实践，便是《法华经》所言：「治世语言、资生业等，皆顺正法」，将平凡生活化为修行的道场。
转恶为善并非神话，而是每个呼吸皆可实践的心灵革命。孩童失手打破陶瓶，若只哭泣懊悔，满地碎片仍是碎片；若能拾起残片拼成马赛克画，废墟便成艺术。佛陀在《华严经》中揭示：「心佛众生，三无差别」，众生皆具转化烦恼的潜能。当我们不再将「恶」视为烙印，而是觉醒的契机，便能从「恐惧阴影」的囚徒，蜕变为「创造光明」的匠人——以生命的锤砧，将所有伤痕锻成慈悲的花纹。
作者：宁珑
香港中文大学佛学研究硕士毕业生。
缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
供养莲花的觉醒
晨光初透时，莲茎悄然推开淤泥，花苞破水而出的瞬间，露珠沿着花瓣滚落，彷佛替天地诵出一卷无声佛经。这般景象令佛陀在《华严经》留下名偈：「菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前。」莲花的生长轨迹，恰似修行者穿越无明的历程——根须缠绕腐土，茎干穿越幽暗深水，花却始终朝着虚空舒展。佛教徒供养莲花，非因它不染尘泥，而是敬重其「转秽土为香气」的觉性。
《阿弥陀经》描绘极乐世界「池中莲华大如车轮」，每朵花苞皆蕴含修行者的觉悟种子。当念佛声起，莲瓣随之轻颤，犹如心弦与佛号共振。这非神话奇谈，而是对心性转化的诗意隐喻：正如沉睡千年的古莲子仍能萌发新芽，最深重的烦恼亦埋藏觉醒契机。禅宗典籍记载，有僧问云门文偃禅师：「如何是清净法身？」禅师答：「花药栏。」——栏边杂草与池中莲花，本共享同一片水土。
莲花「花果共生」的特性，暗合佛法「因果不二」的深意。花开时莲蓬已孕籽，恰如《法华经》以「莲华三喻」开示众生：未绽之花苞是凡夫执念，盛放之莲瓣乃菩萨悲愿，花谢蓬熟方显佛陀圆智。印度恒河畔的苦行僧嚼食莲藕，非为充饥，而是体悟「苦根藏清凉」的修行真谛。现代科学揭示莲叶表面的微米结构能使污水滑落，恰似修行者处红尘而不随业流漂溺。
佛教艺术中的莲台，承载着超越形式的观照。敦煌壁画飞天手持带刺莲茎，非为妆点画面，而是昭示「烦恼即菩提」——茎上尖刺如世间苦厄，握得住刺痛，方攀得上花开。当代都市人于阳台陶钵栽种碗莲，看寸许方塘中倒映云影，正是「一花一世界」的微观实践。更有人将手机桌布设为月下莲塘，每当焦躁刷屏时，便忆起《楞严经》警句：「自心取自心，非幻成幻法；不取无非幻，非幻尚不生。」
莲花教示最温柔的修行：无须厌离污泥，只需于黑暗中静默转化。京都苔寺的枯山水庭园，冬日以残荷枯梗勾勒线条，诉说「不生不灭」的禅机。当你在莲塘边见农夫刨洗带泥莲藕，何妨想起《维摩诘经》开示：「一切烦恼为如来种。」那藕断丝连的银缕，或正是众生与佛性相续的印证——看似脆弱，却能穿越浊世，于无明深处绽放清净光华。
作者：宁珑
香港中文大学佛学研究硕士毕业生。
缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
