恒常学习

佛教中有一个故事，广为人知，这就是目犍连救母，这个故事因为讲的是孝道，所以被中国很多地方戏剧搬上舞台。「目犍连救母」的故事，可以给大家一些启发。

祭祖需发心恳切与用心挚诚

有一次，目犍连尊者在七月间结夏安居时，突然想起生身母亲，因为母亲在世间时贪、瞋、痴的行为三项具足，对人处事都有非常不好的举止，他非常担心，不知道母亲往生后到底会落在何处？目犍连急于想知道他的母亲生在何处，于是进入定中，看到一处很恐怖的地方，原来那就是地狱。在地狱中，目犍连尊者看到被行刑的罪人，样样刑具都有，每一个都非常可怜，非常苦啊！再走到饿鬼道的境界中，他看到的饿鬼模样都是：圆又大的肚子、细又长的脖子、干如柴枝般的手脚，每个都在哀嚎、饥饿难耐，那种境界令人惨不忍睹。当他看得十分不忍时，忽然看到日日夜夜思念的人——他的母亲。 

他的母亲也如同饿鬼道的众生一样，愁容满面，泪水涟涟，饥饿正煎熬着她，目犍连尊者看了内心非常痛苦。目犍连问她的母亲受了哪些苦报？母亲说：「我非常饥饿，没有水，没有食物可吃，肚子里好像有火在烧，我急需要水，还有粮食！」目犍连尊者在佛陀的弟子中神通第一，他立刻运用神通变出一钵饭、一壶水，恭恭敬敬地送到母亲面前。他的母亲十分欢喜，尽管双手无力，也急急忙忙伸手来接，她忍着颤抖和痛楚将食物拿到嘴边，想先喝口水再吃饭，可是，饭与水才一到嘴边，瞬间水干了，饭也变成了焦炭。目犍连看到了这种境界，非常痛心也万分无奈，尽管他的神通广大，但是母亲的业障如此深重，让他无能为力，因此带着万分的失望从定中醒来。

 
当他出定后，赶紧去请教佛陀，在佛陀面前恭恭敬敬、五体投地礼拜说：「佛陀！我心里很痛苦！到底我的母亲曾种下甚么业？要用甚么方法才能救她呢？」他泪涟涟地诉说。佛陀说：「众生的业力确实是自作自受啊！你的母亲生时造下了贪、瞋、痴的恶业；她贪图别人的劳力与财力而造业；除了贪业之外，且有憎恨心，不懂得赞叹他人、时时毁谤造业。她心中的瞋火十分旺盛，生前也不懂得尊重三宝、不肯修行，反而毁谤三宝，这样的痴业使她无法得救；自己造的业必须自己承受罪报，业如须弥山，任何人都对它无可奈何啊！」

 目犍连尊者听了佛陀的开示，心里很无奈，但他仍请求佛陀给他力量，教他如何救度自己的母亲。佛陀说：「要救你的母亲，光凭你的神通是不够的。因为你的母亲业障太重，必须靠许多有修行且已证果的僧众，将清净的福业累积在一起，用心力一起回向来帮助她。」目犍连尊者说：「我要去哪里找这么多有清净福业的人呢？」佛陀说：「这倒不难！从四月结夏安居到七月期间，许多清净的比丘专心致力于去除烦恼、增长智慧，在这段期间已探讨了真理、透彻了妙法，这些僧众就具有最清净的福德；如果能请这些人同心合力为你的母亲祝福，那么她就可以得救了。」目犍连尊者听了，内心非常欢喜，他就向每位比丘一一顶礼请求。佛陀又告诉他：「你应该为你的母亲造福，在七月十五日当天，也就是结夏那一天，举行供僧与大家结善缘；以这份清净心加上欢喜心，共同为她祝福，这就是一股很大的力量，唯有这股力量才能转她的业。」
 

于是目犍连尊者在七月十五日那天，准备了丰盛的素斋，并且在每一位比丘面前准备了一盆清水，并亲自奉上让比丘们净手——因为印度人用手抓饭团吃。他用最虔诚的心来供养，这一场供养非常殊胜庄严。之后，大家的心力凝聚在一起，同心为他母亲祝福，因为每个人平时勤于修行，福德具足，这股福慧、欢喜凝聚的加持力量确实非常大。
 

目犍连尊者在当天晚上初夜时分，于定中看见一位庄严的天人从远处飘飘然而来，向他顶礼，仔细一看，原来是他的母亲，她向目犍连尊者答谢说：「蒙受你的力量和孝心以及众多尊者的慈悲愿力；更承受佛陀的慈心加持，我现在要生天道了。」目犍连尊者见到此一境界，非常高兴，出定后赶快去向佛陀礼谢，也向所有的比丘顶礼。
 
目犍连尊者孝心殷切，又承受着众人的慈悲、智慧及清净福业的帮助，所以他的母亲得救了。这个佛教故事，在中国被代代流传了下来。如果我们认为以自力无法帮助亡者的话，那么可以通过供养僧团也就是斋僧，请僧团来为亡者做功德回向，这样的力量会比我们自己做功德回向大的多。
 
清明节祭扫是我们的传统，只要发心恳切、用心挚诚，相信亡者都可以收得到我们这份心意。需要注意的是，不要用荤腥烟酒上供，那样只会增加亡者的痛苦。佛弟子可以通过斋僧、斋戒、诵经、供灯、抄经、放生等善行来为亡者做功德回向，这应该就是清明节最「如法」的祭奠了。
 

数据源：广州市大佛寺

何谓活在当下？我们应如何理解和实践？
佛联会身心灵关顾服务善士觉尧法师答：很多人认为，活在当下是觉得开心便可以唯所欲为。有些人滥药、性滥交，就是为了「开心」，不考虑将来会如何。佛教所说的活在当下，并非等同放纵欲望。如果你的欲望，每每要实时获得满足，你是无法感到开心的。佛陀教导我们，开心是「现乐，后亦乐」，即这刻快乐，将来也要快乐。
 
佛教的「八正道」包括正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。活在当下与正念、正定有些相似，即专注、专心于当下。正见和正思惟也很重要。如果你认为活在当下是放纵贪欲，这就是没有正见的表现。因贪欲是无止境的，就像我们购物后会感到开心，但很快又有新的欲望。因此满足贪欲就似蚊叮后抓痒，痒时抓一下很舒服，很快又再痒。

我们也要知道所有事情都有因果。我们满足贪欲后，需要承担后果的。例如你刷卡购买手袋后要还卡数；或你贪图便宜，网上购买大量东西，买回家后才发现质量不好、不合用，堆积在家，烦于清理。这些都是后果。正思惟是甚么？就是正确的思惟。你要问自己是否真的需要眼前的东西。到底是「想要」还是「需要」？这个思惟的过程，可以训练自己的心。
 

如果你能够做到以上几点，便是活在当下。有正见、正思惟，就好似被叮的皮肤变好了，不再痕痒。我们要慢慢训练自己的心。最开心的境界是我们的心不再痒，不再有无止境的欲望。有正见、正思惟，才可以真正拥有开心的人生。
 

慈山寺佛法心灵辅导中心高级社工陈嘉伟答：人人都听过活好当下，但大家是否真的做到呢？我做辅导工作时，见到不少人身在辅导室，心却飞走了。他们可能是因过去感到困扰，也可能是因未来感到焦虑。每一秒都是当下，是否满足欲望就是活好当下呢？我很同意法师的说法，凡事都有后果。例如，我下班后习惯与同事「扫街」（光顾街边小吃），觉得工作后要好好吃、与同事聊聊天「充电」，但很快又要吃晚饭。吃太多会致肥，应该要节制。活在当下离不开节制的能力。当我们知道自己需要甚么，才能做出正确的选择。
 

许多人的家都有杂物。何谓杂物？杂物是有时间性的，如果你这刻不需要它，它便是杂物。疫情期间，不少人买各色各样的口罩，用来配衬衣服，但当我们静下心来，会发现我们只需要普通的口罩。这背后很值得我们深思，我们很容易因为欲望而忘记事情的本质和我们的初心。我们可思考一下，自己是否吃得很多、穿得很多、买得很多。
 

数据源：香港佛教联合会 《佛联汇讯》第265期 2024年4月

秋蝉脱壳悬于枯枝，空壳随风摇曳如告别的手势，新生的蝉翼却已振向更高处的阳光。这般景象暗合《中阴闻教得度经》的开示：「死亡非终点，实为中阴身飘荡的渡口。」佛教所谓的「死亡」，是色身 (肉身) 如旧衣褪去；「往生」则是业风吹送下，心识如蒲公英寻觅下一片土壤。两者之差，不在躯壳存灭，而在能否看穿生死帷幕后的觉性明光。 

佛陀在《楞严经》点破关键：「一切众生，从无始来生死相续，皆由不知常住真心。」死亡如同浪花碎散于礁岩，往生却是海水再度凝聚成新波——看似形态更迭，实为同一心性的流转。藏传佛教唐卡绘制的「六道轮回图」中，阎魔手持业镜映照众生行迹，非为审判，而是揭示「往生何处非由神定，实乃自心业力牵引」。曾有婆罗门问佛：「人死后何存？」佛陀拾起陶罐摔碎，反问：「陶片归于尘土，陶匠的手艺可曾消失？」 

净土宗将「往生」喻为莲华化生，《阿弥陀经》说：「执持名号，一心不乱，其人临命终时，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」这不是逃避死亡，而是以佛号为舟，横渡生死业海。日本茶道中的「残月」茶碗，刻意保留烧制裂痕，恰似提醒：往生的净土不在他方，而在破碎中看见圆满的智慧。禅宗公案记载，临济义玄禅师示寂前忽挥杖大喝：「谁知吾正法眼藏，向这瞎驴边灭却！」语毕端坐而逝——死亡对他而言，不过是卸下渡船，登上彼岸。 

现代人面对死亡，或恐惧如坠黑洞，或执着数位遗产永存云端，皆因误认「往生」为生命延续。佛教的「往生观」却如《法句经》偈颂：「如河漂草木，依流则东西；业力牵引故，众生亦复然。」 加护病房中的念佛机，不是为延长心跳，而是以声波震动唤醒昏沉心识；善终病房推广的「正念呼吸」，正是将最后一息化为觉照的契机。 

真正的「往生」不在他方净土，而在穿透生死迷雾的当下。《金刚经》云：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」当老僧于茶汤蒸气中看见虹光，当癌末患者于疼痛中体悟无常，便是将死亡化为「往生」的证悟时刻。京都禅寺的枯山水，以白沙波纹喻生死海，石组如岛屿象征涅盘——扫帚划过沙痕的每一瞬，皆是旧死与新生的共舞。 

西藏天葬台上，秃鹫食尽血肉，喇嘛诵经声中，亡者心识如鹰翼展向虚空。这残酷而诗意的仪式，实践着《西藏度亡经》的教诲：「识自心相，即见法身。」死亡不是终结，往生亦非新生，恰似浪归大海时，方知自身本是水——那跃出浪尖的剎那，不过是认清本源的觉醒瞬间。 

作者：宁珑 

香港中文大学佛学研究硕士毕业生。

缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。

峨眉山金顶的晨曦刺破云海，十方普贤铜像的六牙白象仰天长啸，象鼻卷起的铜铃声在山谷回荡，惊醒沉睡的僧寮。这幕每年农历二月廿一日重现的场景，正是普贤菩萨圣诞日的序幕——非为庆贺诞辰，而是重启「行愿无尽」的修行密码。据《华严经·普贤行愿品》记载，普贤菩萨曾于佛前发十大愿王，从「礼敬诸佛」到「普皆回向」，将抽象佛理化为具体实践，故被尊为「行愿第一」。其座骑六牙白象，六牙象征六度波罗蜜，四足踏莲则表「悲智双运」，峨眉山万年寺珍藏的宋代普贤骑象绢画，至今仍可清晰看见象耳垂落的缨络暗藏《法华经》经文。 
 
普贤菩萨骑的六牙白象，六根长牙代表六种人生修炼法，我们每天的工作也可以应用。就如茶餐厅侍应举例，递奶茶时练习「布施」、收钱时提醒自己「持戒」不贪小便宜、被心急客人催单时「忍辱」深呼吸。这些日常动作看似普通，其实都在转动「行愿之轮」——就像踩单车时脚踏板带动车轮前进，每个善意举动都在推动修行的齿轮。 

行愿之轮的秘密藏在「永不停转」四个字。地铁站的自动扶手电梯即使无人使用也会持续运转，这就是普贤菩萨「十大愿王」的精髓：修行不是等有空才做，而是要像呼吸般自然融入生活。深水埗「北河同行」的明哥每天收集面包店剩食，风雨不改派发饭盒，二十年如一日。这种坚持就像维港两岸的灯饰每晚自动亮起，把善行变成身体记忆，才是真正的「行愿无尽」。
 
现代的修行也不必惊天动地，亦常藏于寻常生活缝隙。当你在麦当劳借充电器给陌生人，或是帮推婴儿车的妈妈按住升降机门，就像在城市的齿轮箱注入润滑油，让整座香港的善意运转更顺畅。在街市买餸时对菜贩说声「多谢」，在巴士上让座给长者，甚至对镜子里的自己说句「今日好叻啦」，这些都是行愿齿轮的转动声。就像学踩单车总会跌倒，重点是爬起身继续踩。普贤菩萨的六牙白象教我们：与其追求完美，不如每天多做一件小事。
 
普贤菩萨圣诞日的终极启示，在峨眉山洗象池的月夜显现。僧侣以竹帚为铜象洗尘，帚声与涧水共鸣，月光洒落象背时，彷佛看见普贤菩萨的千臂化为无数身影。《法华经·普贤菩萨劝发品》云：「若人但念普贤行，一切行愿皆具足。」下次见到屋邨清洁工，试试抬头笑一笑取替低头玩手机——这个微笑，可能比庙里烧的香更能照亮人间，亦正转动着行愿之轮的一齿；当你为邻居代收包裹，或将会议室咖啡渣制成堆肥，便已在十大愿的长河中注入一滴。普贤菩萨从未远去，只在能否将每个当下化为行愿的道场。  

作者：宁珑

香港中文大学佛学研究硕士毕业生。
缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。