眾生都逃不出一個「情」字，親情、友情、人情等等，充斥在社會生活的方方面面。尤其愛情，最為濃烈：戀人表白叫情話，戀愛經歷叫情史，癡迷感情叫情種……

 
文藝作品中，情歌情詩更比比皆是：唐代詩人李賀以「衰蘭送客咸陽道，天若有情天亦老」道盡離愁別緒，劉禹錫借「東邊日出西邊雨，道是無晴卻有晴」暗喻情思婉轉，更不要說紅樓、西廂這樣的經典，千古傳誦，流傳至今。古德言：「情不重不生娑婆，愛不深不墮輪回。」佛教稱呼娑婆眾生，也有一個與「情」相關的詞彙，叫「有情」。那麼，佛教中的「有情」就是指有感情嗎？還有哪些深刻含義？
 
甚麼是「有情」？
佛教中的「有情」與世俗理解的「感情」不盡相同。《唯識述記》云:「梵言薩埵,此言有情,有情識故。」「有情」梵語稱薩埵，在佛經翻譯史上，舊譯作「眾生」，經唐代玄奘大師規範後，新譯為「有情」，專指一切具感知能力、能體驗苦樂、因業力牽引而生死輪回的有情識眾生。
 
《大日經疏》進一步闡釋:「有情者梵音索哆是著義。又名薩埵,是有情義。」也就是「有情」的梵音中，「索哆」有「執著」之意。由此可見，「有情」一詞包含雙重內涵：從認知層面，指具有心識活動的生命形態；從煩惱層面，又指被貪嗔癡等執著系縛的眾生。  

「有情世間」與「器世間」
《唯識述記》云:「言世間者可毀壞故,有對治故,隱真理故,名之為世,墮世中故名為世間。」其中，「世」包含三重深意：一是終歸壞滅，強調一切現象終將消散的本質；二是急需對治，表明無明煩惱需靠修行斷除；三是遮蔽真如，體現現象世界對真實本性的掩蓋。「間」則指世間萬物各有界限，有「中間、間隔」 之意。對沉溺於 「世」 中的事物，稱為 「世間」。

在佛教的世界觀中，世界又被劃分為「有情世間」和「器世間」兩大範疇。「有情世間」指有情眾生自體、有情生命的種種領域，屬於正報。這是佛教對六道眾生的通稱；而「器世間」則指這些生命賴以生存的物質環境，如山河大地、日月星辰等。因此，理解「有情世間」，是認識佛教生命觀、輪回思想及修行目標的基礎。
 
「有情」但非「有情執」
百丈懷海禪師云:「從人至佛是聖情執;從人至地獄,是凡情執。只如今但於凡聖二境有染愛心,是名有情無佛性;只如今但於凡聖二境及一切有、無諸法,都無取拾心,亦無無取捨知解,是名無情有佛性。」禪宗認為，無論是追求成聖的心，還是沉淪為凡的心，只要陷入「凡聖」、「有無」的二元分別，並產生貪愛或排斥的情識，即稱為「有情無佛性」，會遮蔽本具的佛性。
 
因此，禪宗格外強調「離相破執」。佛性本自具足，無需外求，只需放下二元對立系縛。真正的覺悟，不是否定情感，而是以「不執著」的智慧觀照一切，使心回歸「何其自性，本自清淨」的狀態。總之，佛教既不讚美輪回中的有情狀態，也不否定其價值，而是以中道智慧觀照：有情之「好」在於可藉此修行，「不好」在於若不覺悟則永溺苦海。因此，只有通過「轉識成智」的修行實踐，使有情轉化為覺者，才是生命從有限到無限的昇華。

 
「有情」與「無情」
「無情」，也就是人們通常所說的無情識的物質存在。如山河大地，草木花果，但它們是否真的沒有神識呢？東晉時，道生法師在虎丘山講經，沒有人來聽，他就擺了一批石頭，為這些石頭來說法。講到《涅槃經》一闡提皆有佛性的時候，就對這堆石頭說，「如我所說，契佛心否?」這堆群石皆首肯點頭。這才有了「道生說法，頑石點頭」的典故。《華嚴經》也云「有情無情，同圓種智」，「一即一切，一切即一」。一粒微塵包含三千大千世界，有情世間與器世間，正報與依報，相互含攝，互為緣起，暗合十二因緣，成住壞空。
 
因此，佛教「有情」概念的重點，是強調六道眾生都有覺醒，有超越輪回的可能，而修行人更要精進道業，避免下墮。總之，佛法的生命觀、宇宙觀，超越凡夫的思維邏輯，沒有對立分別。我們只有在未來親證菩提，才能真正體悟到佛法智慧的不可思議，妙不可言。
 
資料來源：上海隆慶寺