【弟子請法】 師父，我學習佛法有一段時日了，對佛法有了一些認識，有不甚明白的時候，很想向師父提問，又害怕師父覺得怎麼這個都還不懂，師父解答後，自己不理解也不好意思追問，更害怕師父提問自己，請示師父，我該怎麼理解自己這種心態呢？
學法要敢提出問題，敢於提出質疑。
【法量大和尚開示】
提問後，師父每次的解答，如果覺得不妥，要大膽質疑，不要因為是師父講的，就認為是對的。
師父只是將自己所知道的給你們講，但是我知道的不一定完全對。我會將我所認識的、最正確的告訴大家。希望大家多抱著探索、學習的態度，敢於懷疑，這樣才能將心中疑慮徹底揪出來。
如果你還有一點「好像是，好像不是；好像懂，好像不懂；好像對，好像不對……」這個疑慮就解不開了。
所以，我們學法要敢提出問題、敢於提出質疑。
我們在經典中看到，佛陀和聖弟子們在一起的時候，聖弟子們常常會向佛陀請益，向佛陀彙報自己的修學體會，佛陀也會問聖弟子們一些問題。聖弟子們會很尊重、很歡喜地、如實地回答佛陀的提問。當聖弟子們說得對，佛陀會讚歎；當聖弟子們說得不對，佛陀會給予開示。聖弟子們都會認真聆聽佛陀開示，歡喜信受，依教奉行。
我們要學習聖弟子這個優秀的品質。今後的學習中，如果師父問你對所學的法怎樣理解？怎樣思考？有多少收穫？你就將自己心中所思考、理解、收穫如實地講出來。你只有如實地講出來，才知道自己思考、體會對不對。如果你不講出來，自以為得，但不一定是正確的。
我們只有敢於講出心中所思、所想、所惑，才能夠提升自己的智慧，也才能夠鞏固自己的智慧。
學法要敢於展開討論
學習佛法的時候，同修之間更要展開討論，對法要勇於討論，只有互相討論，才能夠取長補短，才能夠充分激發我們內在的智慧力量。
每一個人都具有內在光明的智慧力量，我們需要用適當的方法去把她開啟。我們就依佛陀的教法，把佛法作為打開我們智慧之門的鑰匙，好好地開啟我們心中的智慧之光。
在互相討論的過程當中，每個人因為善根福報不一樣，可能別人的一句話就讓我們有所得。所以，同學之間應當互相尊重，互相幫助，勇於討論，學有所得。
我們在討論時，更一定是要抱著懷疑、求知的態度，講出來和大家討論，要常常保持自謙，但自謙並不是不敢講，自謙就是總認為自己的考量不一定到位，我希望將自己一些小小的所思所想講出來，使其他人更有智慧的語言都能夠湧現出來，使我能夠從中獲得更多教理教法的利益。
如果我們能這樣去展開討論，就會越討論越長智慧。並且通過討論，我們更能夠鞏固加深自己對法的認識和理解。如此，必然能夠在善知識的引領下獲得真實的法益。
圖片及資料來源：廣州六榕寺
「涅盤寂靜」和「有漏皆苦」相反。涅盤是無漏，是苦果苦因的消滅，也就是十二緣起法的止滅。十二緣起是根據「此有則彼有、此生則彼生」的道理，十二緣起法的止滅則是根據「此無則彼無、此滅則彼滅」的道理。老死憂悲苦惱，既是由於生緣，消滅生緣則生死憂悲苦惱滅；消滅愛、取、有緣，則生死苦滅。這樣推上去直到最後，消滅無明緣則苦果之因「行」滅。
無明滅、行滅、識滅，乃至生老死滅，就是涅盤。更明確的來說：凡是屬於不清淨的污染的緣盡滅，無明轉成為不污染的清淨智慧，一切法上為清淨智慧所照見的實相諦理，這就是涅盤，也叫做「現法涅盤」。涅盤的意義是圓寂，就是說：智慧福德圓滿成就的，永恆寂靜的最安樂的境界。佛教認為這種境界「唯聖者所知」，不能以經驗上有、無、來、去等概念來測度，是不可思議的解脫境界。我前面說過可以把涅盤解釋為逝世，其實釋迦牟尼三十歲的時候，便已經證得涅盤而成佛，不過當時他的肉體還是過去惑、業之果的剩餘，所以稱為「有餘涅盤」。直到他八十歲逝世，方是入「無餘涅盤」。
資料來源：杭州靈隱寺
從前有一位國王名叫須陀須摩王，他一生持戒精進，依教奉行，說真實語。一天早上，國王與宮女乘車去花園遊玩。有一名婆羅門前來乞討，國王向他承諾，回來後會施予他財物。國王說完，便進入花園。此時，鹿足鬼王突然從天而降，一把捉走國王，把他幽禁於自己的住所，那兒還有九十九位被捉的國王。
國王放聲大哭，淚如雨下。鬼王問他︰「你為何像小孩般哭哭啼啼？人有生死，合會有離。」
國王說︰「我不是怕死，是怕失信於婆羅門！」
鬼王知悉原由後，決定與國王約定，放他回國七天，期滿要返回來。國王回國後，先向婆羅門布施財物，再立太子為王；安頓一切後，轉眼至第七日，他準備遵守約定回到鬼王住所。此時舉國民眾紛紛向國王叩頭以作挽留，國王以一句偈頌表達守信的決心︰「實語第一戒，實語昇天梯，實語小而大，妄語入地獄。」
國王告訴國民︰「我寧願捨棄性命，也要信守實語，我心中沒有悔恨。」
鬼王見到須陀須摩王依約定回來，由衷讚歎︰「你是持守實語之人。」
國王對實語的讚歎和對妄語的呵斥，令鹿足鬼王生起清淨信心，決定把他和九十九位國王放行，讓他們全部回到自己的國家。
今期故事帶出的道理人盡皆知︰ 我們應該誠實守信， 說話算話， 言出必行。道理雖顯淺，卻不容易做到。此故事還提醒我們，承諾無分大小，對象無分親疏，只要許下諾言就該遵守，否則便是打了妄語。因此，我們做出每個承諾之前，都應該先以智慧衡量自己有沒有這個能力兌現，特別是對待別人的請託，不能礙於面子而表面答應，事後卻拋諸腦後；當別人催促時，又找各種理由搪塞過去。
守時、守信、守約，是做人基本原則。現實生活中，一般人對商業合約或結婚宣誓等重大承諾不會輕易背棄，但對於一些日常的約定，失時、失約、失信則時常受到輕視。現今網上常會討論一些「走數」行為，比如外賣棄單，客人下單後失去聯絡，或臨時以一句取消訂單了事，讓店舖承擔棄單的損失，這些都是失信行為。如果為了保住自身利益而佔了別人便宜，這更是一種偷心，會招致惡業果報。
近年網上亦流行以言語打賭，承諾一旦輸了便作出某些事情，大多是基於好勝、好強的心理而作出承諾。有些人事後輸了便「走數」， 引起網民追擊， 背棄了看似無傷大雅的承諾，不但是一種失信，還間接增長了許多人的瞋心、妄心，更是不得不慎。
資料來源：香港佛教聯合會
供養是佛教中重要的修行方式，包含對佛、法、僧的多種形式。對佛的供養包括香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣等十樣物品，而對法的供養則體現在恭敬地閱讀和宣揚經典。對僧的供養，則涵蓋飲食、衣物及其他生活必需品。
真正的供養不僅限於物質層面，更在於身、口、意的三業修持。透過禮拜、念佛和心中懷有恭敬之心，我們實踐對他人的供養。這種供養是雙向的，受者也應對施者心存感激，形成平等的關係。
在佛教中，財法二施是沒有差別的，無論是金錢還是教法的傳遞，功德都是相等的。供養的核心在於感恩與尊敬，無論是對他人或是對自己的修行，最重要的是心中的清淨與信仰。正如佛光山的信條所述，供養能夠帶來信心、歡喜、希望與方便，這也正是供養的真諦所在。
資料來源：普光明寺
秋蟬脫殼懸於枯枝，空殼隨風搖曳如告別的手勢，新生的蟬翼卻已振向更高處的陽光。這般景象暗合《中陰聞教得度經》的開示：「死亡非終點，實為中陰身飄蕩的渡口。」佛教所謂的「死亡」，是色身 (肉身) 如舊衣褪去；「往生」則是業風吹送下，心識如蒲公英尋覓下一片土壤。兩者之差，不在軀殼存滅，而在能否看穿生死帷幕後的覺性明光。
佛陀在《楞嚴經》點破關鍵：「一切眾生，從無始來生死相續，皆由不知常住真心。」死亡如同浪花碎散於礁岩，往生卻是海水再度凝聚成新波——看似形態更迭，實為同一心性的流轉。藏傳佛教唐卡繪製的「六道輪迴圖」中，閻魔手持業鏡映照眾生行跡，非為審判，而是揭示「往生何處非由神定，實乃自心業力牽引」。曾有婆羅門問佛：「人死後何存？」佛陀拾起陶罐摔碎，反問：「陶片歸於塵土，陶匠的手藝可曾消失？」
淨土宗將「往生」喻為蓮華化生，《阿彌陀經》說：「執持名號，一心不亂，其人臨命終時，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這不是逃避死亡，而是以佛號為舟，橫渡生死業海。日本茶道中的「殘月」茶碗，刻意保留燒製裂痕，恰似提醒：往生的淨土不在他方，而在破碎中看見圓滿的智慧。禪宗公案記載，臨濟義玄禪師示寂前忽揮杖大喝：「誰知吾正法眼藏，向這瞎驢邊滅卻！」語畢端坐而逝——死亡對他而言，不過是卸下渡船，登上彼岸。
現代人面對死亡，或恐懼如墜黑洞，或執著數位遺產永存雲端，皆因誤認「往生」為生命延續。佛教的「往生觀」卻如《法句經》偈頌：「如河漂草木，依流則東西；業力牽引故，眾生亦復然。」 加護病房中的念佛機，不是為延長心跳，而是以聲波震動喚醒昏沉心識；善終病房推廣的「正念呼吸」，正是將最後一息化為覺照的契機。
真正的「往生」不在他方淨土，而在穿透生死迷霧的當下。《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」當老僧於茶湯蒸氣中看見虹光，當癌末患者於疼痛中體悟無常，便是將死亡化為「往生」的證悟時刻。京都禪寺的枯山水，以白沙波紋喻生死海，石組如島嶼象徵涅槃——掃帚劃過沙痕的每一瞬，皆是舊死與新生的共舞。
西藏天葬臺上，禿鷲食盡血肉，喇嘛誦經聲中，亡者心識如鷹翼展向虛空。這殘酷而詩意的儀式，實踐著《西藏度亡經》的教誨：「識自心相，即見法身。」死亡不是終結，往生亦非新生，恰似浪歸大海時，方知自身本是水——那躍出浪尖的剎那，不過是認清本源的覺醒瞬間。
作者：寧瓏
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
佛法中的「隨喜」是一種發自內心的慈悲與智慧，見到他人的善行或修行，由衷地發出讚嘆和歡喜。「隨喜功德」是普賢菩薩十大修行大願之一，見到他人累積功德，猶如是自己積德一般歡喜。《大智度論》裡甚至說：「隨喜者之功德，勝於行善者本人」，可見「隨喜」功德之無量。
日常生活中，我們也可以修行「隨喜」，用以對治嫉妒心。在充滿競爭的世界裡，我們很容易因為攀比，見到別人比自己成功或優勝，而心生不平，甚至因此貶低障礙他人。嫉妒心這種負面情緒，往往會為我們帶來痛苦；隨喜則正好相反，以一種純淨的心態，誠摯地祝福他人，把別人的快樂視為自己的快樂，其樂無窮。
在嫉妒心生起的時候，要學會轉念，換一個角度去看事情：對方的成功，是因為他的努力和因緣。我們要感謝別人為我們展示了一條值得學習的道路，也應該真誠祝福，並以此為榜樣。在這樣的思考中，嫉妒逐漸被轉化為隨喜。別人成功擁有了的東西，彷彿也是自己做到了一樣，毫不吝嗇地發出隨喜的讚嘆。
「真好啊！真替你感到開心！」把這句話掛在口上，學會肯定別人，也是對自身價值不亢不卑的一種肯定。當我們擁有廣闊的心胸，懂得時刻真誠地欣賞別人的能力，真心為他人的成就而喜悅的同時，那份善意自然會傳遞出去，接收者也會感受到支持與鼓勵。這是一種人際和諧的良性循環，能讓你在不知不覺中，生活在充滿善意的環境裡，每天也就能更輕易地快樂起來。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
晨鐘初響時，老僧的槌頭擊向銅鐘，鐘聲迴盪於山寺樑柱間，卻尋不著聲響的起點與盡處。這般情境，恰似《心經》中連綿的21個「無」字，每一聲「無」都如鐘鳴震碎執著的迷霧。從「無眼耳鼻舌身意」到「無無明亦無無明盡」，這串否定不是要摧毀世界，而是如《金剛經》所說「凡所有相皆是虛妄」，揭開覆蓋真相的帷幕。
佛陀在260字的經文中，以「無」為刀刃，逐層剖開眾生的認知框架。首斬六根門頭——眼耳鼻舌身意，非謂肉體感官不存在，而是破除「見聞覺知即真實」的錯覺，如同孩童以為海浪是實體，智者卻知那不過是水的起伏形態。再破十八界法，將「眼界乃至意識界」逐項解構，猶如拆解機械鐘錶的齒輪組件，讓人看清所謂「世界」不過是根塵識暫時和合的幻戲。
禪宗公案記載，有僧問黃檗禪師：「如何是佛？」禪師答：「即心是佛。」追問：「如何是心？」禪師卻喝：「佛尚不是心！」這般機鋒恰似《心經》的「無」字訣——先立後破，破後再破，直到無可破處方見真空妙有。當經文說「無苦集滅道」，不是否定四聖諦，而是超越相對概念的桎梏，如同《法華經》火宅喻中的長者，終要引孩子們離開對玩具屋的執著。
現代人常困於「有」的牢籠：手機通知的紅點必須消除，社群貼文的讚數必須累積等等⋯⋯《心經》的21個「無」，恰似給焦慮世代的一帖清涼散。程式設計師看著螢幕上流轉的0與1，忽然領悟「無受想行識」的深意——那些讓系統當機的漏洞，不過是執著「有」所生的幻影；地鐵車廂裡的人潮湧動，若能觀如「無色聲香味觸法」，擁擠便成流動的靜觀劇場。
《心經》最深的「無」落在「無智亦無得」，這不是否定修行，而是剝除「我證悟」「我解脫」的微細執取。如同頂尖舞者忘卻舞步方入化境，琴師指間流瀉天籟時已不知何者為譜。日本茶道「佗寂」美學中的裂紋陶碗，正實踐著這「無得」的智慧——缺損處恰是月光流入的孔隙。
老僧掃罷落葉，拾起一片枯葉示眾：「說是葉，早非春日青翠；說非葉，分明紋路猶存。」這正是《心經》21個「無」的真諦：說「無」時，春櫻照開秋楓照紅；說「有」時，萬象皆如朝露待晞。當都市人夜望霓虹燈海，若能於炫目流光中見「無無明盡」的空性，便知滿城燈火原是心光點點，生滅相續間，自有不隨明滅的覺性長明。
作者：甯瓏
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
佛教否定創造宇宙萬物的主宰，即十一義中的「無作者義」。因為既承認「諸法因緣生」，就不能承認有個獨立的造作者。任何一個因都是因生的，任何一個緣都是緣起的，因又有因，緣又有緣。從豎的方面推，無始無終；從橫的方面推，無邊無際。由此而得出結論：沒有絕待的一個因。緣起論者，不僅應當否認「從口生出婆羅門」的人格化的造物主，而且也應當否認作為宇宙本源的理性化的存在。從另一方面說，緣起論者固然不承認有一個絕待的第一個因，但同時又反對認為一切出自偶然的觀點。他主張任何現象的生起，都不是無因的，而是受必然的因果律支配的，這便是「有因生義」。
佛教否定創造宇宙萬物的主宰，即十一義中的「無作者義」。因為既承認「諸法因緣生」，就不能承認有個獨立的造作者。任何一個因都是因生的，任何一個緣都是緣起的，因又有因，緣又有緣。從豎的方面推，無始無終；從橫的方面推，無邊無際。由此而得出結論：沒有絕待的一個因。緣起論者，不僅應當否認「從口生出婆羅門」的人格化的造物主，而且也應當否認作為宇宙本源的理性化的存在。從另一方面說，緣起論者固然不承認有一個絕待的第一個因，但同時又反對認為一切出自偶然的觀點。他主張任何現象的生起，都不是無因的，而是受必然的因果律支配的，這便是「有因生義」。
因此，佛教並沒有否定婆羅門教的神祇，只是看做是一種眾生，後來有些神祇被吸收到佛教中來成為護法神，這是一方面情況。另一方面，也應當承認到後來佛陀被神化了的事實。但是根據佛教教義，佛不是造物主，他雖然有超人的智慧和能力，但不能主宰人的吉凶禍福，佛也是受因果律支配的。
資料來源：杭州靈隱寺
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黃婉曼
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