




星雲大師指出,合掌時應像「捧水」一樣謹慎,這表示做事要專心致志,心意集中。合掌的真正意義是「合權實之掌,應中道一心」,即將世間與出世間的智慧融合為一,達到中道的心境。透過合十,雙手的行動不僅是外在的動作,更能反映內心的真、善、美,幫助我們保持正念、尊重他人和包容萬物。

這也是一種無聲的語言,傳遞著友好與尊敬。它不需要多說什麼,但一個簡單的合十動作就能讓人感受到友善與禮貌。這種禮儀不僅存在於佛教國家,像泰國等地的人們見面時也常以合掌為禮。合掌不僅是一種表面上的恭敬,它還能展現一個人的威儀與精神,讓人感受到寧靜與安穩的氛圍。
在佛教中合十具有重要意義,它也能應用在日常生活中。當我們向他人祝賀或表達感謝時,便能傳遞出內心的誠意與祝福。無論是生日祝福、慶賀新年,還是祈願他人平安,都是一種有效的心靈交流方式。
其實合十的美妙之處在於,它能幫助我們返本還源,入於中道,讓我們感悟到「我就是宇宙,宇宙就是我」的真理。這種禮儀的背後,不僅是對他人的尊重,更是對自我內心的反思與淨化。

作者:甯瓏
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份,就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學,就不必執著這是因,還是果,只要活好自己每一刻,真誠對己對人,必是有智慧的人。

在佛教中,「迴向」或「回向」是將自己的功德和善行轉化,寄託給他人或更大的願望。寺院的日常活動中,常以「迴向」作為結束,這是因為迴向具有重要的意義。它不僅是將所做的善事回饋給親友,還是希望讓更多人受益。

迴向的過程如同播種,一小步的善行可以結出豐碩的果實。例如,布施一塊麵包的善行,經過迴向後,可以希望天下所有人都能獲得溫飽。這種「回小向大」的心念,讓小善行擴展成大功德。
此外,「回自向他」意味著將自己的功德分享給家人和朋友,讓他們也能享受這份祝福。迴向的心量廣大,能夠將自我的小善轉化為普遍的利益,也能夠讓我們的生活充滿和諧與快樂。
迴向還有「回因向果」的意義,今生的善行會在未來結出好果。總之,無論是多小的善念,都可以通過迴向變得無比珍貴,讓我們的生活和他人的生活都更加美好。

作者:甯瓏
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份,就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學,就不必執著這是因,還是果,只要活好自己每一刻,真誠對己對人,必是有智慧的人。

貪瞋癡慢疑五者,以瞋慢二習最重者居多數,而且此二種習氣看似尤為難斷。所以除普通人外,佛教四眾弟子亦有偶因細故便動無明之火者,有許多免不了我慢貢高動輒輕慢他人者。有甚麼對治的方法?

貪瞋癡慢疑名五鈍使,是根本煩惱,俱生之我執也。輕重各有所偏,習之最重者,總是以貪為本,彼瞋慢二習皆貪習之所主使也。 是以楞嚴業果相續,皆結歸貪。故知先須斷除貪習為第一要圖。若僅讀誦大乘,恐不能頓除宿習,最好是勤修懺法。
然懺法有二:一者事懺,即四明之大悲懺、慈雲之淨土懺是;一者理懺,即《普賢觀經》雲端坐念實相是。若雲對治捷徑,無如信願持名、求生淨土耳。
資料來源:上海玉佛禪寺
玉佛法語集丨諦閑老法師在玉佛寺楞嚴講期內答江西劉士安居士問十四則(下)

我是靠佛法,把我的人生努力走下來的。「世事無常啊!」「貪字得個貧。」「不要執著,學會放下。」「塞翁失馬,焉知非福?」這些道理,你都聽過吧?即使你說自己不是信佛的,但其實佛講的法,滿滿地充斥在我們的生命當中。「人身難得,佛法難聞。」既然有這樣的因緣,就一起學習如何把佛法的智慧,實踐在生活當中,把每一天的日常都變成修行吧。

現實紛擾,我們為什麼天天有煩惱?佛經說「貪嗔癡」為三毒,貪圖名利,貪生怕死,即使是燒香拜佛,祈求身體健康、財源滾滾,還是對佛菩薩有所求,這還是貪;在充滿競爭的現代社會中,對貧富貴賤、美醜肥瘦有所界定,時時處處與人比較,而生分別心、執著心,希望自己各方面條件能強過別人,追求成功圓滿,一旦事與願違,求不得苦,必生煩惱心。
《無量壽經》裡說:「娑婆世界裡雖是多苦、多難、多惡,人們若能依佛法在此世界修行的話,要比到極樂世界修行的功德,來得大而且來得快。」在娑婆世間中,即使有種種不是,我們不是要厭惡或放棄這個世界,而是要學習超越,不執著於美好的事物,也便不會因為遇到挫折和困境,而輕易地沉溺在痛苦的境界之中,無可自拔。凡人無法避免起惡念雜念,但就如江河海水泛起的一絲波瀾,讓它不起聲色地回歸水中,把壞的念頭打住,時時懺悔,知錯就改,從小錯改起,讓身口意三業逐漸得到清淨。
佛陀的經教為地球人而說,各種戒律是依人類行為而制定。所以,信願行,要成就人間佛教,靠的是個人的品格培養,從五戒做起,發願修行。六祖大師說:「佛法在人間,不離世間覺。」以佛陀的思想為指導,每個人若能活在智慧和慈悲的當下,自心清淨,不起煩惱心,以菩提心為出發點,予他人喜樂,把佛法實踐到日常生活當中,把經典裡的每字每句,變成活生生的生活指導,不為成佛,起碼成為一個合格的人。

作者:黃婉曼
佛學研究碩士生。
電視傳媒人,視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪,跳出無常煩惱的束縛,學習在娑婆世間活用佛法智慧,修行得樂,共成佛道。

在佛教中,「發心」是指一種內心的志願和願望,這是修行的起點。經典中提到,「惡盡曰功,善滿稱德」,這意味著我們的功德來自於內心的發願。發心就像是耕耘心田,只有開發內心的潛力,才能收穫智慧和慈悲。

發心的過程類似於農田的耕作,良好的心地能夠培育出美好的結果。正如省庵大師所說,「入道要門,發心為首」,發心的大小直接影響到我們的成就。當我們懷抱著慈悲的心,想要幫助他人,這份心念就會引導我們的行為,讓我們在生活中更有意義。
有位阿羅漢的故事告訴我們,發心後的堅持非常重要。徒弟在思考救度眾生時,師父察覺到他的心念,並主動承擔起包袱,這樣的互動說明了發心的力量和微妙。總之,發心不僅是一個開始,更是持續修行的動力,每個人的心中都有無限的潛力,只待我們去探索和發現。

作者:甯瓏
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學,就不必執著這是因,還是果,只要活好自己每一刻,真誠對己對人,必是有智慧的人。

耀智大和尚對經文「一一毛端,悉能容受一切世界而無障礙,各現無量神通之力,教化調伏一切眾生」,進行慈悲開示,講述了細小的「毛端」,如何能容納世界,芥子納須彌。世間萬法,有時是需要從「事」上來理解,事中有理,理中有事。如果明白其中之理,便能事理圓融,理事無礙。對於須彌納於芥子之中,須彌不減,芥子不增其中的道理,便很容易明白了。

耀智大和尚為大眾慈悲開示
身遍十方,而無來往,智入諸相,了法空寂。三世諸佛所有神變,于光明中靡不鹹睹;一切佛土不思議劫所有莊嚴,悉令顯現。
「身徧十方,而無來往」,諸佛如來的法身是徧滿十方的,所以沒有來,也沒有去。「智入諸相,了法空寂」,說明諸佛如來的智慧能隨順一切相,能明瞭法本來是空寂。因為性靜,所以為寂,因為相無,所以為空。因為諸大菩薩「智入諸相」,所以諸大菩薩能把三世一切諸佛所有的神通變化,在光明裡能看見這種神變。又能看見一切佛土,以及過去無量劫三世諸佛所有的莊嚴,都顯現出來。這就是「三世諸佛,所有神變,於光明中,靡不鹹覩。一切佛土,不思議劫,所有莊嚴,悉令顯現」。
資料來源:廣州市大佛寺

如果一個人想得到永久的幸福,永恆的快樂,就必須訓練和培養「八風不動心」的深厚涵養,「八風」是指世間利衰毀譽,稱譏苦樂的憎愛之風,可以扇動和惑亂我們淡泊寧靜的心。「利」是指得到了有益之事,「衰」是指失去了可意之事,「毀」是在人後受到了誹謗,「譽」是指背後得到了讚揚,「稱」是在人前被推重讚歎,「譏」是指當前被諷刺譏嫌,「苦」是為惡因緣所逼迫,「樂」是得好因緣而愉悅。
舉凡世間苦樂愛憎,都是緣起緣滅,過眼雲煙,只不過是我等凡夫俗子,只計較眼前利益而被障蔽而已。君不聞「事非成敗轉頭空,青山依舊在,幾度夕陽紅」者哉!所以,在人生的長河中,對待「八風」當如觀鏡花水月,毫不動心。
如果一個人要得到永久的幸福,永恆的快樂,就必須理解「無憂無污染」的無我境界。「我」包含了自有、獨一、常住的三種意義,世間一切事物之出現,都必須依靠眾多因緣和條件,比如種子要發芽生長就必須依靠泥土、水份、陽光和適宜的溫度,離開這些條件,種子就不能生長,芽就不能出生,所以世間任何事物都不能自有自生,必須假諸條件。無我的觀察就否定了「自有」的概念,世間一切事物的存在,都必須依靠眾多的因緣和條件,比如一個人要生存,就要依靠社會,需要父母的養育,師長的教導,同事的提攜,首領的關懷;需要勇於開拓的信心,賴以求生的技能,需要獲取財富的工作,依之休息的環境,離開了這些條件,人就無法生存,無我的觀察否定了「獨一」的概念。
世間一切事物都在刹那,刹那中無常地變化,君不聞「人有悲歡離合,月有陰晴圓缺,此事古難全」。古來人有生必有死,物有成必有壞,沒有亙古長存的事物,此則不易之定律。無我的觀察就否定了「常住」的認識,永遠不變的概念。我們應該這樣觀察,世間的榮辱悲歡,世間的苦樂成敗都是不同條件的聚合與轉換,沒有一個實實在在的榮或辱,成和敗,我們又何必在逆緣中怨憂惱恨,又何必在順境中得意欣喜,而讓本來清淨的心被外境的好惡所牽引污染呢。所以,體解「無憂無污染」的無我境界,是人生的最終歸宿。
如果一個人想要得到永久的幸福,永恆的快樂,就必須領略「寧靜無煩惱」的本地風光。一切事物的本性是常常時,恒恒時安住無為,寂然寧靜的。也就是說,遍一切處的不可須臾離的真理是湛然清淨的。就如同映照萬物的銅鏡,無論世間萬象生住異滅,千變萬化,而銅鏡的本體卻從來都沒有生滅變化過。銅鏡的本體不隨萬象生滅變異,所以是寧靜的,不被萬象生滅變異的現象所擾亂,所以是無煩惱的,當一個人悟入這種天然的本地風光時,一切的幸福快樂都在其中,因為一個人越接近真理,他就越寧靜幸福,他就越怡然快樂。佛法的修證最終要以證入「寧靜無煩惱」的本地風光為究竟。這是佛法的歸宿,可以說,偉大的佛法由「寧靜無煩惱」的本地風光而開演,引導一切眾生還歸於「寧靜無煩惱」的清涼境界。
如果一個人「八風不動心」,契入「無憂無污染」的無我境界,領略「寧靜無煩惱」的本地風光,他就是最幸福的人,就是最快樂的人,就是最吉祥的人。
「八風不動心,無憂無污染,寧靜無煩惱,是為最吉祥。」
本文選自耀智大和尚《吉祥經》講記
資料來源:廣州市大佛寺

夫人物雖異,佛性原同。彼以惡業淪於異類,我以善業幸得人身,若不加憫恤,恣情食啖,一旦我福或盡,彼罪或畢,難免從頭償還,充彼口腹。須知刀兵大劫,皆宿世之殺業所感。若無殺業,縱身遇賊寇,當起善心,不加誅戮。又況瘟疫水火諸災橫事,戒殺放生者,絕少遭逢。是知護生,原屬護自。戒殺可免天殺、神鬼殺、盜賊殺、未來怨怨相報殺。——印光大師《印光法師文鈔》

人和其他生物形體雖然不同,佛性原是相同的。其他生物由於造惡業而沉淪於異類,我因為作善業而僥倖獲得人身,若我們對異類動物不加以憐憫同情,反而縱情食啖,那麼,一旦我的福報或享盡,動物的罪業或酬償完畢,難免從頭償還命債,以飽對方的口腹。須知世間刀兵大劫,都是眾生宿世的殺業所招感的。倘若沒有殺業,縱然身遇賊寇,賊寇也自當生起善心,不會加以誅戮。更何況瘟疫水火等災禍橫事,戒殺放生者,很少遭遇。所以應該知道,保護動物,原來是在保護自己。戒殺動物可以免於被天所殺、被神鬼所殺、被盜賊所殺、乃至未來怨怨相報殺。
資料來源:上海隆慶寺