




弟子請法:我想,佛法只有運用到生活中,才是真的佛法。只有在生活中歷練,勝解問題產生的智慧,才是佛法。請問師父,我這樣學習佛法,對嗎? 法量大和尚開示:印證佛法 唯三法印 我們首先要清楚甚麼是佛法。佛法,是佛教導眾生之教法,亦即出世間法;佛所得的法,即緣起之道理及法界之真理等;佛所知之法,即一切法;佛所具足之種種功德,均稱為佛法。世間上每個宗教都強調自己所宣揚的教義是真理。所謂的「真理」,必須合乎「本來如此、必然如此、普遍如此、永恆如此」等四個條件。「三法印」就是合乎這四個條件的真理。 我們要想知道自己所學的是不是真正的佛法,就要用「三法印」去印證,只要是完全與「三法印」相符合的,就是佛法;如不符合「三法印」的,就不是佛法。一些引導大家從善的,如果與「三法印」不相符,那就是世間的善法,而不是佛法。我們學佛,就要依「三法印」來修學。 佛教的「三法印」:諸行無常 諸法無我 涅槃寂靜 法印,「法」是佛法的「法」;「印」是手印、印章的「印」,亦即不變的意思。「三法印」是佛教永不改變的正知正見,所以稱之為「法印」。「三法印」是印證佛法真偽的標準,如同世間的公文,憑藉印監可以確認公文的真假,因此稱為「三法印」。 依止善止 次第而學 學習佛法要依次第而學,即聞、思、修——由聽聞佛法而思維佛法,由思維佛法而明理而行。 我們學習佛法,必須在善知識的指導下,才能取得良好的效果。所以,學習佛法的第一步,就是找到善知識,依止善知識。我們不要根據自己的思量來理解佛法,應該從善知識處聞法,然後照著去做,老老實實地如教修行,如同水滴石穿非一日之功,修行需堅持,久之方能開智慧,破煩惱。 佛法注重實踐,若沒有真實的踐行,就得不到真實的受用。只有把所學的佛法用起來的,在自己身上能通過體驗得到的,自己方能得到佛法的利益。 祖師大德說:「運水搬柴,無非妙道。」日常的一切舉止動作,待人接物,處處皆是佛法。我們現在能有因緣值遇佛法,更要去實踐佛法,才會有自身成長的提升與超越。 如果你能把所學的佛法在生活中實踐,能得到法的受用,令自己身上有了佛法的氣息,這是很值得隨喜讚歎的。 佛說的法是永遠存在、恒久不變的。並不是你用了,佛法才存在;也不是只有在自己身上體驗了,才是佛法;更不是因為你沒有實踐運用,就不是佛法。 你的問題是一個偽命題。 資料來源:六榕書院

弟子請法:我母親從小就教我,要逢廟必拜,說佛菩薩會保佑我們的。我學習佛法後,看到她有些做法不恰當,就跟她講,但她說:「我們信佛,不能不信,也不能全信。」我身邊很多人的想法也和她一樣。請問師父,我該怎麼去勸解他們呢? 法師開示:反觀自心 由內調伏 《法華經》上有這樣一個偈頌,「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。」你母親有這樣宿世的因緣,就能種下得度的因緣,等到她因緣成熟的時候,不用你勸,她也會非常願意這樣去做。所以,我們現在不要急於去教化誰,去弘化誰;我們現在急著做的,是要先自我調伏。我們要考察自己,要推究一下自己的內心,反觀自己有沒有調伏。 我們經常說別人「怎麼這樣迷信」。那麼,甚麼是「迷信」呢?迷惑而信,是為迷信。迷惑而信,就是對自己信仰的物件不瞭解或瞭解得不全面,盲目地信奉,自身沒有一定的判斷力,盲目地跟從,認為只要進入,自己便能夠得到相應的好處。 其實,我們應該是從自身觀察,要檢查的是:自己對佛法真的信了嗎?有幾分信?幾分迷信?幾分理信?假如我們真的信了,如實信就絕對是如實行,就不會在任何事情上有疑。有疑就不會有信,有信就不會有疑。我們這個時候可以推究一下:「自己對這個法是否有信?信的程度到哪一點?」這個倒是很需要我們觀察的。每個人有每個人的福德因緣。如果他人現在因緣不具備,我們不要去強求,以免令對方徒增壓力,還可能令其信心減弱甚至遠離佛法。 《法華經》上說,一個人只要願意進入佛廟當中,哪怕以散亂心念一句佛號,都能夠種下佛的因緣。他們有這樣的因緣,未來這個種子一定會起現行,一定會有因緣成熟的時候。想勸說別人,最善巧也是唯一的方法,就是自己好好修持,嚴於律己、寬以待人,用自己的行動證明如法修學的利益,切忌以佛法的標準去要求身邊的親友。所以,我們不要著急對別人怎樣,對我們自己多著急一點就好了。 資料來源:六榕書院

弟子請法:我想,佛法只有運用到生活中,才是真的佛法。只有在生活中歷練,勝解問題產生的智慧,才是佛法。請問師父,我這樣學習佛法,對嗎? 法量大和尚開示:印證佛法 唯三法印 我們首先要清楚甚麼是佛法。佛法,是佛教導眾生之教法,亦即出世間法;佛所得的法,即緣起之道理及法界之真理等;佛所知之法,即一切法;佛所具足之種種功德,均稱為佛法。世間上每個宗教都強調自己所宣揚的教義是真理。所謂的「真理」,必須合乎「本來如此、必然如此、普遍如此、永恆如此」等四個條件。「三法印」就是合乎這四個條件的真理。 我們要想知道自己所學的是不是真正的佛法,就要用「三法印」去印證,只要是完全與「三法印」相符合的,就是佛法;如不符合「三法印」的,就不是佛法。一些引導大家從善的,如果與「三法印」不相符,那就是世間的善法,而不是佛法。我們學佛,就要依「三法印」來修學。 佛教的「三法印」:諸行無常 諸法無我 涅槃寂靜 法印,「法」是佛法的「法」;「印」是手印、印章的「印」,亦即不變的意思。「三法印」是佛教永不改變的正知正見,所以稱之為「法印」。「三法印」是印證佛法真偽的標準,如同世間的公文,憑藉印鑑可以確認公文的真假,因此稱為「三法印」。 依止善知次第而學 學習佛法要依次第而學,即聞、思、修 —— 由聽聞佛法而思維佛法,由思維佛法而明理而行。 我們學習佛法,必須在善知識的指導下,才能取得良好的效果。所以,學習佛法的第一步,就是找到善知識,依止善知識。 我們不要根據自己的思量來理解佛法,應該從善知識處聞法,然後照著去做,老老實實地如教修行,如同水滴石穿非一日之功,修行需堅持,久之方能開智慧,破煩惱。 佛法注重實踐,若沒有真實的踐行,就得不到真實的受用。只有把所學的佛法用起來,在自己身上能透過體驗有所領悟,自己方能得到佛法的利益。 祖師大德說:「運水搬柴,無非妙道。」日常的一切舉止動作,待人接物,處處皆是佛法。我們現在能有因緣值遇佛法,更要去實踐佛法,才會有自身成長的提升與超越。 如果你能把所學的佛法在生活中實踐,能得到法的受用,令自己身上有了佛法的氣息,這是很值得隨喜讚歎的。 佛說的法是永遠存在、恒久不變的。並不是你用了,佛法才存在;也不是只有在自己身上體驗了,才是佛法;更不是因為你沒有實踐運用,就不是佛法。你的問題是一個偽命題。 資料來源:六榕書院

有人說,眾生追求世間五欲無有厭足,「躺平」不就是息貪嗔癡嗎?雖未得正思維,然已對五欲生起厭離心。請問師父,「躺平」是否符合佛意呢? 法師開示:目標明確 積極向上 躺平,猶如古代厭世隱居之行,不願工作、不與人往來。抱持躺平心態者常言:一切隨緣,不必執著追求,簡單隨便過活即可。從表象觀之,躺平貌似隨緣,然其內在心境、精神依歸、法義知見,與佛弟子所踐行的「隨緣自在」全然不同,心理運作本質差異極大。躺平者雖無極端怨懟等負面情緒,心境看似平淡,然面對社會競爭時,所生起的是消極避世之心;並非真的不願追求物質,而是放逸懈怠、不願付出,遂以「人生不過如此」自我安慰。此輩無明確人生目標,故而放棄追求,亦不知此種生活將引生何種結果。 智慧觀照 隨緣自在 世人常將「隨便」與「隨緣」混為一談,實則二者差異甚鉅;「躺平」與佛法所說的隨緣自在、知足常樂,更是截然不同。佛教從未主張消極不努力,反而強調因上努力,果上隨緣。欲得善果,必須在因上精進用功;佛弟子於因地篤實力行,於結果則坦然隨緣。因我們通達因果法則與世間實相,明曉「所作不失,未作不得」「因緣具足,果報自圓」,故能真實做到一切隨緣。 於因上努力踐行,於結果坦然隨緣,方是真知足常樂。知足常樂並非安於現狀、苟且得過,而是積極進取之後的安然放下。隨緣是甚深智慧:於因上精進篤實,清楚自身方向與使命,明曉所當行之路;但不執著結果,內心遠離煩惱染著。 隨緣是隨遇而安,是真實的樂觀積極、光明向上、自在輕安,無論遭遇何種境界,皆能安心立命、不怨天尤人。 隨緣是清淨無為,是內心放下執著煩惱的境界,而非消極無所作為。唯有明辨「何者當為、何者不當為」,方能真實落實「無為而無不為」,這才是最積極、最智慧、最安樂的人生態度。 樂觀面對 精進努力 躺平的底層心態,實為消極厭世、放逸懈怠,與佛弟子積極向上的生命態度完全相悖。佛弟子的人生方向,大抵分為三類: 一,修增上生:追求人天福報,篤行五戒十善; 二,修聲聞乘:專心斷除煩惱,精進修四聖諦、十二因緣,知苦、斷集、證滅、修道,斷見思煩惱; 三,修菩薩道:發四弘誓願,廣修六度四攝,秉持「為利眾生願成佛」「不為自己求安樂,但願眾生得離苦」之大乘精神,無我利他。 當今社會競爭劇烈,壓力在所難免;然樂觀者見積極面相,悲觀者唯見消極困境。外在境界,皆是內心世界的顯現,同一境界,人心不同,感受各異,正如佛法所云「一切唯心造」。佛法教示,面對逆境當修安忍,這並非消極被動承受,而是坦然面對現實,並積極改善人生、轉化命運。 相信因果 斷除邪見 世人多持「人死如燈滅」之見,認為生命一死永滅,於是主張及時行樂。有人不知因果、不辨善惡,肆意放縱;或放逸懈怠、毫無目標、得過且過。此種見解,在佛法中名為斷見,屬於應當破除的邪見。佛教強調,人生在世應活得有意義,以積極態度面對苦樂,此乃佛弟子的真實精神。 佛法三世因果之理,令我們明瞭生命貫通過去、現在、未來;來世的生命狀態,取決於今生的善惡行為。若願來世安樂,此生便當有清晰追求與使命感。以此為信念,便不會肆意妄為、得過且過,而能積極向善、向上提升,努力實現生命價值。只要心存願力,人生便永有希望,恆常精進不輟。 法量大和尚法語: 懈怠精进度 春和景明勤修福 菩提無所住 隨緣並非隨便,隨緣亦非苟活。 隨緣是一種深信因果的自覺; 隨緣是一種擇善而為的習慣; 隨緣是一種堅忍不懈的意志; 隨緣是一種智慧洞達的無住; 隨緣是一種知足常樂的生活…… 資料來源:六榕書院

世間有句話:「每逢佳節倍思親」,我們佛弟子理應每逢佳節,更加憐憫眾生。猶記當年在大陸靈岩山寺時,每逢佳節,大眾必定特別加香誦經、稱念佛號,迴向畜類一切眾生;因為人間每過一「節」,便是畜生界受一「劫」—— 劫難之劫,喪命之劫! 妙蓮老和尚開示: 今日人間歡天喜地慶賀春節,然而豬、羊、雞、鴨等眾生,平日遭殺害已數不勝數,逢此節慶,被殺生靈更是倍增。我們佛弟子須時時不忘大悲心,值此之際更應精進用功,迴向世人所食之山珍海味、飛禽走獸,願一切生靈盡此一報身,同生西方極樂世界,安住彌陀淨土 —— 這才是永恆安身立命之處。 我們眼看受劫難的畜生飽受苦痛,過佳節的人歡喜熱鬧,殊不知畜生今日受劫,正是前世節慶歡喜造業所感召之果報。我們現為人身,貪圖大魚大肉縱情享樂,來日必當償還業債,這正是醉生夢死的凡夫境界,以致六道輪迴無有止息。此乃大聖佛陀親口開示之真理。 何謂真正的苦?最苦莫過於造業而不自知,臨受苦報又畏懼逃避。畏懼又有何用?若怕受苦,便莫造苦因;欲得快樂,須修樂因。我們何其幸運,得聞真理,今後當勉力斷除惡因,更發大心精進修習善行。 在早殿,我們特別加唱〈觀音大贊〉,或許有人疑惑:「理應唱〈彌陀大贊〉,憐憫遭宰生靈,仗阿彌陀佛宏願攝受往生西方,為何反唱觀音贊?」此乃老和尚一番苦心:遭殺生靈固然堪憐,尚能仰仗我們迴向、阿彌陀佛願力攝解得脫;其實今日食肉之人,才是真正可憐,因為他們正在造作深重惡業!是以唱誦〈觀音大贊〉,祈願造業眾生承蒙觀世音菩薩大悲願力加持,從此不再造作傷人害己之罪業。令他人受苦,自己終不得安樂,何苦如此?豈非迷妄不覺? 佛陀開示:一切眾生,生生世世互為父母師長、六親眷屬。大眾須時刻警醒:今日被殺生靈之中,或許便是我們過去世的父母。因此這些眾生受劫,正是我們過去父母受劫!切莫只顧今生父母,我們歷劫以來的父母,數不勝數。即便非過去父母,亦是未來諸佛,因為一切眾生本具佛性。諸位須時時如此正思惟,正思惟增長,愚癡邪見自然消除;正如陽光充足,黑暗無所遁形。我等苦惱眾生,須時時藉佛陀智慧,顯發本有覺性,令無始以來的愚癡迷妄淨化消除。 佛弟子為長養慈悲心,故持守不殺素食,勿將自身快樂建築在畜生痛苦之上。其實令眾生受苦,自身終必感召苦果,此乃不變因果。譬如打人一拳,必遭回踢;出言不遜,招人忿恨;何況殺害可憐畜生,拔毛剖腹、抽腸碎體,煎煮燒烤,令其受極身苦,豈有不結怨報復之理?來日業報現前,怨家討債,利息加倍。有智者尚且不敢欠負錢債,何況輕易欠負命債?屆時業報現前,縱使哭喊哀嚎、跪地求饒,難道就能免報?除非對方是信佛修慈悲之人,知怨宜解不宜結,或可寬恕;否則誰肯輕易饒過?人間業報尚且如此,何況地獄之中刀山劍樹之苦? 早前報載,農委會指出:僅彰化一縣,春節期間即需備養兩千頭豬。一縣已兩千頭,台灣共二十五縣市,合計便達五萬頭,此僅是豬隻數量,尚不含雞、鴨、魚、蝦等無量生靈。節慶一日殺生如此之多,平日亦不亞於此,可見這是眾生相互殘殺的世間。所謂「城門失火,殃及池魚」,遍地殺業,戰亂紛擾,世人焉能安寧? 因此今日須至誠為遭宰生靈迴向,亦為造業無數的大眾迴向,願他們從此止惡修善。佛陀具足大慈悲,我等佛弟子先從培養自身慈悲心開始學起。 我們平日念佛,本當將所有功德迴向法界眾生;每逢節慶 —— 畜生受劫之際,大眾更應發起大悲心,憐憫眾生愚癡造業之苦,迴向彼等得增智慧、知因識果,勉力修善斷惡,此即是菩薩心。菩薩心圓滿,便不會惱害眾生。世間哪有菩薩惱害眾生?猶如哪有父母惱害兒女?我們須如是明理、如是修行,方能在此惡世不造惡業,祈願社會安和、國土太平。 資料來源:福州象峰崇福寺

近期,網路上流行「不要干涉他人的因果」的言論。不少人因而被帶偏了,還感到迷茫:幫助他人、乃至家長教育孩子,真的會「干涉他人的因果」、而不應該去做嗎?法量大和尚在六榕寺弘法堂恭迎觀音菩薩聖誕的法會開始前,為大眾開示如何運用佛法的正見看待這個問題、如何正當無害地幸福生活。大和尚慈悲善巧地說明大眾端正了認識、提升了智慧。 法師開示: 中國有一句古話,「家家彌陀,戶戶觀音。」阿彌陀佛和觀音菩薩在我們中華大地這塊熱土上,是深入人心,家家戶戶皆有憶念恭敬。為甚麼我們如此敬仰愛戴我們的觀世音菩薩?因為觀音菩薩慈悲!大慈大悲!慈悲,是人間最美的一種內心世界,是每個生命最美的一種生活態度。我們來到千年古刹,雲集在弘法堂當中,慶祝觀音菩薩聖誕,那我們就要學習菩薩的大慈大悲。慈悲是一種態度,是我們內心一種真誠的態度。所謂「慈能與樂,悲能拔苦」。慈悲,能行善,能止惡,能不害,能不厭。 如理思維因緣業果 現在網上常流行一句話:「不要干涉他人的因果」。很多人都受到這句話的影響。我常常收到這樣的提問:「師父,這句話怎麼理解?對不對?」動不動就拿這句話來說事。 我們如果不能正確理解這句話,就會阻礙我們的善根、阻礙我們的善行,就會干擾社會的和諧安樂。 從佛法的正見來說,我們起心動念無非是業。甚麼是「業」?起心動念就是業。有業、有因、有緣,就有果。我們的起心動念都跟別人發生因果關係,怎麼可能跟別人沒有因果關係呢? 我們不是生活在真空當中,我們是在這種因緣網路裡面生活,牽一髮而動全身,你中有我,我中有你,沒有一個人的生命可以割裂開來的,因為我們都是業的因果網當中的一個「結」。 諸惡莫作眾善奉行 我們作為佛弟子,應如何來看待這個「業」?我們應當多集善業,不造惡業,這是我們一個最根本的正見。 對於惡、不善的這些思想、語言、行為,我們不要去造作——不說不善的話、惡的話,只講善的話、好的話、利他的話;不做有害無益的事情,應做有益的、無害的事情,也就是我們佛陀說的「正語、正業、正命」。 我們時時刻刻奉行身語意的這種正確良善,所集的因就是善因,所結的緣就是善緣。善因善緣必能在未來感得善果;反之,惡因惡緣,只要因緣和合,就一定會感苦果。 我們要想遠離一切痛苦的果報,就必須要制止不善的因,不造不善的業。這樣才能夠不斷地遠離苦難,不斷地增進我們的安樂。 資料來源:廣州六榕寺

頂禮師父!弟子知道師父持誦《金剛經》三十多年了,六榕常住也一直堅持共修《金剛經》。我也非常喜歡讀《金剛經》。我的同事和朋友都知道我的信仰,他們信任我,遇到挫折、委屈時,他們會跟我傾訴,想聽聽我的建議;有時也會有不相熟、甚至素不相識的人,主動來跟我聊他們個人的事情、向我提問。我一直不明白自己為何能得到他人的信任。曾聽過一種說法,堅持持誦《金剛經》,就能得到他人的信任。請問師父,是不是這樣呢? 大和尚開示 當你常懷不害的柔軟心,對他人沒有抵觸、衝突,內心充滿這種不害的善念,就會形成一種特質,對於煩躁不安的人來說,這種特質會給人們帶來安全感。這時候,他們喜歡親近你,是因緣所致,沒有甚麼奇特,不要執著這是你誦《金剛經》的感應。 你受持讀誦《金剛經》,能依教奉行,依著《金剛經》的開示而發真實菩提心,開發智慧,調伏內心,使心慈悲柔軟,日積月累,慈善清淨的特質就形成了,這種特質是美好的,自然就會具有善的吸引力。千萬不要把《金剛經》當作一種「香水」,一種固有的物質,當我讀誦的時候,身上就會染上“香水”的氣息。 《金剛經》是般若之母,是究竟智慧,是「諸法空相」,般若智慧不是一種實有不變的物質,它是無相的。受持讀誦《金剛經》就是要開悟無相無住的智慧及廣大慈悲心,依此無相無住的智慧及廣大慈悲心去止惡修善,利益眾生,可以發生不可思議的力量。 圖片及資料來源:六榕書院

寺廟常在佛菩薩聖誕日、初一、十五舉行法事活動。《地藏經》說,十齋日是諸罪結集的日子,若能於十齋日誦讀《地藏經》,「東西南北百由旬內無諸災難。」請問師父,我們在佛菩薩聖誕日念佛誦經,是否更容易跟佛菩薩相應?在特別的日子行持善法,可以獲得更多功德嗎? 法師開示 這是佛菩薩度化眾生的方便。佛菩薩聖誕日和初一十五,信眾都歡喜地來寺廟禮佛、做功德,這是佛門的一種善巧方便,更容易令大家信心增長。信眾們認為佛菩薩聖誕做功德更殊勝、行善更有意義,是因為佛菩薩紀念日跟眾生的因緣比較深厚,此時大家的心更有力量。這是一種緣起法。從究竟法來說,怎麼會只有某個日子拜佛念經才能與佛菩薩相應呢? 諸佛菩薩應世度化眾生,皆有不同因緣。佛菩薩平等無礙,為利益眾生,契應眾生的根性和喜好,現種種身、示種種方便法門。佛菩薩聖誕日,是佛門根據佛菩薩應化示現利益眾生的事蹟,懷念和紀念佛菩薩的利生功德而巧設的一種方便,也是佛菩薩的一種利生方便。 佛菩薩跟眾生的因緣是這樣示現,大家也很重視這些日子,都來寺廟來禮佛行善,紀念和感恩佛菩薩。 無論這些聖誕日在佛經中是否能找到根據,佛教一旦傳入了中國,就開始了中國化的進程。這是佛教為適應國情眾生而作的變通,是契時契機的圓融表現。 資料來源:六榕書院