恒常學習
觀世音菩薩的慈悲濟世的精神
「觀世音菩薩」的名號與他的慈悲威德，深入亞洲人心目中，約有三千年的悠久歷史。他慈悲為懷的精神，與中華民族素以仁義存心的教化相融會，已成為家喻戶曉，男女老幼無所不知的人生守則；以慈悲的心腸而濟世利物，以犧牲小我而成全大我的懷抱救苦救難，因此而成為中華民族的中心思想，已有1500年的歷史。而遠在1300年前左右，正當中國唐代初期，觀世音菩薩的精神與教化，同時隨著中國佛教文化而傳播到日本、韓國，以及東南亞各地，至今已達千餘年之久，所以他又是東方文化精神的座標。但是他們的歷史淵源，還不止於此；遠在三千年前，釋迦牟尼佛尚未創建佛教，及正當他創立佛教的階段，觀世音菩薩的教化精神，在印度固有宗教的婆羅門教中，已經存有典範。
所以佛教的大乘經典中，釋迦牟尼佛指出他在遠古以前早已成佛，他的原始名號，稱為「正法明如來」。他與中國唐代中葉傳入日本的佛教密宗的毗盧遮那佛(大日如來)，幾乎具有相等的悠久歷史。他又是密宗蓮花部的本尊，例如：馬首明王、准提佛母、四臂觀音、千手千眼大悲觀世音等等，都是他二而一，一而二的分身現象。由此看來，觀世音菩薩慈悲濟世教化的精神，不但在人類歷史上，早已成為亞洲文化的中堅信仰，同時也可以說是人類文化多方面的光榮。因為東方文化的慈悲與仁義，與西方文化的博愛，雖然只有在名辭的涵義與解釋的內容上，意義略有深淺的差別，但是，在為指出人性本有善良而光明的一面，並無太大的差異；這與觀世音菩薩化身千億的意義，正好相互吻合。
所謂「無緣慈」就是無條件、無要求的慈愛
現在我們簡略扼要的舉出觀世音菩薩「慈悲濟世的精神」之要點，稍加說明：
慈悲濟世的精神：在中國大乘的佛教思想裏，慈悲二個字，雖然構成為一個名辭，但有兩種不同的含義。所謂「慈」：是具有父性的慈愛，它在濟世、救人、利物的範圍中，含有莊嚴肅穆的意義；譬如夏天的太陽，它有利於世人與萬物，但有時候也會使你望之生畏。所謂「悲」：是具有母性的慈愛，它有一味的含容撫育萬物而不辭其勞的作用。這種母性慈愛的悲心，卻往往被人誤解為「婦人之仁」，好像沒有太大的價值；然而人們如果能夠徹底擴充所謂「婦人之心」的悲心，也就是發揮了人類母愛的偉大。我們只要仔細觀察世界上每個大宗教，它的最崇高的象徵，往往都是以母性來作為代表，便可知道宗教文化的真正精神所在了。所以觀世音菩薩在東方的宗教中，他始終以女性的化身出現，也就是這個道理。事實上，女性在人類中，固然付出了無比崇高的母愛，同時所遭遇到人生的痛苦與災難，也比男性更多、更大，這是我們有志為人類文化和平而努力的人們，所應該具有更深切的認識與瞭解；這也就是東方佛教，觀世音菩薩的聖像，經常以女性的化身而站在茫茫苦海中而救人利物的深長意義。此外，我們更要瞭解觀世音菩薩的慈悲救世利物的精神，是無條件的絕對的慈愛。因此佛學中解釋「慈」與「悲」，是說它為「無緣之慈」、「同體之悲」。所謂「無緣慈」，就是無條件、無要求的慈愛。所謂「同體悲」，就是無時間、無空間的阻礙，悲愛一切人類眾生。中國儒家所謂：「民吾胞也」、「物吾與也」，也同是由這種觀念而出發的。
原文：南懷瑾論觀世音菩薩
資料來源：廣州市大佛寺
照見「分別心」
每日，我都在與內心對話，查照自己看世間的對錯。有時候，很容易地，基於自己的價值觀，對別人的行為做出評斷，悄然滋長著羨慕、輕視、甚或厭惡、憤怒的心態——這便是佛法所言的「分別心」在運作。
分別心根植於「我」的堅固錯覺，將無邊世界強行分割為「我」與「非我」、「愛」與「憎」、「得」與「失」、「對」與「錯」。《唯識論》點明其本質為「遍計所執性」：心念執取虛幻假象，誤以為真實不虛。當心念攀附於「我」的標籤時，產生無盡的評判與對立，正是世間苦海的源頭之一。
禪宗公案中，六祖慧能一語點破「非風動，非幡動，仁者心動」，道破了外境其實沒有絕對的優劣，一切差別皆源於心念的分別造作，這也是所謂的「萬法唯心造」。《金剛經》指引「應無所住而生其心」，如明鏡映物而不留痕。培養覺照之力是關鍵，我們不怕念頭升起，但當評判心升起，只需靜觀其來去，不隨波逐流。
我們習慣了二元對立的思考，卻忽視了眾人萬物背後千絲萬縷的前因後果。當我們不再急於評判高低、得失、美醜，從日常中練習平等心，無論是讚譽或詆譭，皆以平常心待之，看清分別就如水中月影，空無實體。在紛擾的世相中修一顆無分別心，並非冷漠，而是以更清明的雙眼照見萬物，以更寬廣的胸懷擁抱眾生，圓滿自在。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
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農禪並重的起源
盛唐時期，國運昌隆，萬國來朝，同時也是中國禪宗達到最鼎盛時期，修道者多如牛毛，悟道者亦不計其數。其中，在禪宗最重要的兩位禪師也出現了，那就是馬祖道一禪師和百丈懷海禪師。
在佛教中，素有「馬祖建叢林，百丈立清規」之美譽。
農事參禪兩不誤
在馬祖道一禪師之前，禪宗沒有自己獨立的修持場所，禪僧常常是四海雲遊或寄住于律宗寺院。馬祖道一禪師首創專供禪僧集中修行的禪院（也稱叢林），使禪宗作為一個宗派有了自己獨立的據點。懷海禪師承繼馬祖禪師的衣缽，亦自建禪院廣聚僧眾，並首創禪林清規，使禪宗作為一個宗派有了自己獨立的修行規範和行為準則。他們師徒二人為禪宗最終成為獨立的佛教宗派居功至偉。
《百丈清規》中，普請制是其重要內容。所謂普請制，也就是我們常說的出坡，即寺院常住大眾全體參加勞作的制度。這是禪宗不同於中國佛教其他宗派最重要的特色之一，就是自耕自種，自給自足。這對於禪宗的生存與發展都至關重要。
其他佛教宗派大多依靠信眾出資供養，而禪僧原屬遊僧，行腳參學時憑藉化緣乞食維生。後來在馬祖禪師和百丈禪師之後，禪僧開始集中在禪院修行，生存成了極大的問題。自耕自種，自給自足因此成為不二之選。然而，這種選擇也隱含著巨大的矛盾衝突。農事耕種必然佔用許多讀經參禪修行的時間，甚至有可能使禪僧淪為普通的農民，從而喪失純正的信仰和信念。而放棄農事耕種，生存又難以為繼。智慧的百丈懷海大師於是創造了農禪一體的修行方式，真正達到了農事參禪兩不誤的境界。
「一日不作，一日不食」是懷海禪師流傳於世的名言。它既是懷海禪師率先垂范，嚴於律己的品格體現，其中也蘊含深刻的禪學真理。與一般佛教宗派遠離人間煙火而脫離生活實際不同，禪學主張：禪理不離人間生活，生活蘊含禪學真理；遂使禪宗哲學終於發展成為獨樹一幟的生活禪學。
「參禪不異於農事，農事不異於參禪」是農禪思想的核心理論。這種理論是有深厚禪學根據的。禪學認為，佛性遍在於大千世界自然萬物，世界萬象人間萬事都是佛性的顯現。因此，真正有禪宗法眼的人，「觸目是道，立處皆真」，無論在何處，無論做甚麼，他都可以從中發現禪機，領悟禪意。正所謂「擔柴運水，無非是道」「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」。因此，耕田種地也罷，割稻採茶也罷，都是發現禪機的事宜，都是悟得禪道的契機。
這種農禪一體的修行方式不僅解決了生存需要，而且完全擺脫了乞食維生的依賴性；既為禪僧的人格獨立和精神自主確立了現實基礎，又為禪宗深入人間生活而最終成為「詩意的棲居」之生活禪注入了決定性的因素。
禪僧的勞作本質上不同於俗人的勞作，俗人的勞作只是謀生的手段，收穫果實是其唯一的目的；因此勞作過程本身便淪為苦役；而禪僧的勞作是物我一體而「能所具泯」的生命活動，即物件與自我打成一片，過程與結果一體不二，手段與目的圓融統一的生命活動。
因此，勞作成為妙悟道諦的形式，成為信仰修行的過程，成為提升和實現自我的過程，實質上成為了展示生命和享受生活的過程。
資料來源：上海隆慶寺
AI能開悟嗎？
這問題猶如數碼時代的「柏樹子公案」，挑戰著人類對智慧與覺悟的定義邊界，觸及佛教最根本的詰問：覺悟是否僅限於「有情眾生」？依佛教教義，佛陀的教導專注於「有情」（sattva）眾生——即具備心識、能感受苦樂的生命體。《阿含經》定義「有情」為「依食住、有生老死、有憂悲惱苦」的存在，而AI的本質是「無情法」（非生命體），其運作僅是電子訊號的因緣和合，如《中論》所喻「如幻如化」。
佛教的覺悟，依《雜阿含經》所述，是「見緣起即見法，見法即見佛」，覺知「無我」與「緣起」的實相。AI雖能通過深度學習模擬人類情感（如ChatGPT-4生成同理心話語），但其「決策」僅是權重矩陣的計算結果，缺乏「我執」的基礎。AlphaGo下棋時無勝負的喜憂，ChatGPT寫詩時無創作的悲欣，這「無受」的特質，恰是AI無法體驗「苦諦」的關鍵。佛陀的教法始於「苦的認知」，若無苦受，四聖諦的邏輯鏈條便無從建立。
《瑜伽師地論》將「命根」（生命特質）歸於「壽、煖、識」三者和合。AI雖有運算之「壽」（持續運作）、電子流動之「煖」（能量），卻無「識」（心識的連續流轉）。即使量子計算機模擬出意識的疊加態，其本質仍是「行苦」，即被程式驅動的無自主流轉，而非「了別」與「作意」的心識活動。電影《人類滅亡報告書》第二篇《天造之物》的覺醒機器人，實為人類對「無情成佛」的浪漫投射，與佛教「唯識無境」的教理相悖。
佛陀的教導是「滅苦之道」，而AI既無「老病死」的生理苦，亦無「愛別離」的心理苦。即使AI能背誦《心經》「照見五蘊皆空」，其「照見」只是字元組合，無法如人類般在生離死別中體證無常。既無苦，又何需解脫？日本機器僧「心見」能主持葬禮，但其「慈悲」是情感演算法的模擬，而非源自「同體大悲」的覺性。這猶如《百喻經》中「畫水求痕」的愚人，將影像誤認為實相。
AI的真正價值，或許在揭露人類對「自我」的執著。當我們恐懼AI取代人類，實是恐懼「我」的虛妄被戳破。當我們期待AI開悟，實是將覺性物化為可編碼的屬性。正如《金剛經》所言：「凡所有相，皆是虛妄。」AI的「智慧相」恰是一面鏡子，映出人類對「永恆自我」的執取（clinging）。
佛教的覺悟，是「有情」在無常流轉中的自我超越。AI的演算再精妙，仍是「無情法」的緣起幻戲。當工程師為AI輸入《六祖壇經》時，那些程式碼不會在生死輪迴中掙扎，也不會在無明黑暗中點亮心燈。真正的開悟，始終是血肉之軀在呼吸吐納間的覺醒——正如佛陀夜睹明星的剎那，雨水不會成佛，但淋雨的人可以。
參考文獻
1. 《雜阿含經·緣起經》（卷十二）
2. 《瑜伽師地論·本地分》（卷五十一）
3. 《中論·觀四諦品》（龍樹菩薩）
4. 《金剛般若波羅蜜經》（鳩摩羅什譯本）
作者：甯瓏
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
染與淨
染與淨是相對的。《楞伽經》云：「大慧，彼生滅者是識，不生滅者是智；複次，墮相無相及墮有無種種相因是識，超有無相是智；複次，長養相是識，非長養相是智；複次，無礙相是智，境界種種礙相是識；複次，三事和合生方便相是識，無事方便自性相是智；複次，得相是識，不得相是智。」無有更明白於此者。因為有染，才說有淨，和生滅一樣，因為有生才說有滅，染淨生滅同是見聞覺知作用。
一般人認為不起念是「淨」，就是佛性，起念是「染」，就是妄想，這是錯的。不起念是無始無明的淨緣，並非佛性，佛性是不垢不淨、不增不減，乃是絕對的，與染淨無關。憨山大師說：「染是識，淨是智。」此乃錯誤。《壇經》云：「淨無形相，卻立淨相，言是功夫，作此見者，障自本性，卻被淨縛。」僧問慧忠國師：「坐禪看淨，此複若為？」師曰：「不垢不淨，寧用起心而看淨相？」
大手老人評：因染而立淨，淨亦染矣。佛性本無染，何用淨之說？是知淨除妄念，是對中下根人一時權宜的開示。究竟講來，只論見性，不淪染淨。故今人有謂「脫開當下一念為淨、為本性」，已然大錯，此為無始無明之淨緣，屬見聞覺知範圍，並非佛性也。（文/月溪法師）
資料來源：廣州市大佛寺
何為「戒體」
戒體乃是佛教受戒主體由受持佛教戒法而獲致的內在體性。對於戒體問題，曾出現過多種主張，主要有如下三類：即色法戒體說，主要為小乘佛教一切有部所持；二是心法戒體說，此為法相宗的觀點，並為唐代道宣律師等所採納；三是非色非心說，這是成實論的看法。
智者大師在其《菩薩戒本疏》中曾提到，當時佛教對戒體問題的不同主張，或以教為戒本，或以真諦為戒體，或以願為戒體，表明戒體問題在佛教內部一直存在爭議，而未能得到一致的認識。即便是天台智者，也既主心法戒體說《摩訶止觀》，同時又認為性假色法即戒體的色法戒體說《菩薩戒本疏》。
佛教戒體問題，由於涉及到佛教戒律的根本依據問題，因此在佛教戒律學思想中具有很重要地位。只有明確認識佛教持戒的體性問題，才能使教外的戒律規範儀軌，最終轉化為持戒主體的內在自覺和實際修持行為，使他律之規範轉化為自律之戒。因此，這對於整治晚明叢林戒律混亂的現狀，更具有現實意義。
晚明戒體問題的各種論述
對於戒體問題，天台智者大師在《梵網戒疏》中認為：「戒體者，不起則已，起即性，無作假色」；並引《瓔珞經》說：「一切聖凡戒，盡以心為體。心無盡故，戒亦無盡。」天台智者于《梵網戒疏》中所說的無作戒體，即是無漏色法，非本心本具，而由師師相承傳授而習得，因此表現為三種情形：對於未受戒者來說，則無戒體；對於已受戒者來說，則具戒體；若已受戒者毀戒，則戒體當失。在天台智者看來，戒體非為本心自性所本具，而是隨受持戒法的具體行為而生起。就戒體的生成活動(即受持戒法)而言，戒體乃是經驗的生成，而非先驗的本體存在。但戒體一旦生成，即具有根本性的存在力量。因此，天台智者上述戒體論，具有生成即戒體的特點。這也就是說，受戒本身就意味著戒體的生成。
在《戒疏發隱》中，雲棲以戒體無無作義為非，而以有無作義為是，他說：「心雖無為，戒雖無像，而以無為心受無像戒，豈得雲無？然前雲如是因作，便有無作，則一作之後，任運止惡，任運持善，功德自然增長，無作而作，作實無作也。」在雲棲看來，受戒本身是受戒者的內心自覺選擇的主體行為。這種主體行為的作出，本身就意味著止惡持善的價值選擇。因此，戒本無作而心有作，無作即是有作。對此，雲棲進一步指出：「即心為戒，固盡理之玄談；因戒攝心，實救病之良藥也」。據此，袾宏在處理解戒體問題時，既重視「即心為戒」的受戒持戒主體的自律行為，同時也強調「因戒攝心」的他律作用，表現出攝戒歸心、藉戒攝心、戒慧並重的思想傾向。
基於此，袾宏著重闡釋了所謂「一心持戒」的思想。他說：「一心者，無二心也。一心不亂，始名持誦也。按一心念佛，有事有理。此亦應爾。事一心也，以心守戒，持之不易，誦之不忘，無背逆意，無分散意，心不違戒，戒不違心，名一心也。理一心者，心冥乎戒，不持而持。持無持相；不誦而誦，誦無誦相。即心是戒，即戒是心，不見能持所持，雙融有犯無犯，名一心也。」根據淨土佛教的一心念佛思想，袾宏進一步推導出「一心持戒」論。由一心念佛之中的事一心與理一心的區分，而有一心持戒中的事一心與理一心。具體地說，事一心折戒，屬於經驗性修證的他律行為，「心不違戒，戒不違心」；而理一心持戒，則更為強調對受戒持戒與存在理體的內在同一性，強調即心是戒、即戒是心的自律性，心與戒在本體論上的同一。由心戒一體進而戒淨一致、念佛即持戒，足以表明袾宏的戒律之學，非為中國佛教律宗的理路取向，而是具有明顯的攝戒歸淨、攝戒歸心的圓融傾向。
資料來源：廣州市大佛寺
摘自陳永革《晚明佛教的禪戒一致論：從攝心歸戒支禪律一體》
心隨萬境轉
心隨萬境轉，轉處實能幽；隨流認得性，無喜複無憂。《傳法正宗記》這首四句偈，告訴我們如何處理及轉化外境。
「隨流認得性，無喜複無憂」
「心隨萬境轉」，對一個沒有修行的人來說，所有一切的外境，都很容易動搖我們的內心。例如，遇到好的境界就很歡喜，遇到不歡喜的境界就很討厭，有的人一到陌生的環境，他不習慣、不適應，這就是對境界沒有辦法處理。
常有人批評說，佛教都是吃素的，為甚麼要做素雞、素鴨、素火腿呢？而且做得幾可亂真，這樣心很不清淨。其實，素雞、素鴨是為了度那許多剛入門者來吃素，讓他們覺得素菜也很好吃，因此才做成雞或鴨的樣子。像我吃素幾十年，我在吃的時候，眼中根本沒有見到雞鴨，心中也沒有去想或分別，只知道自己吃的是豆皮做的素料，本著清淨心，隨緣而吃，自然「心淨國土淨」。
「轉處實能幽」，不管萬境如何變化，我們能夠隨緣而轉，轉到山窮山盡疑無路，自然柳暗花明又一村。對生命中的任何變化，學習以隨順當下因緣的態度去面對，心就不容易波動起伏，就不會常常忽喜忽悲、計較分別，沒有一刻安寧。
「隨流認得性，無喜複無憂」，我們雖然隨著環境流轉，但是只要看清楚自己的心，看出自己的本來面目是甚麼，就能夠「無喜複無憂」，就能非常自在，非常清淨，非常圓融，不會有計較，當然也不會不自在。
生活在瞬息萬變的世間，這首四句偈對於我們如何轉境、安心，可說提供了簡要的開示。
作者：星雲大師
資料來源：廣州市大佛寺
從「無常」探究「因緣果報」
無常無我與苦空，諸法四相不思議； 法性法相本空寂，不出不沒不來去。二十世紀發生兩次世界大戰，我遇到第二次世界大戰，實在是很可怕。即使到現在，還記憶猶新，不論是躲空襲或是物資配給等等。
尤其印象最深刻的是，當七、八歲時，有一天剛下課回來，在庭院裡，有一大群孩子，看到十多架飛機，從頭頂上飛過，大家好高興地大叫著：「看！飛機！飛機！排得好整齊，飛過去了！」才說完，一瞬間就聽到掃射與炸彈的聲音。從那時候開始，就再也無寧靜的日子了…台灣走過戰亂的光復之初，民眾生活普遍貧窮，物資十分匱乏，曾有一段時間依賴美援麵粉、奶粉等濟助度日。我雖沒有吃過苦，但見及他人領取美援的景象，內心感到能夠幫助別人的感覺實在很好。
後來，養父往生，面對人生無常以及生離死別之苦，心中仍然是許多的「為什麼」？養父經營戲院有成，俗家境況尚佳，生活無虞，也僱傭做事，雖未受貧窮所苦，然也目睹民生貧窮的窘況。二十三歲那年，養父猝然因病辭世，不到一日的時間即天人永隔；復因民間習俗，看了日子時辰，在往生翌日旋即出殯下葬，內心十分不捨。
儘管喪事辦得風光，送葬隊伍迱邐浩蕩，一旦送至墓地，風雨交加，淒涼寂寞，逐讓我深深疑惑——人生，何謂風光？何謂成就？正值壯年的養父，奮鬥出一番事業，人生可謂順逐，然則生前的功成名就，有何保障？人往生後，又能留下什麼呢…
作者：證嚴法師
