佛誕日，又稱浴佛節。相傳佛陀降生時一手指天、一手指地，說道：「天上天下，唯我獨尊。」大地為之震動，九龍吐水灌沐其身。浴佛，又稱灌佛，在印度原始佛教中就是一種重要儀式，但並不專在佛陀聖誕日舉行。佛教傳入中國後，逐漸統一以四月初八為佛誕日，並在這一天舉行浴佛法會：用花草搭建花亭，亭中安置誕生佛像，以香湯、清水、甘茶、五色水等，從頂灌浴，隆重慶祝佛誕，感念佛陀為娑婆世界帶來的清淨智慧。 兩千六百多年前，古印度迦毗羅衛國的摩耶夫人，回娘家分娩途中經過藍毗尼花園。園中無憂樹花滿枝頭，夫人抬手攀枝之際，太子悉達多從右脅降生。太子剛一落地，便能自行站立。他向東、南、西、北四方各走七步，步步生蓮；隨後一手指天、一手指地，聲如洪鐘：「天上天下，唯我獨尊。」—— 此處的「我」，並非傲慢，而是指每個眾生本自具足的佛性。話音剛落，天地震動、百花盛開。難陀龍王與伏波難陀龍王自空中吐出一溫一涼兩道淨水，為太子沐浴；天女散花、諸天奏樂，人天同慶。這位太子，便是日後捨棄王位、悟道成佛的釋迦牟尼。祂的誕生，不僅是歷史事件，更是重要啟示：每個生命皆本具覺悟種子，皆有走向光明與智慧的可能。藍毗尼園遺址位於今尼泊爾境內，已列為世界文化遺產，至今仍是全球朝聖者心中的聖地。 浴佛的由來 浴佛節，為每年農曆四月初八，是中國佛教紀念教主釋迦牟尼佛誕辰的重要節日，亦稱佛誕節、灌佛會、龍華會、華嚴會等，即釋迦牟尼佛誕生之日。釋迦牟尼佛為佛教創始人，是橫三世佛中的娑婆世界教主，亦為豎三世佛中的現在世佛。祂本名悉達多，姓喬答摩（亦譯瞿曇）；因出身釋迦族，成道後被尊為釋迦牟尼佛，意為「釋迦族的聖人」，另有佛陀、世尊、釋尊等稱號。「釋迦牟尼」為梵語音譯，義為「能仁寂默」：以寂默故，不住生死；以能仁故，不住涅槃。悲智雙運，利物無窮，故立此號。各種經論所載佛陀誕辰時間不一，或說二月八日，或說四月八日。《長阿含經》載佛生於二月八日，《薩婆多論》同此記載；《太子瑞應本起經》載佛生於四月八日，《灌佛經》亦言十方諸佛皆生於四月八日，漢傳佛教遂採四月八日之說。據佛教史籍記載：周昭王二十四年（西元前 1027 年），釋迦牟尼佛自摩耶夫人右脅降生，一手指天、一手指地，言「天上天下，唯我獨尊」；大地為之震動，九龍吐水為之沐浴。佛陀誕生，為世間帶來清涼佛法，為迷失眾生指引解脫之道，故佛弟子於佛誕日舉行浴佛法會，慶祝佛誕、感念佛恩。 浴佛的意義 浴佛的意義，在於淨化個人身、口、意。手持淨水沐浴悉達多太子像時，當誠懇祝禱，唱頌：「我今灌浴諸如來，淨智莊嚴功德聚，五濁眾生令離垢，同證如來淨法身。」願祛除貪欲、瞋恨、愚癡之垢，令身行、語言、心意皆得清淨；祈社會清淨安寧，無暴力、欺詐、邪惡之事，環境優美潔淨。借浴佛功德，淨化自心煩惱塵垢，美化社會國土；轉五濁惡世為淨土，導邪曲人心為善良菩提，此即浴佛真義！ 浴佛，象徵洗去內心污垢、淨化心靈，顯現人本具之佛性。儀式之用，在於提醒世人紀念佛陀偉大，藉儀式激發對佛法之敬仰、修學之熱忱，此為佛陀化世之本懷。 資料來源：羅定靈山寺
曾有朋友頻頻訴苦，提及與伴侶極不相適，爭吵不斷且對方有出軌之行，令人憤慨不已，甚至已諮詢律師意見。然最終，二人卻若無其事地和解，朋友淡然表示：「他也有苦衷」。我們有時傾力助人，換來的卻是委屈：「我本意是出於慈悲，為對方著想，何以反成多管閒事？」 菩薩的慈悲，從非衝動的熱情，而是智慧觀照下的溫柔。佛家至為重要的智慧，便是尊重因果。《維摩詰經》有云：「四無量心是菩薩淨土，菩薩成佛時，成就慈悲喜捨眾生來生其國。」四無心量即慈、悲、喜、捨，修行何種心態，便得何種果報，此即因果之理。 我們常誤以為，慈悲便是「見人受苦，便須即時出手相救」。然佛家所言因果，一個人的苦難，往往是過去生或現世行為所招感的果報，這並非懲罰，而是每個人獨有的修行與學習過程。 猶如孩童跌倒，若你立即將其抱起，他永遠無法學會看清前路、獨自前行。同理，朋友在感情中的困境，或許是雙方業力纏結，亦是他們必須經歷的成長劫數。旁人若急於介入，表面是援手相助，實則可能剝奪他們看清真相、調整心態、釐清關係的因緣，擾亂因果運行的自然軌跡。 當然，這並非意味著我們應冷漠無情。真正的慈悲，是陪伴、是傾聽、是相信對方有能力為自身生命負責。你可以告知對方：「我在這裏，你需要時我會傾聽。」卻不必強求：「你必須聽我的，我才是對的。」助人從不需要挾帶高高在上的優越感，亦不可妄圖替代他人承擔因果。 因無法助人而心生委屈或失望，或許是慈悲中摻雜了「我執」——企圖透過助人，證明自己的正確、有用與慈悲。但真正的慈悲，未必需要披荊斬棘闖入他人生命。有時，靜靜陪伴、默默觀照，相信每個人皆有自身了悟生命的因緣，不強求、不干涉，這亦是一種深層的慈悲，更是對因果最基本的尊重。 作者：黃婉曼 佛學研究碩士。 電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
現代佛教重視社會教化功能，將佛陀遺教融入大眾日常生活。出家法師於道場引導大眾認識本心，令人生活得更安樂、更有意義，與人相處、與自然共融皆能和諧自在，廣植善因，廣結善緣。 早前閱覽全球微笑調查報告，指出香港人平日最不常展露笑容，神情亦偏木訥。當然，不常微笑未必代表心境鬱結或待人不友善，但多少會讓身邊人對其人當下情緒、性格乃至人際關係產生主觀判斷。 發自內心的微笑 紓緩職場壓力 一行禪師的梅村教團，格外重視微笑的修行價值。每日醒來，當為自身身心健康活着而生歡喜心，透過呼吸體悟生命的存在與意義。微笑源自內心真實的映照，既能令自身放鬆安穩，亦能給予他人舒適感，是自利利他的慈悲展現。 不妨嘗試晨起之時，或坐或站，深呼吸五至十分鐘；步行上班途中，亦可調匀步速、緩慢呼吸，覺察氣息起落，感恩空氣、大地、自然萬物與自身色身。有心者可透過書籍或網絡，學習「數息法」基礎功夫，佛教安般呼吸靜坐之經典為《安般守意經》。練習之際觀照自心，能否自然面露笑意，為當下具足的幸福而微笑，不帶目的，不起機心。 於職場之中，想要強化專注力、提升思維靈敏度、紓解身心壓力，深呼吸向來是心理調適常用之法。學習瑜伽與冥想，亦是禪修與情緒修養課程共通的入門途徑。若要維持大腦工作效率，心理輔導師建議：每約三刻鐘便稍作休憩，離開電腦螢幕，做深呼吸、舒展腰肢、放鬆身體等簡易動作；每三小時最好離開工作座位，缓步走動、行樓梯亦可；已有打坐、禪修、數息基礎者，更可藉短暫靜坐收攝心念，讓腦袋歇息、沉靜身心。 現代佛教注重社會教化功能，將佛陀遺教融入大眾日常生活。出家法師於道場引導大眾覺照本心，使人生活得安樂充實、具足意義，與人、與萬物自然相處和諧，廣植善因，廣結善緣。 品茶賞花覓禪意 唐代趙州禪師有一則著名禪宗公案：不論初來參學，或是舊識再訪，禪師皆一言以蔽之「喝茶去」。意在令學人體悟，禪不在遠求，而落實於喝茶、吃飯等日用平常之間；坐禪、觀想、讀經，皆只是修行薰修的過程。 西方語境裡的「禪」，譯自日語拼音「Zen」。除日本禪師早年遠赴歐美弘揚禪法之外，自唐宋禪法東傳日本後，日本禪門將禪的精神融入本土文化、藝術與日常起居，發展出茶道、花道、書法、能樂等內涵。現代日本人不論是否皈依佛教、是否修習禪宗，皆能從品茶獻茶、插花賞花、庭園造景等生活雅趣與藝術涵養之中，沾染几分禪意，也令禪宗思想伴隨日本文化西傳歐美。 近年港台諸多善知識與道場，亦於歐洲、美加等地弘法有成，例如香港寶蓮寺、台灣法鼓山、佛光山、慈濟基金會（靜思精舍）等，分支道場遍布海外，普利一方。 作者：馮孝忠居士 銀紫荊星章，太平紳士，資深金融從業員。 佛教徒，大光法師座下皈依三寶，廣琳法師的弟子。 修持淨土宗，著有《人生禪語》一書。 原刊於《晴報》，獲作者授權發表。
隨著「龍蝦」（OpenClaw）爆火，AI 模型背後的核心概念「Token」徹底進入大眾視野。近日官方正式定調，將 Token 統一譯為「詞元」。譯名一出，隨即引發熱烈討論。有人認為「詞元」精準高雅，直擊本質；亦有人覺得聽來略顯生疏，不如沿用過去的「權杖」「字詞」，或直接保留原文不譯。網友間更流傳趣味諧音：「詞元」即「辭員」，諧音「辭退程式設計師」；AI 日日取用「詞元」，程式設計師則時時擔心「辭員」，畫面感十足，令人莞爾。 玩笑之餘，眾人造梗的本質，其實皆是嘗試以熟悉的日常語言，理解全然陌生的前沿概念。這種面對新知識的文化碰撞，並非新事。將時間回溯近兩千年，佛教初從印度傳入中國時，古人面對浩如煙海的佛經與前所未聞的梵文名相，也曾歷經一場史詩級的文化交融。為使當時華人理解佛法，古代高僧大德發展出一套極具深度的本土化詮釋方法 ——「格義佛教」。 今日，我們便透過這段歷史，一窺古人如何破解外來文化的密碼。 跨界翻譯的煩惱 試想，你是一位生於魏晉南北朝的士人，自幼研讀《論語》《孟子》，長大後浸淫於老子、莊學體系，平日縱酒清談，圍繞「有」「無」「自然」「名教」展開思辨。此時，一位出家師父前來，為你闡說「般若」「涅槃」「五蘊」「十二因緣」等觀念，你必然一頭霧水。這猶如今日文科生突然聆聽量子物理演講，字字認得，連貫起來卻難明其意。印度佛教繁複的名相體系與異域文化背景，形成巨大的認知障礙。若無法將這些「異域符碼」轉化為華人易懂的語言，佛教便難以在中土紮根。為突破僵局，東晉以竺法雅為代表的一批高僧，提出一項權宜方法 ——格義。 甚麼是「格義」 甚麼是「格義」？南朝梁代高僧慧皎於《高僧傳》中明確定義：「以經中事數，擬配外書，為生解之例，謂之格義。」以現代語言白話釋之：經中事數：佛經中的專業術語與核心概念（如「空」「五戒」）。外書：中國本土經典，當時主要指儒家典籍與老莊玄學。擬配：比對對應、類比詮釋。因此，格義的本質，是以華人早已熟悉的本土思想概念（儒、道學說），比附、詮釋陌生的佛教義理。竺法雅觀察到，當時上層社會與士人皆崇信老莊，遂以其語彙詮釋佛學。這正如向只熟悉 iOS 系統的人解釋安卓，毋須直談底層架構，只需以「此功能類似你們蘋果的某功能」類比，便能快速理解。 「格義」是如何運用的呢？ 格義盛行之時，出家師父講經說法，能於儒釋道三家間自在融通。當年主要的擬配類比如下： 案例一：以道家「無」解釋佛家「空」 印度大乘般若學的核心概念「空」（Śūnyatā），當時華人難明「緣起性空」之義。高僧遂借用老子《道德經》的「無」詮釋。 古人理解：佛家所謂「萬物皆空」，是否即老莊所言「萬物生於有，有生於無」之「無」？ 效果：士人一聽即悟，認定佛學亦是探究宇宙本體的高深學問，與自身體系相通，格調甚高。 案例二：以《莊子》「逍遙」解釋「涅槃」 「涅槃」（Nirvāṇa）為佛教修行最高境界，意指煩惱斷滅、解脫生死，概念極為抽象。 格義操作：以《莊子》「逍遙遊」比附，將涅槃詮釋為無拘無束、精神絕對自由的「逍遙」境界。 效果：文人士大夫頓感親切，心生嚮往。 案例三：以儒家「五常」對標佛教「五戒」 佛教要求居士受持「五戒」（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒）。為使百姓易於接受，高僧將其與儒家「五常」（仁、義、禮、智、信）。 對應：不殺生＝仁（慈悲惻隱）、不偷盜＝義（不取非分之財）、不邪淫＝禮（恪守倫理規範）、不飲酒＝智（保持心智清明）、不妄語＝信（言行誠實守信）效果：佛教戒律逐漸獲得保守儒家學者的認可與接納。 為何「格義」最終被淘汰？ 不可否認，格義作為佛教中國化初期的「渡河之舟」，大幅降低了理解門檻。然隨時間推移與佛學研究深化，格義的致命缺陷逐漸顯現 —— 本質上是「削足適履」的誤讀。以本土思想套用佛學，表面相似，內核卻大相逕庭。例如：道家「無」是生成萬物的本體本源；佛教「空」則指萬法無固定不變之自性（緣起性空）。若一直以「無」解「空」，華人所學便成為「變異的佛教」。東晉道安大師反思指出，格義「違背佛法根本義理」，易引導行者偏離正途，呼籲捨棄此法，回歸佛法真實本義。 從「格義」到「正法眼藏」 格義時代的終結，標誌中國佛教從「初學摸索」邁向「獨立成熟」。促成這一體系革新的，是兩位關鍵人物與一場翻譯革命：東晉末年，鳩摩羅什來到長安。他精通梵、漢兩語，深明大乘佛教精髓，所譯《金剛經》《中論》等經典，文辭優美、詮釋精準，將佛經漢譯水準提升至全新境界。其後，弟子僧肇撰述《肇論》，以嚴密邏輯厘清「空」與「無」的本質差異。至此，中國佛教徹底告別初創期的格義，邁入直指人心的「正法眼藏」時代。 結語 回看這段歷史可知，無論是今日 AI「Token」的譯名之爭，還是兩千年前的格義佛教，本質皆是人類面對未知文明時，努力搭建溝通橋樑的過程。中國佛教早期發展，猶如一場跨越千年的思想。 格義時代：竺法雅等早期高僧以老莊、儒家文化比附佛教名相，巧妙完成初步概念漢化。 過渡反思：道安大師察覺過度比附將扭曲義理，果斷呼籲回歸原典。 正法眼藏：鳩摩羅什與僧肇以精準翻譯與嚴密理論建構，最終確立佛教獨立思想體系。 格義雖在教義層面遭揚棄，卻是生活中極佳的溝通智慧。當我們向他人解釋新事物、新觀念，或化解溝通隔閡時，「降維溝通」與「尋找共通點」永遠是最有效的破冰方式。 正如今日以「AI 詞元」「手機作業系統」等比喻，解說古老的格義佛教 —— 這，其實也是一種現代版的格義。願我們面對生活中的未知與差異時，皆能擁有古人包容變通的智慧，最終找到屬於自己的正法眼藏。 資料來源：上海玉佛禪寺
有一個重要問題：怎樣誦經才能真實得利益？尤其許多佛弟子每日持誦一卷《楞嚴經》，經文義理深奧，難以透徹領會，誦畢仍不解其義，該如何用心？首先要明白：我們誦經的目的，並非只求弄懂文字表層含義，而是為破除自身執著與妄見。世人往往以世間邏輯解經，執著一定要逐句理解義理，其實這並非佛法誦經之本懷。所謂明白經義，真正用意是藉佛經正見，取代我們世俗錯謬的知見，是以正破邪、以佛知見替換凡夫知見。誦經不在世間語言層面的理解，而在放下固有執見，入於佛之知見，這才是如法之道。 契入佛之知見，並非世間分別對待式的「明白」，而是清淨智慧的顯發。因為世間的明白與不明白，皆是生滅對待之法；有能明、有所明，便有分別執著，終非經典真實義趣。佛陀開示：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」世尊早已警示，不可執著文字語言表相，誤把文字解釋當作佛之本意。誦經真正功用，是藉由佛經熏修，徹底消融自身一切妄執知見；知見淨盡，當下便是佛之知見，這一關鍵必須謹慎體會。 古德有云：「照文解義，三世佛喊冤；離經一字，便是魔說。」何謂照文解義？只依文字表層逐句揣度、望文生義，以凡夫分別心強作解釋，便是照文解義。這並非真實悟解，只是用世間聰明辯識穿鑿附會，並非如來本懷，故言三世諸佛皆為之嘆惋。所謂三世，即過去、現在、未來；諸佛出世，本意在開發眾生本有智慧、破除無明，從不教人執著文字表象。 亦須謹記「離經一字，便是魔說」。所謂離經，是背離如來真實法義、自出己意隨意闡釋；或是私心臆造、不符經典深義，皆屬魔說。從究竟義而論，除如來真實正說，一切執相、執理、執世間善法而偏離實相者，皆落魔說範疇。 許多人疑惑每日誦《楞嚴經》卻難解經義，其實難以理解本屬正常；正因凡夫情執深重、心性迷蔽，才更要持續誦持。誦經目的不在攀緣經義、不在邏輯理解，而是以經文轉化心念、破除執著妄見，令本具佛性自然顯露，不墮明白與不明白的兩邊對待。讀經之時並非全然不用思惟，而是要依正思惟，不墮限量分別。例如《楞嚴經》云：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。」初讀不解其義，切不可用凡夫限量思惟，以對比、分析、揣測的方式逐句拆解；若執著腦中推敲、分別比較，便是自設修行障礙，困在文字表象打轉，難以直入經義深層。讀經當避開凡夫分析揣度的習氣，不向外攀求文字解釋，只回觀自心：當下是否清淨、是否遠離妄執？真實悟解不在語言文字，而在自性智慧自然現前；智慧顯發，方是真實領納，若執著用言語講解定義，反而又增一重知見束縛。 修行亦須明瞭「事理不二」之理。世人常誤將思惟分析當作「理」，認為「理雖悟徹，事尚未到」，這種見解並不正確。事理本為一體，悟理必能行事，踐行即是明理，不可分隔對立。自性本自圓滿具足，若所執之「理」與行持無法相應，只是凡夫分別思惟之理，並非自性真理、如來實理。若執定「理已明白、事可緩行」，便是自我設限、畫地自牢；縱使言說義理圓滿精妙，行持不能相應，皆非佛法真實義趣。如來真理本無形無相，不落見聞覺知，遠離凡夫知見，事理圓融不二。修行須安住此理，莫隨世間錯誤觀念分拆事理，否則處處自設障礙，難以精進。 誦經用功之法，當直下回觀自心：當下能否放下分別、遠離妄念？誦一句、停頓觀心，不強求解義、不妄加揣測；不解便繼續往下持誦，以經文熏洗心念，避開知見分別的阻礙，單刀直入、直契本心。不向外追逐文字義理，只向内收攝心念，自然與佛心相應。此種用功方式，末法眾生一時難以認同，只因大眾久習執理辯論，凡事皆好分別講理，把世間邏輯、理論見解當作究竟，反而以這些知見障蔽修行之路。須知世間一切理論、科學知識，縱然發明眾多、便利生活，終屬生滅幻境，有局限、有變異，與不生不滅的真如實相無關，決非佛法真義。 眾生過於執著世間道理，錯把幻境當作究竟歸處，這正是修行最大误区。其實不必畏懼誦經不解義理，最怕不懂如法用功。若依此心法誦經、攝心守念，不必執求通篇解義，縱使僅誦半部，亦可能心念相應、妄執消融。此種悟境不落文字、不依思惟，不執佛相好、不求解說，只是心念與佛法相契，便是真實相應。凡夫以思惟架構的種種理論，皆是妄見無明，多一重執理，便多一重無明束縛；唯有放下思惟分別，不攀緣、不揣度，才是離妄歸真之路。 此法初聞或難全然領受，有心行者不妨實踐體悟。讀經當以心印心，以清淨自性領納經義，不以凡夫知見強作解釋。日常處世雖不能完全絕除思惟，但修行當盡量收攝心念、減少分別妄想。念佛、參話頭、密法觀想，門徑雖異，宗旨皆同：不外收攝身心、止息妄想，令心念專注不動，遠離分別執著。誦經不必刻意追求文字義理，只求路途端正、用心如法。古德有訓：「寧可千日不悟，不可一時錯路。」修行重在路徑正確，不墮邪見、不執妄解；若路途無差，縱然久久未悟，亦不墮歧途。修行之要，端在安心、守念、離執，行者當自體認、自肯承當。 資料來源：湖南佛教協會
古往今來有很多高僧大德都是佛教「孝道」的踐行者，其「孝道」事蹟成為後世奉行「孝道」的典範。唐代有尊宿和尚自己織作蒲鞋賣給過路行人，以所得薄財奉養年老的母親；明末自成和尚剃度後因逢戰亂、顛沛流離，能肩挑老母，遠遊四方，托缽化緣奉養母親；明蕅益大師曾四度割臂，為病危的母親求治；清玉琳國師為報母恩，在母親去世時於龕前跏趺七日夜不沾粒米；近代高僧虛雲老和尚為報答母親，發願三步一拜從浙江普陀山一直朝拜到山西五臺山，歷時三年時間，途中風霜雪雨，疾病饑寒，行人之所難行，忍人之所難忍；弘一大師每逢「母難日」，必於佛前虔誦《地藏菩薩本願經》，以此功德回向先母。如此踐行「孝道」的高僧大德不勝枚舉，這些感人事蹟萬古不朽，令後人永世傳誦。 佛教高僧大德皆以「孝道」作為修菩薩道的根本，主張要以恭敬心孝養父母。如印光大師在《與丁福保書》中說：「學佛一事，原須克盡人道，方可趨向。良以佛教，該世出世間一切諸法。故於父言慈，於子言孝，各盡其人道之分，然後修出世之法。譬如欲修萬丈高樓，必先堅築地基，開通水道。」印光大師認為對父母盡人子之責，這是修學佛法的基礎，以修萬丈高樓作比喻，說明一個人若對父母不講孝道，即使修學佛法也是無所作為。佛教主張對父母盡世間人倫之責，只是孝道的一個方面；若要真正報現世父母和多生父母的恩德，出家修道、弘法利生才是最好的報恩方式。如《菩薩戒經》云：「孝順父母，師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。」由此而言，世出世間都是以孝為根本。 只是由於世間人只知道世間普通的孝道，而不知道出家修道是最好的孝道方式，因此誤以為出家人捨親割愛、不孝養父母，與世間的忤逆之子沒有兩樣。其實世間法重視孝道，出世間法同樣重視孝道；世間的孝道是形式上的，而出世間的孝道是孝之根本。如《印光大師嘉言錄》云：「惟我釋子，以成道利生為最上報恩之事。且不僅報答多生之父母，並當報答無量劫來四生六道中一切父母。不僅於父母生前而當孝敬，且當度脫父母之靈識，使其永出苦輪。」此即是說，出家修道不僅可以報答現世父母，而且還可以報答多生多劫四生六道一切父母，使他們永脫苦輪、共登覺岸，這樣才是至孝，是為人子女者所應當奉行的。 由此可見，歷代高僧大德無不主張「孝道」是修行最重要的部分，將孝心和孝行貫穿在修行菩薩道的整個過程，主張「孝道」是成佛的主要因素之一。如《賢愚經》中佛告訴阿難：「出家在家，慈心孝順，供養父母，乃至身肉濟救父母危急之厄，以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。」[23] 在《觀無量壽佛經》中也說：「欲生彼國者，當修三福。一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。」因此，佛教主張「孝道」是行菩薩道的根本，也是修行成佛的首要條件之一，佛教經論無不以「孝道」思想體現菩薩的精神。 圖片及資料來源：五台山佛教
早前參加由佛教雜誌主辦的千人共修會，由三個道場法師和員生帶領參與者嘗試一些禪修初階方法。三小時的禪修完畢，發覺提及「佛」或「佛教」少之又少，就像上了一課瑜伽或身心健康培養課。儘管三個道場介紹的禪修法不同，但是基本上殊途同歸，透過專注和調整呼吸來保持心靈清醒，情緒穩定，最終目的是從心尋回自我的本來面目，不為外境牽引着我們的心，勾起無止境的慾望和負面情緒，自然就成菩薩成佛了，人人皆能成佛，所以經常有人討論佛教是哲學還是宗教。 禪宗融入生活 無論是打坐、行禪或一些舒筋活絡的動作，都離不開專注和呼吸的完善化。禪宗自漢化及傳到日本之後，漸漸進入一般人的日常生活，有別於印度原始禪法。由於少林寺的盛名，大家可能聽過，或在小說和電影接觸到達摩大師這被視為中國禪宗初祖的名字，留下較為人知的修行方法是在洞穴「面壁打坐」（武俠小說迷較易聯想起《易筋經》）。 但禪宗初傳時多流行於統治階層，真正令禪宗在中國深入民間的，是同為人所知的禪宗六祖「慧能大師」，及其徒子徒孫，強調不立文字，以心傳心（但還是以《金剛經》和《般若波羅密心經》為基本教義），沒固定修行次第，悟道不一定單靠打坐冥想，掃地、耕種、聽雨都可以令人於剎那間尋到未受外境所染的本心（頓悟），當然，我們能做到不隨便為外來因素困擾情緒，及做出害己害人的行為就不錯了。 千人共修會有指導在平常上班走在路上，及工作時稍作休息，坐在椅子上的健康呼吸方法（像和醫學知識有些不謀而合，都主張呼氣稍長於吸氣），禪修是希望透過觀察和感受呼吸來調整情緒和思想，洞悉世情人生的起落無常。還有嘗試從聽音樂、靜音，甚至噪音中培養專注力，磨練不受外境所動的定力，當然有提到現代人最大的日常外境考驗——智能手機和網絡誘惑，要大家關掉手機三小時真不容易啊，步出會場，最一致的動作自然是開機查閱信息和上網。 上文說到的慧能大師，證悟後回到家鄉廣東大傳禪法，是謂南宗，有別於在北方以統治階級為主要信眾的北宗，他的再傳弟子中有兩大道統，在「江西」的馬祖道一禪師，及在「湖南」的石頭希遷禪師，他們的信徒多是各階層的普通民眾，所以「江湖」的原意只是「社會各普通階層」，比現代的多層含義簡單。 作者：馮孝忠居士 銀紫荊星章，太平紳士，資深金融從業員。 佛教徒，大光法師座下皈依三寶，廣琳法師的弟子。 修持淨土宗，著有《人生禪語》一書。 原刊於《晴報》，獲作者授權發表。
西方醫學、臨床心理學與心理輔導等領域，投入龐大資源研究如何調伏人類負面情緒及精神疾患，大多著眼於精神病症徵狀的治療。因此除心理療法之外，亦會輔以藥物紓緩不適，例如以鎮定劑平復緊張情緒，運用抗鬱藥改善憂鬱症患者狀況。此類療法多以病徵為治療核心，探究病因時，多從症狀分析切入，推敲患者問題之由來，檢視成長經歷、環境影響等外在因素。因研究邏輯由外而內、由表及裡，遂發展出现今主流四大心理療法，分別為精神分析療法、人本主義療法、行為治療與認知療法。 佛教為專注調伏「心」的修行體系，與西方科學最大差異，在於以整體視角看待人心問題，而非單一針對個別徵狀。佛法智慧著重根源探究，修行實證皆說明：唯有化解根本執著，一切情緒紛擾、心念障礙，皆能自然消解。佛陀開示，世間一切痛苦與困擾，皆源於眾生不識自心本性。人之一切言行舉止，皆由心所主宰、為心所引領；然凡夫不明真心實相，日常皆受紛亂妄念、負面情緒牽制，從而滋生無量煩惱，嚴重則衍生成精神疾患。 佛法對心的覺察，不僅止於理論認知，更重視實證修持與切身體悟，講求自我覺醒、直指人心。藉由內觀修行，完善心性品格，轉化煩惱妄情，長養安定健全的內心狀態。近代西方科學雖亦發展健康心理學，惟研究多聚焦長期慢性病患之心境調適；近期學界雖開始重視正向心理學的價值，整體發展仍處萌芽階段。 佛法強調自性覺悟，與現代醫療推崇的「全人治療」「全人健康」、Holistic Health 理念不謀而合，亦是世界衛生組織（WHO）引領大眾追求身心安和的核心方向。佛教不僅是宗教信仰，更兼具哲學內涵與身心療愈的完整體系，這也是佛陀被尊為「大醫王」，能療治眾生身心疾苦的根本緣由。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：香港普明佛學會
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