「空」要從「有」開始；但是有許多人因為不知道該如何從「有」到「空」，所以修行很難深入。 「放掉思惟」 空的第一個層次 空的第一個層次：空有五個層次，第一個層次就如同我告訴各位的，當我們來到道場參加禪修時，要把你們平常的想法與習慣，和所有禪中心以外的種種，全部打包起來，放在門外，讓自己從平常生活的思慮中抽離。現在我要講更深一層次的「空」，或者說「觀空」。 禪期的第一天我就提到，這個禪修中心對修行來說其實是個非常吵雜的環境（有車子、收音機、孩童等種種聲音），我也曾問你們，外面的噪音是否會打擾到各位？大部分的人都說：「不會！」後來在禪修期間，有一位學員說，其實對她造成干擾的並不是外面的聲音，而是師父的開示，因為我的話會不斷地縈繞在她的腦海裡。例如，我教大家要放鬆，她就只會坐在那裡，腦中不斷地響著：「放鬆、放鬆、放鬆！」如果我教大家要像個死屍般，她就會不斷地想：「我死了、我死了！」她說：「任何事情我都可以放下，唯獨無法把師父所說的教法放下當成空的。」我告訴她：「你必須放下。我所說的都已經過去，不必再去想它。」 如同我曾告訴各位的，打坐之前要先向自己的「蒲團」禮拜，並發願接下來這炷香要坐得很好；但上座以後，就應該連這件事情也完全擺下。另外，還有一個學生，他發現自己在打坐時，心中還會不斷地期盼，希望能坐得很好。所以進入第二個層次時，我們不僅要把外在的環境觀成空的，連在禪期當中內心所生起的種種現象也要空掉。 放掉方法 自己與環境 若想更進一步觀空，緊接著要放下、忘掉的是「方法」，但是並不容易做到。忘掉方法是什麼意思？就好像戴眼鏡一樣，平常我們透過眼鏡去看東西，但不會一直記得自己戴著眼鏡。如果老是注意著眼鏡，那反而會變得麻煩。這也很像穿新鞋，穿的時候很明顯腳會痛，感覺很彆扭，但如果你能不在意它，反而可以發揮新鞋的功能，走得又快又穩健。開車和騎馬也是一樣；開車時，必須忘掉車子，只是單純地駕駛；而騎馬時，也唯有忘掉馬才能騎得好。我想這裡的每個人大概都有這個問題，就是沒有辦法忘掉方法，而這實在是一個負擔。 一旦把方法忘掉，表示你正在用方法，接著便可以更進一步，把自己也忘掉。就像一個男人緊盯著一個在大街上行走的漂亮女子，從不同角度打量著她，看到渾然忘我，失卻了方向，結果一腳踏進水坑裡。如果一旦忘掉了自己，就會忘掉自己所有的立場和觀點，還有身體的感覺；一切舒服或不舒服的覺受全都消失了。如果你只是把方法忘掉，而沒有忘掉自己，身體會感到非常舒服。接著，會忘掉自己，而所有舒服與不舒服的感覺都沒有了，如果周遭的一切還是存在；雖然已經把自己忘掉了，但卻很清楚地覺知周遭的環境。 最後，甚至連環境也忘掉了。聽而未聞，視而不見，此時便進入了定境。對於這五個空的層次，你們大都能做到前面的部分，但「方法」還是沒有辦法忘掉，更不用說忘掉自己或環境了。這些對大多數的人來說，是很難跨越的大關卡。如果忘掉了方法，會感覺時間好像不存在，而且會坐得很好。如果忘掉了自己，性情上會有大的轉變；如果是忘掉了環境，那就入定了。到了最後這個層次，你的性格必將經歷一大改變，而我也會很樂意給你一個方法，幫助你進入「無我」的境界。 像爬樓梯般清楚 總括來說，這五個層次是：一、放下在禪期前，所有與日常生活相關的思慮；二、放下在禪期中，所產生的種種與身心無關的念頭；三、忘掉方法；四、忘掉自己；五、忘掉外在環境。每個人都需反問自己，究竟是到了哪個層次？依我個人的經驗來講，每次我打坐時，都會經歷這五個層次。我逐一捨離每一個層次，直到第五個層次。在過去，這個過程非常緩慢，隨著時間不停地練習，現在我只要坐下來，就能很快、很順利地從第一、第二、第三、第四，一直進入到第五個層次。我希望以後各位也能如此。 這個過程與佛典所描述的，釋迦牟尼佛修證的情況很類似，即所謂的「次第禪定」。他必須先進入初禪，才能依次進入第二禪、第三禪，以及之後的層次。當然，這並非是完全對等的比擬，因為我所說的是從凡夫心到定境──也即是初禪的境界，與佛陀所經歷的境界不同，但是這層層超越的過程是相同無異的。 有了這些說明，相信各位應該很清楚該如何著手修行了。當你用功修行時，將會清楚地看到這些過程的出現與演變。每當捨棄或放掉一個層次，而進入另一個層次時，你會知道接下來應該做些什麼。就像梯子的階梯一樣，每一步階梯都已清楚地標示出來，我們只要持續地修行，最後都能很快地爬上去。聖嚴法師《人生雜誌 326 期》 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：mind2spirit
我們常說的「禪定」與「禪宗」是有關係。但也是有分別的，因為，禪宗固然主張參禪習定，凡是禪定，卻未必就是佛教的禪宗。禪宗一名，是在中國創立的，當佛陀的時代，並沒有禪宗一名，而只有禪的工夫和禪的內容。佛教的解脫道的修持法，是以戒為起步，以定為重心，以慧為目的，戒、定、慧，稱為三無漏學，三者缺一不可，三者相互關連，相互助長，成一螺旋形的狀態──由戒生定，由定發慧，由慧起修──直向解脫之道上升。其中的定，就是禪定。 事實上，中國的禪宗，乃是重於「悟」而不重於「定」的。同時，定的種類也有很多，有佛教的出世定，稱為「滅盡（了煩惱的）定」，有外道凡夫乃至畜類的世間定，那就是通常所稱的四禪八定。四禪八定，也是佛教出世定的過程，唯因外道修世間定是以生天為目的，佛教修世間定，是以進入出世間定為目的，所以外道稱為世間禪，佛教則為根本淨禪。 在佛教的禪定中，也分有小乘禪與大乘禪，小乘禪是以解脫生死為目的，大乘禪是以藝術化的生活為目的，比如中國的禪宗，以為擔柴挑水都是禪，契飯睡覺也是定，是重於精神的寧靜不動，而不執著肉體的枯坐守寂。 再說，「禪」與「定」，乃是梵語「禪那」（Dhyana）的音義：合璧，是靜慮的意思，故也可以翻譯為定。不過，禪定兩字，尚有區別，禪是色界的心境，所以色界稱為四禪天，定是心統一境，在欲界也可有之，到了無色界的四無色定有之，出了三界的出世間定，仍然有之。所以，禪的範圍小，定的範圍大，禪也是定的一種。但是，也有將出世間定稱為出世間上上禪，把低級的外道定稱為野狐禪。 「定」的名稱，在梵語中，除了三昧，尚有七名：三摩地、三摩缽底、三摩呬多、馱那演那、奢摩他、現法安樂、質多醫迦阿羯羅多等等，正因為定境通於凡聖，致有印度人，認為男女性交，也叫三摩缽底──雌雄等至，因那時也有心意集中，淫樂遍身，類似定心的現象。至於那些說甚麼性命雙修啦，身心雙修啦，就是想從男女的淫樂中修定（見印順法師成佛之道一四四頁）。修定的意義，被附會混雜到如此的猥褻下流，也真可悲可憐！但是，這也告訴了我們，印度對於定的意義是看得非常廣泛的，這與中國禪宗的本旨，何止相去天淵！ 因禪定未必就是禪宗，所以世界各宗教，凡是有神秘效驗的，無非是從禪定的工夫而來，不論他們是用持咒也好、祈禱也好、禮拜也好、誦經也好，所得的結果，多是禪定的作用。 所以，凡夫乃至畜類如狐，只要用著了心止一境的定功，便會產生或大或小的神秘效驗──神通，但那並非是佛教的禪宗；佛教的禪宗，倒是反而不主張神通的。 圖片及資料來源：湖南佛教網
近年佛教在香港發展得較快，多了年輕的上班族對佛教產生興趣，除了一些人真的對佛教的義理有感應之外，也有不少人是覺得佛教有些修行方法對減壓有積極作用，所以，注重以日常生活體驗來探索真理及人生的禪宗就成為切入點。為人熟悉的星雲大師（已故）的佛光山、聖嚴法師（已故）的法鼓山、一行禪師（已故）的梅村和寶蓮寺都是屬於禪宗的道場。 學禪有助保持身心健康 禪宗注重從心尋回自我（本來面目，佛的境界，所以人人皆能成佛），心不受外間的事物蒙蔽（開悟），開悟很難，但學禪後調節煩惱的能力可能較佳，對保持身心健康有幫助。 佛教傳入中國後產生了很多漢化的教派，但是經歷了三武滅佛的法難後（指的是北魏太武帝（西元408-452）、北周武帝（543-578）和唐武宗（814-846）先後三次的大規模禁佛事件），很多教派都因為流失了經典而式微（幸運地，清末、民國時期不少經典從日本和韓國回流），但是禪宗有所謂不立文字，教外別傳的特性，師徒主要是以對答和身體語言來論證悟道的境界，以日常生活來觀察真理，不是建基於經典，所以一直在中國保留下來，傳承不斷至今。 欣賞山水思考人生道理 一些道場不時會舉辦行山習禪活動，大部分都是開放給任何人隨緣參加，由禪師帶領參加者，一邊行山欣賞山光水色，一邊透過觀察大自然一草一木的四時變化，去思考人生的道理，如世事無常、迴圈不息（今天盛放的鮮花，幾天後就凋零落地，但混入泥土，經過雨水和陽光的滋潤，又成為新生的花草），啟發我們對生老病死、成住敗空的自然觀。 從詩參悟真理 永恒的道理在不同時代都可以有共同語言。詩詞就是很好的表達方法，因為禪意是不能盡說的，詩詞是含蓄的文字，如《詠花》就是一首很適合行山時朗讀和反思的禪詩：「花開滿樹紅，花落萬枝空；唯餘一朵在，明日恐隨風。」適量的走路是鍛練腿部和腰部的好運動，對我們平常時保持優雅的姿勢有幫助，如果帶着小朋友，讓他們多了解大自然和環保的重要性，分享禪詩時又可多點接觸中文，若果真的能參悟一些真理，能活得開心自在點就更完美了。 作者：馮孝忠 太平紳士、佛教徒，專修淨土宗。現為恒基兆業地產有限公司執行董事。 著作有《轉工前，停一停想清楚》、《人生禪語》。 原刊於《晴報》，本會獲作者授權發表。
學佛的人都知道釋迦牟尼佛是佛教的創始者，世人尊稱為：佛陀。在歷史上恰巧和至聖先師：孔子出現在同一時代，是一位覺悟自身同時又覺悟萬法的聖者。當他在人世間，親歷了人生中的生老病死苦後，內心產生了強烈的出離心，修苦行達六年之久，但未得到解脫，故放棄苦行，調整身心，步行到菩提迦耶的一棵菩提樹下靜坐時，發大願：「不成正覺，誓不起座。」隨即進入甚深禪定，觀十二因緣，與自心煩惱心魔展開日以繼夜地搏鬥；終於在第四十九日夜半，看見明星出現，豁然覺悟一切真理，完成了無上正等正覺。從此世人就尊稱他為佛陀，聖號就是釋迦牟尼佛。當佛陀在菩提樹下成道時說道：「奇哉！奇哉！大地眾生，皆具如來智慧德相，但以顛倒妄想，不能證得。」即是說明「一切眾生皆有佛性，皆能成佛，而不能成佛的原因，是無明煩惱障蔽了佛性。」 「佛」究竟是甚麼？有人根據其他宗教的理論，稱之為「神」。西方「神」的概念是：「自有，永有。」、「全知，全能。」、「萬物之創造者。」，神與人是「能造」與「被造」的關係，人永遠是神的子民。東方宗教中「神」的概念則是：循「道」修行的成就者，「道」是「真理」，是「先天地而生之形而上道。」東西方宗教中的「神」都有一個共同的特點，即是不死。所不同的是，一個是「自有，永有」，一個是人可以修成。然而佛並非宗教意義上的「神」。 佛與神有本質上的區別，佛：梵語譯意是「覺者」之意，即自覺，覺他，覺萬法。這個覺不是孔子的先知先覺，這個覺不是源於六根的覺，而是自性的醒悟，是擺脫五蘊，萬法等一切生滅法，直接引導至不生不滅的「實相」。這種覺悟打破了一切有為法的不究竟，超越了時空及生滅與幻化，覺知自身與眾生原本清淨的如來自性。這個如來自性，不是成佛才有，而是人人本具，眾生皆有，在聖不增，在凡不減，即「人人皆可作佛。」「一切眾生本來成佛。」「一切眾生皆有如來智慧德相。」換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。這一點說明佛教是不承認「神」的權威，佛教將「神」認知為生存在法界中的三善道眾生，稍比人道多一點殊勝而已，也具有人道不可思議的神通，通常樂受多於苦受。然而福報享盡時，仍會墮落輪回。所以即是神，也有生滅。生滅之根本即為因緣果報，緣生緣滅本屬幻化，常受到自身因緣牽制未得解脫，因此不得自在。 「佛」是佛陀的簡稱，本意為「覺者」或「智者」，佛教賦予更深的涵義：1、正覺；2、等覺或遍覺；3、圓覺或無上覺。並說明一切眾生都可透過佛法的修持而成佛，因為眾生與佛陀在本性上是沒有差別的，所以佛陀不是宗教意義上的「神」。 圖片及資料來源：湖南佛教網
很多學佛居士都面對這樣的困惑。有人學佛後，覺得這個不能做，那個也不能做，特別是發心持素的人，會覺得有更多的障礙。比如有人學了十善業道之後，因為怕造不善的口業，就不敢隨便聊天了，一講話就想這會不會是兩舌或綺語？ 佛陀說法是讓我們更好地遠離過患，追求幸福的生活。佛陀說法要破的是我們的顛倒想，而不是要破事物緣起的現象。比如聊天，我們聊天的目的是甚麼？是利他還是自利？我們經常是因為無聊所以聊天，若是利他自利的，佛從沒說不可以聊天，佛陀教我們要說「愛語」。如果我們跟大家分享從佛陀這裏聽聞的如實之理，佛陀有說不可以嗎？ 佛陀一直勸我們學習佛法，佛法的弘揚有言教和身教。佛告訴我們應該「正語」，不是不能說話。我們平日跟朋友聊天大多都很隨意，佛法就要對治這個。佛陀教我們要好好說話，不要說一些無益的話。可是我們把「不可以說煩惱的話」，等同於「不可以說話」。 遠離過患 自淨生活 佛陀說自淨、淨生活，遠離過患、遠離染汙的生活，如理地過隨順沒有煩惱染汙的淨生活。我們要對治的煩惱法，是無始以來一直跟我們最密切、經常出現，而我們把這些當成生活的全部。我們要守護好正知正念，若失去正念，我們就會說不如法的話 —— 妄語、兩舌、惡口、綺語。要希望遠離苦，就要在因上遠離。因上遠離了就不會感果，因為有因才有果，絕不會有無因之果。所以，佛陀告訴我們要如理如法地過生活。 隨順正法 破顛倒想 《有愛就有痛苦》中，佛陀透過婆羅門失去小孩內心非常痛苦的故事，告訴我們導致痛苦的原因。如此痛苦，不但給自己帶來煩惱的過患，給自己的工作生活帶來很多影響，還給親朋好友帶來很多負擔。佛陀開示了導致苦的因，我們就不要再隨順煩惱，應該正確認識煩惱，遠離煩惱，隨順正法如理地生活。我們隨順善法的規律如理地生活，善的因緣就會給我們帶來幸福、帶來樂果。 佛法一直談的是破我們因不如實知而導致的顛倒想。我們想追求幸福，但往往在因上種的卻是跟幸福不相應的種子。如是因如是果，這也是大和尚常給我們開示的業的定律。 資料來源：六榕書院
世人以為「阿彌陀佛」只是一句普通口號，殊不知「阿彌陀佛」這句佛名，是萬種功德的結晶，具不可思議之大威神力。它是生死苦海中之慈航，是漫漫長夜裡的明燈。念佛有五種妙處，皆是釋迦牟尼佛於經中親口開示，佛無妄語！ 1、常得一切天神隱形守護 天道一切天神，皆尊重佛法，見念佛人皆歡喜讚歎，冥冥中加以護佑。 因此念佛之人，不求消災免難，自然消災免難；不求家庭平安，家庭自然平安。 這對念佛人而言，不過是現世所得的小利益；對天神而言，亦是積累功德，雙方皆有利益。 2、常得一切菩薩常隨守護 菩薩之本願，乃是上求佛道，下化眾生。故時常分身無量，遊化十方，普度有緣。 念佛眾生與諸佛菩薩有緣，眾生在生死苦海之中，一心稱名，便是向佛菩薩發出呼救之聲。古德云：「生死海中，念佛第一。」稱名求救是因，菩薩尋聲救苦是緣，因緣和合，感應道交，自然逢凶化吉，離苦得樂，即是果報。 自古以來，許多有緣眾生，因遭遇厄運苦惱而稱念佛名；因稱念佛名而轉危為安；更因得念佛利益，而生信發願，求生淨土，見佛聞法。「先以欲勾牽，後令入佛智」，正是菩薩化度眾生的善巧方便。 3、常得諸佛晝夜護念，阿彌陀佛常放光明攝受此人，常得諸佛護念：護，是保護；念，是惦念。《阿彌陀經》云：「是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」念佛之人，得一切諸佛保護惦念。因諸佛護念之力不可思議，故其修行之心，能永不退轉，直至成就佛智 —— 阿耨多羅三藐三菩提。縱然此世未能往生極樂世界，既已種下善根，便不會退轉，終有一日必能往生淨土，見佛聞法。 阿彌陀佛放光攝受：阿彌陀佛又號無量光佛。佛之智慧光明，橫遍十方，超越空間。 佛的光明，較太陽光大千億倍；陽光一道牆壁便可隔斷，佛的光明則無所不照，任何事物皆不能阻隔。「阿彌陀」即是無量光、無量壽，是佛的法身，亦是人人本具之佛性。念佛之人，業障消除，身心清淨；心頭清淨，即心是佛，便是「妄去真顯」之理。 4、念佛之人，有四十里光明燭身，一切餓鬼皆不能害；一切蛇龍毒藥，悉皆不受 人人本具常住真心，如一面大圓鏡，能照天照地，具無量光明。只因多生塵垢蒙蔽，晦暗無光。一句佛號，乃是消除妄念的淨化劑。妄念消除，心光顯現，身放光明可達四十里之遠，真實不虛。 5、水火冤賊、刀箭牢獄、橫死枉生，悉皆不受。五濁惡世眾生，種種厄難苦惱層出不窮。此處略舉水災、火災、冤讎、盜賊、刀兵、牢獄，以及橫禍冤屈而死、枉墮惡道等為代表，實則災難遠不止此。貪、嗔、癡三毒，是萬惡根本、災禍之源。念佛之人，念念清除三毒、息滅煩惱，不求消災免難，自然於無形中消災免難。平時能一心稱名念佛，臨緊急關頭，自性中之彌陀，自會救護心中有彌陀之眾生，令其逢凶化吉。 若平時不念佛，災難臨頭之時，內心驚慌惶亂、六神無主，便很難憶起念佛。 念佛的秘訣，便是至誠恭敬。印光大師云：「有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧；有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。」此語必須牢記！ 以上五種利益，皆載於經典，乃是佛陀金口所宣。現生、來世皆有利益，自當精進修行，勿生懷疑！ 資料來源： 上海隆慶寺
我們來世間為人，便是來受報的 —— 受自己前世所造的福報或惡報。一切苦樂，皆不出此二者。福報大者，自然吃穿受用自在，所求如意；反之則否。惡報多者，自然衣食不周，所求不得，諸事逆緣橫生；反之則否。 拜佛十功德： 一、得妙音色：若多拜佛，相貌會轉為美好，音聲與身相皆會莊嚴。 二、出言人信：拜佛若專心誠懇，培植威德，說話自然能得到他人信服與尊敬。 三、處眾無畏：拜佛精進，身不倦怠，心不散亂，無論身在何處，皆無畏懼，儀態安詳。 四、眾人親近：拜佛用功之人，無論身在何處，總有許多人親近、恭敬、供養。 五、天人護持：拜佛之人，天龍八部常於左右擁護，不讓邪魔外道及一切不善之人與事物親近，事事如意。 六、諸佛護念：拜佛心誠，諸佛菩薩皆會護念、加持其人，令其智慧如海。 七、具足威勢：拜佛者具大威德莊嚴。勢，指有威望、地位；具威勢之人，自然令眾心生信服恭敬，人格尊貴，必受人仰敬。 八、有大福德：拜佛之人，福德因緣自然而來，不求而得，諸事如意吉祥。 九、臨終往生：拜佛之人，不單今生安樂受用，臨命終時，得往生西方極樂世界。 十、速證涅槃：往生極樂國土，花開見佛，速證無生法忍。 世人皆知一句話：「念佛一聲，福積無量；禮佛一拜，罪滅河沙。」 六道苦眾，皆是受報而生。 佛以四種方便度人：一、相貌，二、身行，三、傳法，四、名號 是以，觀佛莊嚴相貌、學習佛的身教、依從佛的法度、稱念佛的名號，皆可得福得度。因此禮佛時，我們應收心攝念，觀瞻佛的端嚴相貌，憶念佛的身教，依循佛的法度，稱念佛的名號，一心禮拜佛像。我們以誠心禮佛，即可滅罪得福。如此善增惡減，福長罪消，自可改變境遇，所處安泰自在。 阿彌陀佛又稱十二光佛，十二種名號各有不同功用。其「無對光佛」名號，可滅苦因，消除我們歷劫以來所造作的苦因；因既消除，果報亦不受。其「炎王光佛」名號，可滅苦果。積薪千年，一朝燃盡。炎王即是火王，以火王無邊烈火，盡滅罪薪苦果。禮拜阿彌陀佛一佛，即是禮拜十方三世諸佛。禮敬一切諸佛菩薩時，亦可一拜一稱「南無阿彌陀佛」。 既知拜佛的功德利益如此殊勝廣大，我們便應精進修行，收心攝念，恭敬拜佛。可依自己時間方便，每日恭敬禮佛三拜、十拜、三十拜、五十拜、一百拜、一百零八拜、三百拜、五百拜、一千拜、一千零八十拜（約需三小時）等。今生不僅可得無量功德利益，臨終之時，亦得往生安樂國土。 資料來源： 上海隆慶寺
朋友傳來訊息：「公司來了新同事，好像很能幹，但我看他做什麼都不順眼。」這就是某些人的職場日常。當競爭壓力來臨，我們就會不自覺地把對方推向「敵人」的位置，他多找一個客戶，我就少一個機會；他表現亮眼，我就顯得黯淡。妒忌心、焦慮症、無力感，總讓我們在職場中耿耿於懷。如何面對？不妨學習用「無常」和「無我」來開解自己。 關係的本質是流動的，眼前這個讓人心煩的同事，或許有一天會在工作上助你一臂之力；也或許有一天，你們都會離開這家公司，從此再無交集；甚至當你們為一個項目吵得面紅耳赤，多年後回想只會覺得幼稚一笑。這就是世事無常，如果我們偏要在這一刻為某人貼上「眼中釘」的標籤，反而會把自己戳得傷痕累累。 無我，不是說不重視自己，不是消極，而是不需要死死抓住「我必須贏」的劇本。那個覺得被威脅的「我」，究竟是誰？即使我們在競爭中被炒魷魚，是否代表這個「我」的價值就失去了？即使我在競爭中敗下來了，會不會正是轉換跑道的契機？而事實上，對方如果有種種優勝過自己的地方，是否能夠學會讚歎、欣賞、甚至學習？用無我的心態，換角度去看事情，會活得輕鬆、智慧一些。 下次，當厭惡心、妒忌心生起，嘗試一個簡單的練習：就是不壓抑，也不跟隨自己的情緒，只是靜靜地觀察自己內心的感覺，像看雲飄過一樣雲淡風輕。漸漸地，你會發現負面情緒會對你失去支配的能力。不被競爭吞噬，不是要放棄努力，而是在努力之外，看見更大的風景。那份看見的能力，就是我們修行的開始。 作者：黃婉曼 佛學研究碩士。 電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
陳家寶醫生
上海隆慶寺
黃婉曼
馮孝忠太平紳士上海隆慶寺