古往今來有很多高僧大德都是佛教「孝道」的踐行者，其「孝道」事蹟成為後世奉行「孝道」的典範。唐代有尊宿和尚自己織作蒲鞋賣給過路行人，以所得薄財奉養年老的母親；明末自成和尚剃度後因逢戰亂、顛沛流離，能肩挑老母，遠遊四方，托缽化緣奉養母親；明蕅益大師曾四度割臂，為病危的母親求治；清玉琳國師為報母恩，在母親去世時於龕前跏趺七日夜不沾粒米；近代高僧虛雲老和尚為報答母親，發願三步一拜從浙江普陀山一直朝拜到山西五臺山，歷時三年時間，途中風霜雪雨，疾病饑寒，行人之所難行，忍人之所難忍；弘一大師每逢「母難日」，必於佛前虔誦《地藏菩薩本願經》，以此功德回向先母。如此踐行「孝道」的高僧大德不勝枚舉，這些感人事蹟萬古不朽，令後人永世傳誦。 佛教高僧大德皆以「孝道」作為修菩薩道的根本，主張要以恭敬心孝養父母。如印光大師在《與丁福保書》中說：「學佛一事，原須克盡人道，方可趨向。良以佛教，該世出世間一切諸法。故於父言慈，於子言孝，各盡其人道之分，然後修出世之法。譬如欲修萬丈高樓，必先堅築地基，開通水道。」印光大師認為對父母盡人子之責，這是修學佛法的基礎，以修萬丈高樓作比喻，說明一個人若對父母不講孝道，即使修學佛法也是無所作為。佛教主張對父母盡世間人倫之責，只是孝道的一個方面；若要真正報現世父母和多生父母的恩德，出家修道、弘法利生才是最好的報恩方式。如《菩薩戒經》云：「孝順父母，師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。」由此而言，世出世間都是以孝為根本。 只是由於世間人只知道世間普通的孝道，而不知道出家修道是最好的孝道方式，因此誤以為出家人捨親割愛、不孝養父母，與世間的忤逆之子沒有兩樣。其實世間法重視孝道，出世間法同樣重視孝道；世間的孝道是形式上的，而出世間的孝道是孝之根本。如《印光大師嘉言錄》云：「惟我釋子，以成道利生為最上報恩之事。且不僅報答多生之父母，並當報答無量劫來四生六道中一切父母。不僅於父母生前而當孝敬，且當度脫父母之靈識，使其永出苦輪。」此即是說，出家修道不僅可以報答現世父母，而且還可以報答多生多劫四生六道一切父母，使他們永脫苦輪、共登覺岸，這樣才是至孝，是為人子女者所應當奉行的。 由此可見，歷代高僧大德無不主張「孝道」是修行最重要的部分，將孝心和孝行貫穿在修行菩薩道的整個過程，主張「孝道」是成佛的主要因素之一。如《賢愚經》中佛告訴阿難：「出家在家，慈心孝順，供養父母，乃至身肉濟救父母危急之厄，以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。」[23] 在《觀無量壽佛經》中也說：「欲生彼國者，當修三福。一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。」因此，佛教主張「孝道」是行菩薩道的根本，也是修行成佛的首要條件之一，佛教經論無不以「孝道」思想體現菩薩的精神。 圖片及資料來源：五台山佛教
早前參加由佛教雜誌主辦的千人共修會，由三個道場法師和員生帶領參與者嘗試一些禪修初階方法。三小時的禪修完畢，發覺提及「佛」或「佛教」少之又少，就像上了一課瑜伽或身心健康培養課。儘管三個道場介紹的禪修法不同，但是基本上殊途同歸，透過專注和調整呼吸來保持心靈清醒，情緒穩定，最終目的是從心尋回自我的本來面目，不為外境牽引着我們的心，勾起無止境的慾望和負面情緒，自然就成菩薩成佛了，人人皆能成佛，所以經常有人討論佛教是哲學還是宗教。 禪宗融入生活 無論是打坐、行禪或一些舒筋活絡的動作，都離不開專注和呼吸的完善化。禪宗自漢化及傳到日本之後，漸漸進入一般人的日常生活，有別於印度原始禪法。由於少林寺的盛名，大家可能聽過，或在小說和電影接觸到達摩大師這被視為中國禪宗初祖的名字，留下較為人知的修行方法是在洞穴「面壁打坐」（武俠小說迷較易聯想起《易筋經》）。 但禪宗初傳時多流行於統治階層，真正令禪宗在中國深入民間的，是同為人所知的禪宗六祖「慧能大師」，及其徒子徒孫，強調不立文字，以心傳心（但還是以《金剛經》和《般若波羅密心經》為基本教義），沒固定修行次第，悟道不一定單靠打坐冥想，掃地、耕種、聽雨都可以令人於剎那間尋到未受外境所染的本心（頓悟），當然，我們能做到不隨便為外來因素困擾情緒，及做出害己害人的行為就不錯了。 千人共修會有指導在平常上班走在路上，及工作時稍作休息，坐在椅子上的健康呼吸方法（像和醫學知識有些不謀而合，都主張呼氣稍長於吸氣），禪修是希望透過觀察和感受呼吸來調整情緒和思想，洞悉世情人生的起落無常。還有嘗試從聽音樂、靜音，甚至噪音中培養專注力，磨練不受外境所動的定力，當然有提到現代人最大的日常外境考驗——智能手機和網絡誘惑，要大家關掉手機三小時真不容易啊，步出會場，最一致的動作自然是開機查閱信息和上網。 上文說到的慧能大師，證悟後回到家鄉廣東大傳禪法，是謂南宗，有別於在北方以統治階級為主要信眾的北宗，他的再傳弟子中有兩大道統，在「江西」的馬祖道一禪師，及在「湖南」的石頭希遷禪師，他們的信徒多是各階層的普通民眾，所以「江湖」的原意只是「社會各普通階層」，比現代的多層含義簡單。 作者：馮孝忠居士 銀紫荊星章，太平紳士，資深金融從業員。 佛教徒，大光法師座下皈依三寶，廣琳法師的弟子。 修持淨土宗，著有《人生禪語》一書。 原刊於《晴報》，獲作者授權發表。
西方醫學、臨床心理學與心理輔導等領域，投入龐大資源研究如何調伏人類負面情緒及精神疾患，大多著眼於精神病症徵狀的治療。因此除心理療法之外，亦會輔以藥物紓緩不適，例如以鎮定劑平復緊張情緒，運用抗鬱藥改善憂鬱症患者狀況。此類療法多以病徵為治療核心，探究病因時，多從症狀分析切入，推敲患者問題之由來，檢視成長經歷、環境影響等外在因素。因研究邏輯由外而內、由表及裡，遂發展出现今主流四大心理療法，分別為精神分析療法、人本主義療法、行為治療與認知療法。 佛教為專注調伏「心」的修行體系，與西方科學最大差異，在於以整體視角看待人心問題，而非單一針對個別徵狀。佛法智慧著重根源探究，修行實證皆說明：唯有化解根本執著，一切情緒紛擾、心念障礙，皆能自然消解。佛陀開示，世間一切痛苦與困擾，皆源於眾生不識自心本性。人之一切言行舉止，皆由心所主宰、為心所引領；然凡夫不明真心實相，日常皆受紛亂妄念、負面情緒牽制，從而滋生無量煩惱，嚴重則衍生成精神疾患。 佛法對心的覺察，不僅止於理論認知，更重視實證修持與切身體悟，講求自我覺醒、直指人心。藉由內觀修行，完善心性品格，轉化煩惱妄情，長養安定健全的內心狀態。近代西方科學雖亦發展健康心理學，惟研究多聚焦長期慢性病患之心境調適；近期學界雖開始重視正向心理學的價值，整體發展仍處萌芽階段。 佛法強調自性覺悟，與現代醫療推崇的「全人治療」「全人健康」、Holistic Health 理念不謀而合，亦是世界衛生組織（WHO）引領大眾追求身心安和的核心方向。佛教不僅是宗教信仰，更兼具哲學內涵與身心療愈的完整體系，這也是佛陀被尊為「大醫王」，能療治眾生身心疾苦的根本緣由。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：香港普明佛學會
「知足常樂」是中華傳統文化中極其深邃的人生智慧，這一理念將人們對快樂的詮釋，從單純依賴物質享受，提升至追求內心富足安寧的層次。在當今物質生活極度豐裕，人們卻更難感受快樂的時代，這份智慧尤顯珍貴。然而不少人將其誤解為被動接受、消極應對的藉口，甚至斥為「得少為足」「不思進取」。 佛教的「知足」 「知足」的理念在佛教中同樣居於重要地位，尤其在《八大人覺經》《佛遺教經》等經典中，「知足之法，即是富樂安隱之處」，更是佛陀臨入涅槃前，對弟子再三叮囑的遺教。須知佛教所倡導的知足，是深刻的生活智慧與修行實踐，源自對生命本質與苦樂標準的主動洞察。 知足是止息貪求、對治煩惱的起點。佛弟子若欲脫離生命種種煩惱，應當觀修知足，因為知足本身即是富足、快樂與安穩之處。眾生不斷起惑、造業、受苦，以致輪轉不息，痛苦根源常在內心無止境的貪求。當心念停止對「更多」「更好」的無盡追逐，當下便能從「求不得苦」的束縛中解脫。佛世時，摩登伽女因對阿難尊者生起熾烈愛欲而飽受煎熬，經佛陀慈悲開示，領悟貪愛執著即是痛苦之源；放下渴求後，內心獲得前所未有平靜，乃至證得聲聞聖果。修習知足，便是訓練心念安住於當下因緣，從而截斷煩惱相續之鏈。 知足是對貧富衡量、苦樂感知的重新定義。處世之間，貧富窮通與苦樂比較在所難免，佛教卻以超越世俗的視角看待此理。不知足者，即便身擁萬貫，內心仍常感匱乏，實為精神貧困；知足者，縱使生活清簡，卻因內心充實而成為真正的富有者。佛陀時代的給孤獨長者，雖富可敵國，卻將財富用於供養三寶、布施眾生，自身生活知足儉樸。他的財富未成為枷鎖，反而因知足與慈悲，轉化為自利利他的源泉。故經云：「知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意」，生動詮釋貧富與苦樂的深刻辯證。知足，正是建立不依賴外物評價的內在價值尺度，明白心靈豐盈才是根本富足。 知足是超越五欲、自利利他的基石。不知足的生命，恆常被外在色、聲、香、味、觸等欲樂牽引，如牛被繩索牽拽，不得自在。安於知足，便能逐步減少乃至擺脫此類束縛，守護內心清淨與自主，這便是對自身最真切的利益。更進一步，這份內在安定與清涼，會自然生起對他人的悲憫。如維摩詰居士，雖身居塵世、享盡富貴，卻能以智慧觀照，知足無染、不為境轉。正因其內心自在，故能洞悉眾生被欲望纏縛之苦，並以種種善巧方便度化有情。其行跡昭示：真正的知足並非隔絕外緣，而是面對一切境界心無貪著；由此而生的安定與智慧，不僅能自護其心，更能悲憫並幫助他人，實現從自利到利他的自然延伸。 可見，佛教的知足之道，始於止息貪求以淨化內心，進而建立不為物役的內在富足與喜樂，最終達至心無繫縛、慈悲眾生的境界。這絕非對外境的被動接受，而是對內在貪欲的清醒認知與主動超越，是從向外攀援馳求，回歸內心澄明安寧的根本轉向。 資料來源：杭州靈隱寺
每年五月第二個星期日是母親節，每年的這一天，人們借著節日的契機，感念母親的養育恩情，頌揚母愛的無私偉大，並紛紛用不同的方式表達對母親的感恩。母親節對於佛弟子來說，則有著非同一般的意義。我們在感念佛陀慈恩的同時，也不應該忘記於此日誕育釋尊的佛母摩耶夫人的偉大，所謂：金盆高捧，喜觀悉達太子之金容；聖水頻傾，仰見摩耶夫人之聖德。 摩耶夫人，正是天下母親的傑出代表。孝敬父母不僅是中華民族的傳統美德，也是佛教所宣導的精神。在《大乘本生心地觀經》中，佛陀也教導我們，眾生須知世間有恩於我們的，共有四種：一是父母恩，二是眾生恩，三是國土恩，四是佛、法、僧三寶恩。父母恩便是其中之一。經中還詳細列舉了母親具有的十種德行： 一名大地，於母胎中為所依故； 二名能生，經歷眾苦而能生故； 三名能正，恒以母手理五根故； 四名養育，隨四時宜能長養故； 五名智者，能以方便生智慧故； 六名莊嚴，以妙瓔珞而嚴飾故； 七名安隱，以母懷抱為止息故； 八名教授，善巧方便導引子故； 九名教誡，以善言辭離眾惡故； 十名與業，能以家業付囑子故。 佛經記載佛陀報答母親摩耶夫人恩情 很多人認為佛陀辭親割愛的出家之舉便是對父母恩情的辜負，殊不知這是一種極大的誤解。在佛教經典中，在佛陀傳記中，不乏佛陀報答母親摩耶夫人恩情的記載：悉達多太子出生後七天，母親摩耶夫人便離開了世間，隨即上生至忉利天。而在佛陀的撫養過程中，擔負起重要任務的是另一位偉大女性——摩耶夫人的妹妹婆闍波提夫人。 但是在佛陀的傳記資料中，此後的摩耶夫人依舊出現了好多次，例如悉達多太子出家初期，修持極為精進艱苦，身心疲乏衰弱得無法支持而倒下之時，摩耶夫人從天上下降，探望慰問；當太子成佛後，一心想要報答母恩，終於在成佛後第七年的結夏安居時，決定前往忉利天為母親說法，善盡度化母親的孝道。 佛陀在忉利天宮為母親摩耶夫人及諸天說法三個月，讓母親及大眾領受佛法真諦，獲得解脫。其中就有佛弟子們都很熟悉的《地藏菩薩本願經》。三個月後，天眾以金、銀、琉璃砌成三道寶梯，歡送佛陀返回人間。 此生父母賦予我們修行的身命 弟子們見到佛陀回來，都很高興並讚歎：「佛陀能在忉利天為母親說法，真是世間大孝，甚為稀有！」佛陀說道：「我並不只是今生感念母親，累生累世中也是如此不斷地回報親恩，解除母親的苦難。」父母是我們的生身父母，佛則是我們法身慧命的父母，有了佛的出世，我們才能獲得佛法的滋養，才知道凡夫只要修行也有成佛的可能。那要用甚麼來修行呢？便是此生父母給予我們的身命，讓我們有了修行的工具，如果不具此生身命，我們是無法學佛的。 因此，母親節是感恩的日子，感恩母親給了我們今生的人身。讓我們一起為普天下的父母祈禱，祝福他們每一位健康平安、幸福快樂。如果父母已經往生，則讓我們用修行和祈福的功德回向給他們，祝福他們在西方極樂世界蓮品高升，早日成佛、成為賢聖大菩薩，再回到人間來廣度眾生。 資料來源：杭州靈隱寺
對「我」的誤解：若有人問︰甚麼是 「我」 呢？一般人會答道︰有眼、耳、口、鼻的身體，就是 「我」 。又或許會回答道︰靈魂便是「我」 。 五蘊構成「我 」 其實所謂「我」不過是物質和精神的聚合體，佛教稱它為五蘊，即是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊及識蘊，分別如下︰ 一、色蘊︰色，即物質。我們的身體是由地、水、火、風四大所構成。地大具堅硬性，構成骨骼、指甲等；水大具流濕性，構成血液及各種內分泌；火大具溫暖性，構成體溫；風大具流動性，構成呼吸。這四大缺一不可，不調和也不可。 二、受蘊︰受，是感受。如感覺苦，感覺樂等。 三、想蘊︰想，是取相作用。即攝取事物相貌的功能。 四、行蘊︰行，是泛指除受、想、識三蘊外的一切精神現象。其中，最重要的是推動身心的意志作用。 五、識蘊︰識，是認識作用的主體。普通分作眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識六種。 五蘊之中，色蘊屬於物質方面；其餘受、想、行、識四蘊則屬於精神方面。 「無我」的意義 舉一個比喻來說，一輛汽車是由外殼、機件、座椅、車輪等各個部份組成的。單是車輪不可以稱為車；單是其他部份也不可以獨自稱為車。只有在各個部份完整地裝配妥當後，它才可以稱為車。故此「車」並不是實在的。依同樣的道理，「我」既然由上述的五蘊所集成，所以也不是實在的，佛教因而有 「無我」的主張。 「無我」的觀念 包括下面三種意義 一、非一︰一個人的生命，既是包括了四大所構成的肉體和精神上的種種力量，所以不是單一的整體。 二、非主宰︰我們的一言一行，甚至一個念頭，都是受了因果律的支配，由內在的因，配合外在的緣，才有表現，不是由自己主宰的。 三、無常︰我們身體的生理現象，不斷的新陳代謝；我們的心理現象，也是時時刻刻地變化。所以肉體和精神都不是永遠不變的。 「我」既然不是獨立存在，亦不容自己主宰，又不是永恆不變，所以說「無我」。 「無我」破我執 一般人執有一個實在的我，一切都以我為中心，這就叫做「我執」。金錢、物質，都要求歸我所有，供我享用，甚至周圍的人，也要為我服務，於是不免發生種種爭執和衝突；那麼社會怎得安寧，國家怎得和平呢？所以「無我」的觀念，不單對個人的修行非常重要，即使對社會和國家也是不可缺少的。 資料來源：香港佛教聯合會
佛法於恭敬中求。無論在家居士抑或出家僧眾，對於出家師父的稱呼方式，皆有佛门嚴謹規矩。身為佛弟子，理應認識對出家師父得體合宜的稱呼，方能彰顯內心恭敬，從而獲得佛法真實利益。 一般而言，我們尊稱出家師父，多以「某某法師」、「某某師父」為宜。至於「某某師」此一稱法，僅限出家長輩對晚輩出家眾，或是相熟平輩道友之間方可使用。一般在家居士，不論年齡長幼、與師父在俗親緣關係為何（乃至為師父親父母），皆不應對任何出家眾稱「某某師」。即便是晚輩出家眾，對資歷年長的出家長老，亦不應如此稱呼，否則極為失禮。此外，在家居士對出家師父、初出家者對年長出家師父，自稱皆應用「弟子」。書信文末署名之後，宜加署「頂禮」二字，而非平輩之間適用的「合十」、「作禮」等用語。 在家居士應如何正確稱呼出家人 出家眾乃三寶之一，是在家居士皈依之對象，亦是世間最殊勝福田。若居士不懂正確稱呼，往往惹人非議、失弟子禮節，更會折損自身福報。以下略述相關基本常識。 一、「師父」 可說是對出家人最穩妥、最通用的稱呼。不論男女長幼、德行高低，只要現出家僧相，乃至剛剛剃度的沙彌，皆應受到三寶弟子尊重，均可尊稱「師父」。「師父」二字與「弟子」相對，寓意亦師亦父：傳授佛法於我如師，成就我慧命如父，是在家居士對出家眾最親切、尊貴的德稱。世間俗稱之「師傅」，可用於工匠、手藝人等謀生職業；「師父」與「師傅」讀音相近，書寫時必須嚴加區分，切勿將尊貴無比的三寶佛法，等同於世間謀生技藝。 二、「法師」 原指精通佛法、依法為師、指導他人修行的出家眾，門檻極高。現今一般知見端正、受具足大戒、守持規範、通曉佛理教典的出家眾，皆可尊稱「法師」。對寺院長老、大德高僧，為示至高恭敬，可略去法名，直稱「師父」、「法師」；對一般出家眾，為方便分辨，可冠上法名，稱「某某師父」、「某某法師」。 三、單稱「師」 於法名後直接加「師」字，僅限出家眾內部長輩對晚輩、平輩道友之間互稱，絕不適合在家居士用以稱呼出家眾。 以下兩種稱呼，在家居士絕不適用 一、稱「師兄」、「某某師兄」 「師兄」、「師弟」僅限出家眾之間互稱。部分在家居士，對皈依師父的弟子稱「師兄」，甚至以自己皈依時間較早，稱後出家者為「師弟」，此舉完全不如法。對於皈依師父的弟子，同樣應稱「師父」或「法師」。 我們皈依的是三寶，而非單獨皈依某一位師父。在家居士不論年高德劭、修行資歷多久，皆為三寶弟子，唯有尊重三寶，才合佛制。不依佛制、輕慢僧眾，即是輕佛、輕法。已故中國佛教協會會長趙樸初老居士，便是在家居士恭敬三寶的最佳典範。 二、直呼法名「某某」 在家居士對出家人直呼法名，極為不敬。世間凡對學校老師，縱未親自受教，亦不直呼其名，而稱「王老師」、「李老師」；何況是為我們傳授佛法的出家僧眾，更應倍加恭敬。在家居士是否恭敬出家眾，反映自身德行修養；出家眾本身，並不會因此有所得失。 圖片及資料來源：湖南佛教網
佛教最為重視「孝道」，世人不解佛教教理，僅從片面認識便以為佛教不講「孝道」、沒有「孝道」思想，甚至認為佛教與「孝道」相違。無論是佛經、歷代高僧大德，乃至佛陀本人，皆時時教示世人「孝道」為第一要事。 佛教闡揚「孝道」最直接、最深入者，莫過於《父母恩重難報經》，此經被譽為佛教第一大「孝經」。佛教將《地藏菩薩本願經》《佛說父母恩重難報經》《佛說盂蘭盆經》尊稱為佛教三大「孝經」。《父母恩重難報經》有兩個譯本，一為姚秦三藏鳩摩羅什所譯（原文「鳩摩羅甚」為錯字，已修正），二為後漢安息國三藏安世高所譯；另有敦煌本，內容與羅什譯本大體相同。 《父母恩重難報經》詳盡闡述父母養育之恩，說明父母深恩難以回報之理，並教導佛弟子如何真實報答父母恩。經云：「佛告弟子：欲得報恩，為於父母懺悔罪愆，為於父母供養三寶，為於父母受持齋戒，為於父母佈施修福，若能如是，則得名為孝順之子。」佛陀在此明示：佛弟子欲報父母養育之恩，當為父母懺悔罪業、供養三寶、受持齋戒、佈施修福；能如是行，方為真實報恩。佛教認為，孝順父母不僅是供給衣食等物質所需，更重要在於滿足父母精神心靈之需求；能為父母懺悔修福、供養持齋者，方為大孝。 佛陀曾為阿難開示母親十大恩德： 一、懷胎守護恩；二、臨產受苦恩；三、生子忘憂恩；四、咽苦吐甘恩；五、回乾就濕恩；六、哺乳養育恩；七、洗濯不淨恩；八、遠行憶念恩；九、深加體恤恩；十、究竟憐憫恩。 由此可知父母養育之恩深重，教導世人時時銘記，以一生心力報答。《父母恩重難報經》中，佛陀告諸大眾：汝等當知，我今為汝分別解說：假使有人，左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，繞須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩。假使有人，遭饑饉劫，為於爹娘，盡其己身，臠割碎壞，猶如微塵，經百千劫，猶不能報父母深恩。假使有人，為於爹娘，手執利刀，剜其眼睛，獻於如來，經百千劫，猶不能報父母深恩。假使有人，為於爹娘，亦以利刀，割其心肝，血流遍地，不辭痛苦，經百千劫，猶不能報父母深恩。假使有人，為於爹娘，百千刀戟，一時刺身，於自身中，左右出入，經百千劫，猶不能報父母深恩。假使有人，為於爹娘，打骨出髓，經百千劫，猶不能報父母深恩。假使有人，為於爹娘，吞熱鐵丸，經百千劫，遍身焦爛，猶不能報父母深恩。 由此可見，佛教之「孝道」，不僅在於物質供養，更在於滿足父母精神心靈之需求。父母養育之恩，非衣食財物所能報盡；當常懷孝順之心，圓滿父母心願，為父母誦經祈禱、持戒修道，懺悔父母業障、令其出離生死，方為真正之「孝道」。 資料來源：五台山佛教
馮孝忠居士
杭州靈隱寺
五台山佛教
陳家寶醫生
香港佛教聯合會杭州靈隱寺五台山佛教