恒常學習
咒語念念有詞
從某種意義上說，人是一種語言生命存在，這正如海德格爾說的：「事物要在言詞中，在語言中才能生成並存在起來」。「唯當被表示物的詞語已被發現之際，物才是一物。唯有這樣物才是一物」。這就是說萬物是借助於語言，才被指認出來的。
我們很多時都有這樣的經驗，若果沒有人跟我們說話，就會覺得日子非常的難過。我們害怕孤獨，當與人共處時，不習慣那沉默無言的場面，所以我們東拉西扯，胡亂地都會說一番說話，而很多時的話題，都離不開別人，這很容易就令自己墮入說三道四，是是非非的陷阱裏。佛陀慈悲，知道語言的傷害性，了解水能載舟，亦能覆舟，所以告誡我們，要不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。說真實語、質直語，才可以建立人與人之間的互信。不兩舌的意思是不要挑撥離間，應大事化小、小事化無，這個準則，在現在訴訟頻密的社會特別適用。不惡口除了是不說污言穢語外，還包括不應對罵，要多說有建設性的說話，在這個謾罵文化充斥的世界，特別有警惕性。不綺語的意思是不要為了達到目的而花言巧語，這對於我們現在這個充滿廣告的世界，是有指導作用的。
在佛堂裏，我們與師兄弟打招呼時，很多時都會說一句「阿彌陀佛」，其實這並不只是一句口頭禪，因為所有佛的名號，都有其特別的意義，若能做到口到、耳到、心到，則可達到念念修行的目的。阿彌陀佛的名號，據鳩摩羅什譯之《阿彌陀經》的記載，此佛光明無量、壽命無量，故稱阿彌陀佛。梵本《阿彌陀經》及《稱讚淨土佛攝受經》則說，此佛壽命無數、妙光無邊，故稱無量壽佛、無量光佛。口誦佛號，是對自己和對方的祝願，希望佛力加持自己和眾生，所以可以達到修心的目的。若是修習淨土法門的，更可以時常藉此提醒自己，學佛的目的和方向。有時我們又可以說「觀世音菩薩」，這是慈心的修習，代表我們時刻都向觀音菩薩學習，慈悲對待自己和眾生，這就是為甚麼我們中國佛教有句說話：「家家念彌陀，戶戶觀世音」了。在日常生活中，我們很多時的說話都失實，甚至會無心犯錯，多多利用這些時間念佛、念經、念咒，實不失為最有成本效益的修行方法。
作者：陳家寶醫生
私人執業婦產科專科醫生
於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。
在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。
資料來源：香港普明佛學會
要想發財 別亂花錢
問：如何發財？ 夢參老和尚答：「很簡單，做布施」。夢參老和尚給大家講個「竭盡施」的故事。佛在世的時候，有一個貧女很窮，討口要飯，沒有錢，她哪兒有錢？！忽然間撿了一枚金錢，這枚錢是金子做的。她撿了金錢，她就想了，為甚麼我這麼窮，人家那麼有錢？因為我沒有供養三寶，她說這回我可有了錢，我供養佛。
怎麼供養呢？她到賣油的店裏，就把這枚錢全買成油。這個店的油老闆問她：「你要打油得拿個油具，不然你油擱到哪裏？」 「我甚麼都沒有！」她說，「我這個錢是撿的，我因為窮我想供養佛。」老闆也很感動，說：「好了，我給你拿個罐子，罐子是我的，油是你的。」
這個貧女把油就倒一個燈裏頭，還不是主燈，就倒了一個燈裏頭。她供養這一天，波斯匿王拉了十車油，把所有油燈都添滿了，擱到那兒，也是都把燈添滿點上了。貧女這個燈也不太大，但是光明特別大，比那個波斯匿王供的燈光明都大。
第二天早晨，燈要滅的時候，正好目犍連尊者當值，輪流著大家當班，目犍連尊者把別的燈都滅了，就是這個燈滅不了。在這個時間佛就出來了，說這個燈你羅漢的神通力量滅不了，說這叫竭盡施。甚麼叫「竭盡施」？說她全部財產都供養燈了，那個貧女捐了她全部財產，全部供養。
完了佛就特別把這貧女找來，給她說法，她就證得阿羅漢果。就是一個燈，這叫「竭盡施」。
「捨得」即是「捨了才得」
布施的大和小，沒有標準的。我說想發財，很多人想發財，一邊要想發財，一邊揮霍浪費。發了財，為了甚麼？享受。
假使你發願「發了財，供養眾生」，那又不同了。要想發財，別亂花錢。
有一位台灣的朋友搞貿易，到了廣東、上海，發了財，他不是憶念供養三寶，也不是再投入生產，有些大家可能聽到的，到那兒去包二奶奶、包三奶奶都來了，他去享受了，這個發財不長久的。
為了眾生發財，這是世間財。像大家都在這裏「發財」，發甚麼財呢？那叫「法財」。發財就得積福，不布施發不了財。「捨得」，我們大家都會說這句話，捨得捨得，你捨了才得，不捨不得。
資料來源：内蒙古赤峰萬佛寺
「四大皆空」是指那四個大呢 ?
不懂佛法的人，他會脫口而出地告訴你：「空了酒、色、財、氣，就是四大皆空嘛！」其實，這與佛教所說的四大皆空，根本是牛頭不對馬嘴。因為佛教所講的四大，是指「地、水、火、風」的四大物質因素。
四大的觀念，也不是佛教發明的，這是人類對於宇宙本體的初期探索而得的結果，在東西方的哲學思想史上，幾乎有著同樣的趨勢。比如中國書經所記的「水、 火、金、木、土」五行；印度古吠陀本集所說的世界形成，是基於「地、水、風、火、空」的五種自然因素；希臘古哲學家恩比多克里斯 （Empedocles），也曾提出「氣、水、土、火」為宇宙間不變的四大元素。
總之，不論五行也好，五大也好，四大也好，都是指的物理界的基本元素，如果僅限於此而膠著於此，那末，發展的結果，便是唯物論者，所以，這些思想，也是唯物論的先驅。
佛教講四大皆空，是沿用著印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的，因為地、水、火、風的四大元素，是宇宙物理的，比如山嶽土地屬於地大，海洋河川屬於水 大，陽光炎熱屬於火大，空間氣流屬於風大。如把它們化為人體生理的，比如毛髮骨肉屬於地大，血液分泌屬於水大，體溫屬於火大，呼吸屬於風大；若從四大的物 性上說，堅硬屬於地大，濕潤屬於水大，溫暖屬於火大，流動屬於風大。但是，不論如何地分析四大，四大終屬於物質界而無法概括精神界的。所以唯物論者以四大為宇宙的根源，佛教則絕不同意這樣的說法。
佛教所講的四大，也有小乘與大乘的不同。從大體上說，小乘佛教所說的四大，是指造成物質現象的基本因緣，稱為四大種，意思是說，地、水、火、風，是形成一切物質現象的種子，一切的物象，都是由於四大的調和分配完成；四大和諧，便會欣欣向榮，四大矛盾，便會歸於毀滅，物理現象是如此，生理現象也是如此， 所以佛教徒把病人生病，稱為「四大違和」。小乘佛教觀察四大種的目的，是在使人看空我們這個由四大假合而成的色身，不以色身為實在的我，不因執取色身為我而造種種生死之業，一旦把我看空，便會進入小乘的涅槃境界，不再輪迴生死了。
大乘佛教所說的四大，不是指的根本元素，而是指的物態的現象，是假非實，是幻非實，對於物象的形成而言，僅是增上緣而非根本法，雖也承認四大為物象的 種子，但不以為四大是物象的真實面貌；小乘佛教因為只空我而不空法，所以雖把物象看空，仍以為四大的極微質－－「法」是實有的。不過，小乘佛教不是唯物論，而是多元論，因為佛教的空不僅空去四大，乃要空去五蘊；四大，祇是五蘊中的一蘊而已。
甚麼又叫做五蘊呢？
那就是：色、受、想、行、識，前一屬於物質界，後四屬於精神界，四大，便是色蘊。
關於五蘊的內容，已非本文所能介紹，因為五蘊是個很大的題目，我們只能在此說一句：五蘊是三界之內的生死法，空去五蘊，才能超出三界的生死之外。同 時，我們由於五蘊的提出，證明佛教不是只講四大皆空，而是要進一步講五蘊皆空的。尤其重要的，佛教的重心，並不以四大為主，而是以識蘊為主，至於受、想、 行的三蘊，也是識蘊的陪襯，乃是用來顯示精神界的功用之廣而且大的。所以，佛教不僅不是唯物論者，倒是唯識論者。
資料來源：香港佛教聯合會
善用其心：設大施會 示如實道
手執錫杖、當願眾生、 設大施會、 示如實道。從這首偈頌開始，即是菩薩在乞食道行時所發大願，共有五十五願，分為三部分：一、十二願，游涉道路時願；二、十九願，所睹事境時願；三、二十四願，所遇人物時願。
錫杖，音譯為隙棄羅、吃棄羅。又作聲杖、有聲杖、智杖、德杖、鳴杖、金錫。略稱杖。比丘十八物之一。即比丘行于道路時，應當攜帶之道具。原用於驅趕毒蛇、害蟲等，或乞食之時，振動錫杖，使人遠聞即知。
《錫杖經》中說：「是錫杖者，名為智杖，亦名德杖。彰顯聖智，故名智杖；行功德本，故曰德杖。」《華嚴經疏》中說：「錫者，輕也，明也。執此杖者，輕煩惱故，明佛法故。」
大施會，即無遮大會。無遮，寬容而無遮現之謂。不分賢聖、道俗、貴賤、上下，平等行財施及法施之法會，稱為無遮會。
這句偈頌是說，當菩薩準備去乞食，拿起錫杖之時，即發願一切眾生，皆能設大施會，廣行佈施，並以此開顯真如實相之道。
善用其心
〈淨行品〉是八十卷《華嚴經》的第十一品，此品請法主智首菩薩向文殊師利菩薩提問：作為菩薩，如何清淨身、口、意三業，自利利他，成就佛道，共一百一十個問題。
文殊菩薩則以「善用其心」一法，總答智首菩薩的提問，指出若能在生活善用己心，身、語、意三業都會清淨，又分別提出了一百四十一條願行，指導凡夫念念不離眾生，把握當下隨事發願。
心為一切法之本源，用於善，則善，用於惡，則惡。讓我們一切學習實踐菩薩清淨願行，觸事留心，隨時發願，善用己心，早成佛道。
圖片及資料來源：杭州靈隱寺
身如客舍 心似旅人
「人生如逆旅，我亦是行人。」人生是一場艱難的旅程，幾經波折而不休，你我都是天地間的過客。人生如寄，我們要把身體當作自己的客人一樣，照顧好它而又不執著於它。
調適身心
修行就是要把習氣、毛病改正過來。我們要善加調適自己的身心，飲食要節制，不要暴飲暴食；作息要規律，不要拼命地熬夜，拼命加班；有適當的運動，不要讓愚癡、煩惱障礙了自己的身心；要以智慧對待自己，以慈悲對待眾生，以平穩的心精進修行。
「身心要松，工夫要緊。」這才是真精進，對於我們的修行以及健康也才有所助益。
「非暴力」地使用自己的身體不僅是修習正念的一種方式，它本身就是一種修習。
破除我執
我們一般人都認為這個身體是最重要的，所以就把自性忘了。其實這個身體，並不是真「我」，只是「我的」身體。佛陀教導我們，身體裏並無固定不變的我，但我們卻執著它為自己，認為它就是我。
「身如客舍，心似旅人。」要知道，這個身體它只是「我」暫時住的一個房子。當我們把身體看作是一位客人、一個房子，就會明白人生就像是旅客寄宿一般，只是短暫地停留，不必生出太執著的心。
我們讀誦「色無常、受無常、想無常、行無常、識無常」，並非為了增加愚癡，而是為幫助與瞭解身體的實相，好讓我們可以放下，並捨棄執著。
我們這個色身是虛妄的、是無常的；但是我們為了護持正法的緣故，我們還是應當要愛惜自己的身命，何況它還是我們修行的道器。所以我們在精勤精進的時候，還是要善加調適身心，用智慧去覺察，修到內心自然生法喜。
資料來源：廣州光孝寺
咒語
咒語，在一般人心目中，是充滿神秘性和神性的口語，但從語言的角度而言，咒語的語言是通俗化的，一般人都可以念誦，其純樸、簡潔與童謠無異。咒語的流行，在中國有其長遠的歷史，以巫山為中心的巴蜀地區，就是張道陵創立道教最早的流派“五斗米教”的發源地。
荊楚地區，在春秋戰國時就形成了重鬼尚巫的習慣，在《楚辭》中就有許多巫術降神的記載。歷代的統治者，對巫術、仙術亦深信不疑，好像漢武帝、秦始皇等一代天嬌，都迷信於方士的長生不老藥，而在隋唐宋三朝，更把符咒治病手法列入太醫十三醫中的一種，稱為「祝由科」將那些術士封為「咒禁博士」，這說明了官方對符咒治病的肯定態度。在歷史中，用咒術治病而見效，很多時是因為施咒的巫師，具有一定的醫術，既是巫師，又是醫師。在現代的中國，很多氣功師都有傳授咒音，這裏面以藏密的咒音居多，但也有一些道家功法修持中的咒音，但卻缺乏科學或醫學上的文獻來支持其療效。
咒語，在佛教中又作神咒、禁咒、密咒、真言或陀羅尼，是指不能以言語說明的特殊靈力之祕密語。印度古吠陀中即有咒術。依長阿含經卷十四載，釋尊曾駁斥咒術，然雜阿含經卷九載，釋尊曾說毒蛇護身咒，故知咒術於甚早時即普遍於印度，且為佛教所採用。大乘教派之般若、法華、寶積、大集、金光明、楞伽等顯教經典，均有載錄咒文之陀羅尼品；密教則更加重視密咒，認為咒即「法爾常然」之表示，若誦讀觀想，即能獲得成佛等之利益。活躍於我國佛教入傳初期之外國僧侶，長於咒術者頗多，如北涼曇無讖被譽為西域之大咒師，即其一例。
咒原作祝，是向神明禱告，令怨敵遭受災禍，或欲袪除厄難、祈求利益時所誦念之密語，故此咒語有善咒、惡咒之別。善咒，如為人治病，或用於護身之咒；惡咒，如咒詛他人，使之遭受災害之咒。法華經卷七普門品、舊華嚴經卷五十七、十地經卷四等，皆有述及此類惡現語句；藥師如來本願經等，即言必須遠離此等惡咒。使用惡咒之惡鬼有毘陀羅（起屍鬼）等。世尊禁止弟子修習咒術、以咒術謀生，僅允許以咒治病或護身。經典中所述之咒極多，如長阿含卷十三阿摩晝經、卷十四梵動經等之水火咒、安宅符咒、剎利咒等；四分律卷二十七、十誦律卷四十六等之治腹內蟲病咒、世俗降伏外道咒等；生經卷二護諸比丘咒經之蠱道符咒等。中國佛教流行的咒語，有十小咒、大悲心陀羅尼、楞嚴咒和心經等。念誦咒語，是修心的法門，心調則身調，若正確理解持咒的力量，不偏重神通變化，不與傳統醫學對抗，對治療心身病是應有其一定的效用的。
作者：陳家寶醫生
私人執業婦產科專科醫生
於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。
在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。
資料來源：香港普明佛學會
立定「弘法利生」之願
證嚴上人思想體系中的立定「弘法利生」之願。榮華富貴如浮雲，在無常的人世間，何必為了無常的情愛，而將個人限制在一個家庭中。為什麼一個女人只為了一個家庭，提菜籃子就滿足了，為什麼範圍這麼小？那時我想到很多人遇到困難時，都會叫「觀音媽、媽祖婆」，他們也是現女人身，卻能因應眾生需要而隨處顯現。
我感覺應該要立志。對普天下的眾生，我們都可以用媽媽的心去愛，如果被一個家庭拘束了，又能愛多少人呢！所以，應該要去小愛，成就大愛。雖然當時我年齡還輕，不過，很嚮往這條路，自己也很篤定應該怎麼走。
後來曾經有一段時間，我因身體不適，暫居於慈雲寺靜養，見及師父們為趕赴經懺，即使夜半時分亦得整裝外出，當時我雖尚未立定「弘法利生」之願，但內心產生了疑惑，認為出家是神聖之事，真正的修行生活不應如此，深感應提升佛法教育，以道理開啟人心。首要之務，應破除當時民間對佛教的迷信做法與觀感；再者，佛法應運用於自身，落實於生活，而修行人則要提升生活的品格。
於是萌生尋找出家目標的念頭，尋思將來若出家，如果不能兼利天下，就要獨善其身。這是我「發心」之始…
圖片及資料來源：慈濟環保全球資訊網
安住於死亡 臨終與喪葬
有關如來存在的真實樣態之討論，無論聲聞乘或大乘都展示出佛陀與一般人迥乎不同的理解，而這與如來入滅後的樣態為何之問題，緊密相關。
經典記載佛陀對入滅後的狀態究竟是「有、無、亦有亦無、非有非無」的問題，都不予記別，反映出佛陀對自己涅槃後的理解，並不在「有」或「無」此一形上學存有問題框架內去作答。
律典有關「見佛之辨」的故事，也隱含佛認為自己並不僅止於肉眼所見的生命。就曾有兩位比丘長途跋涉去見世尊，看到有蟲的水，大比丘堅持要像佛一樣慈悲，寧可捨命而不喝，後因渴而死，升天後到佛那裡聞法。小比丘雖見到佛，被訓斥：「我身金色，是因過去善業。我的法身最重要，而非此色身。持戒是恭敬法身，否則諸佛都見不到。」
佛陀曾離開人間到天上弘法，回來後被思念他的人天迎接。須菩提遙見後心想：「天神還是要離開佛而回到天上，人們將來也會死去，佛陀也會入涅槃。佛處處教我們『諸行無常』。」於是證預流果。那時有位比丘尼以神通變成輪王，率先迎接佛陀卻被佛陀呵責不如法。這在《阿含經》則說，須菩提思惟三世諸佛都是無常，觀無常才是真正禮佛。
大乘《大般涅槃經》聚焦探討何謂涅槃，並指出這涅槃代表的價值，就是生存的永恆依止。
此經描述當佛陀要入滅時，眾生哀嚎：「苦哉！世間空虛！」大家爭著來向佛陀做最後的供養，都被拒絕；唯有代表死亡的魔王獻上的咒語被佛陀接受，意味著「唯有死亡方能免除對死亡的恐懼」，死亡本身才是對佛陀的真供養。
佛陀還接受了一位工匠之子純陀的供養，開導他供養的是常住不滅的金剛法身，而非以食物滋養的肉身；要他接受佛陀色身本質無常的事實，更道出其壽命或長或短都是一種為了救度眾生的方便示現，由此點破眾生對壽命與死亡所假想出的極限概念，並不存在。洞見死生虛幻的佛陀，即以死亡作為重要教學場域，另指出一永恆的價值歸宿。
佛陀表示自己安住「三法」之中：解脫、法身、般若，三法圓融才是涅槃。佛陀以此涅槃是值得追尋的永恆價值，故他不是虛無論者。這涅槃代表的價值，就彰顯在死亡上：眾生唯有了悟無常、安住於必死之中，方能泰然「解脫」；但眾生恆常困頓於死亡，故需永恆的慈悲教化，教化即有賴「般若」；教化的常在，便是「法身」。
參考資料1：郭朝順，《佛教文化哲學》，台北：里仁書局，2012。
參考資料2：〔北涼〕曇無讖譯，《大般涅槃經》，《大正藏》第12冊，經號374
參考資料3：〔唐〕義淨譯，《根本說一切有部毘奈耶雜事》，《大正藏》第24冊，經號1451。
作者：佛光大學佛教學系博士生 釋知文
