恒常學習
因緣果報
一個人絕不可能獨自生存，多多少少總要和別人共處，人和人之間，有著種種互相依存的關係，大家分工合作，才能生存下去。一草一木，也是不能獨立存在的。因為植物的生長，如果只有種子而沒有土壤、空氣、陽光、水份等等，也絕不能生長。故此，世間的一切事物，都是由種種因、緣構成的。
甚麼是因、緣呢﹖
世上的物質，不外是由各種元素組成的；造成器物，還得加上一些人工。例如一件木器，木材是「因」，木匠的工作是「緣」，木器造成，供人使用，這是「果」。再以一棵樹作為例子，生成這棵樹的種子就是「因」，使這棵樹生長的土壤、空氣、陽光、水份等等輔助條件就是「緣」。
一切事物都是由「因」和「緣」互相結合，到了一定的時間，發展而成的。
因緣和果報
至於人的生命，同檥也是因和緣的結合而存在。因、緣和合，人的當世生命開始；因、緣分散，人的當世生命便終結。
為甚麼有些人生活在貧苦和憂患之中；有些人卻過著富足而安樂的日子呢﹖其實這是受著過去所做的因所影響的。做好事，叫種善因；做壞事，叫種惡因。這些引起果的功能並不消失，而只是潛藏著，遇到適當的機會和環境，於是善因便會引致善報，惡因引致惡報，這便叫做因、緣和果報。
果報和人生
在社會中，大家常會見到：壞人享福，好人受苦，那豈不是違反了「善有善報，惡有惡報」的道理？其實好人受苦，並不是因為他做了好事反而受苦，而是前世種下了惡因，這一世成熟了，故要受苦果；現在做了好事，剛種下善因，善緣還沒有成熟，要經過一段時期，甚至要到來世，才能招引善果。同樣的，那些壞人享福，也是因前世的善因已經成熟；至於他現在所做的惡因，也要經過一段時期，甚至來世，才能受惡果。所以佛教常以三世因果來解說世上種種的因果現象，當我們了解因、緣、果報的道理後，便能掌握自己的人生；使生命充滿意義，成為一個負責任，重道德的人。
資料來源：香港佛教聯合會
遇到佛經 是無量劫來的福德
一定要重視佛經，因為重視了，你才會受持，如果受了三皈依，平常就要修持，修的時候要念三寶，別的修法你才能做。大家要知道，能遇到佛經是無量劫來的福德，不然遇不到。所以你遇到了，就生稀有想。現代印刷術很發達，到處都有佛經。假使沒有原始的經本，還拿什麼去複印？現在的寫作文章，不能算是佛經，你要怎麼對待，我沒意見，佛也沒有說。我所指的是《大藏經》，那是諸佛之見。
至於後人的知見，他寫得很多，那是他的知見，不是佛的知見。我們皈依佛的人，學的是佛的知見，你還沒有這個智慧抉擇，也不用批駁他。你批駁、辯駁，他也不接受，大家更增加煩惱，但是你要知道恭敬法寶。你知道法寶難得到什麼樣子嗎？以前我們中國有三大高僧，到印度去取經得到成就的，去的人很多，有成就的只有三位。大家都知道唐僧，就是玄奘法師。還有，唐僧之後的義淨三藏法師。
玄奘之前的法顯法師，那是最早的。法顯法師八十歲才到印度去取經，他回來之後翻了很多經。在唐朝的時候，義淨法師看見有很多人對經典不大恭敬，他就寫了兩首：「……高僧求法離長安，去人成百歸無十，後者安知前者難」。說是後來看經典的，他不知道前人付出很多的辛苦，那些都是拿生命換來的。「路遠碧天唯冷結，砂河遮日力疲殫，後賢如未諳斯旨，往往將經容易看」。古來人得一本經，真是當寶。古人得一本經，他的心就入進去念啊誦啊。之後思惟經的義理，所以他很快就證道，很快就開悟，很快就行了。現在的人精進心生不起來，稀有心沒有了。這首詩是說去取經的時候很難！路途非常遠，交通工具不是坐飛機，而是一步一步走。所以你要聽到他使用的形容詞，路又遠，碧天，路上的青天，有時候看得不清楚，全是冰雪。熱的時候，是走到沙漠旱海，中午熱的時候可以高溫四十多度，冰是零下幾十度。
一天之中，零下幾十度，高溫幾十度，你想一想，那種日子怎麼過。每位大法師要去行腳的時候，晚上一定還要念經，一定要持誦，還要修行。有進修沒吃的，哪有吃的，喝喝水都很難。大家看看玄奘法師就可以了。義淨法師也有一部書，法顯法師也有一部書。玄奘法師的書是《大唐西域記》。他們都有筆記，看他們每天走的路，這個時候你才知道經的寶貴。義淨法師尊重我們大家都是賢者，凡是佛弟子都是賢者，跟聖人差一截，是賢而有德的人，讀到佛經都是賢而有德的人。如果這個道理你沒明白的話，往往將經輕易看，你也不重視這個法寶，看得很輕。本篇開示選自 | 夢參長老
圖片及資料來源：上海慶隆寺
修福更要修慧
在這世間，有情眾生不斷於善惡之間輪迴。生善道者有天、人、阿修羅，墮惡道者則趣畜生、餓鬼、地獄，總不出此世間善惡二途。然而只是修善，唯能感得短暫快樂。比如眾生在一期生命中，可能也有一些福報，獲得些許快樂，但這並非久長，一生過去之後又再繼續輪迴。
雖然眾生渴求永恆的快樂，卻不知何謂真正快樂和解脫的因。由於無明煩惱不斷，所獲得的世間樂報僅僅是暫時的解脫。
人之所以出生善道，乃因長時身處困厄，故一心希求改進，修學善法、培植福德。一旦成就善法功德之後，因心中煩惱未斷，又未值遇善知識，則染著現前的福樂，心生憍慢，與人校量。由此嗔恚嫉妒，不樂他善、不耐他榮，造作種種惡業因緣，侵犯惱害眾生。舉凡具有大福報者，其造惡勢力亦隨之強大猛烈。是故有福報的人，若無智慧，心與煩惱相應，則易造作極惡重業，再度淪落惡道，受苦不已。
當眾生苦到極點，則會再次反省：「我怎會這麼苦呢？」所以積極地尋求成就福樂的果報。然而眾生未能從此醒悟，因煩惱而忘失修善培福，以及受苦的教訓。
不似一般凡夫眾生，菩薩行者修學善法時，能與智慧相應，心無所得。如佛在《金剛經》中開示：「若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。」菩薩了知所修善法、我及受施者，皆是因緣所生，沒有真實體性。以無住心而行佈施，如同有眼目之人，在智慧光明的照耀下，能見周遭種種色相，而不為色相所迷惑。由此可知，不只修善法，更要開起清淨智慧，方能盡除輪回之苦。
圖片及資料來源：慧光法師 台中菩薩寺
用「恆順眾生」來修養自己──談接納與包容
接納與包容，是培育同理心的重要因素，是建設和諧社會的基石，而在新冠肺炎疫情期間，更能突出這理念的重要。在緊急局勢中，民眾常常會變得更為脆弱；對於民族、國家、社會、社區，同事甚至是親朋好友和家庭內部的不同群體，疫情所產生的影響是不合理、不相稱的；在應對行動中，我們必須留意這一點，並努力明確和應對，接納與包容每個人的需求，這樣我們才能和平地走出目前的困墝。
接納別人，包容異己，是建設生命喜樂、美化人生不可或缺的藥石，而接納與包容，是佛教的宗教特性。成道後的釋迦牟尼，倡導「四姓出家，同為釋氏」，從王宮貴冑到販夫走卒，從異教外道到淫女賤民，只要肯發心向道，佛陀都包容接引，成為僧團的一分子，就是最好的証明。
佛教之所以能夠順利並較早地進入中國，其中一個很重要的原因便是佛教思想本身的包容性和開放精神，佛教本著「有容乃大」的胸懷，對待自身的發展，也對待與之碰撞、交流的文化。佛教具有最大的包容性，可以從對六道所有眾生一律平等，人人皆可成佛而得知。菩薩化度眾生，都是以低身段、低姿態融入眾生之中，不僅和每一位眾生地位平等，甚至還要讓眾生覺得自己的地位比較高，有被尊重的感覺，才能讓眾生對佛法產生好感，要先接納對方，對方才有可能真正和你溝通。佛教的修行，就是用包容的心去接納外在的變化，否則你的生活會充滿各種層次的煩惱，因為變化是萬事萬物的發展規律。
我們的心量能包容多少，就能夠完成多大的事業：如果我們能夠包容一家，就可以作一家之主；能夠包容一市，就可以作一市之長；能夠包容一國，就可以作一國之君；能泯除一切對待，包容整個法界，就可隨緣應現，逍遙自在，成為法界之王。偈元云：「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。」，我們若能具有包容的心胸，就可以像行雲流水一樣，穿越重重的阻難，在悠悠天地間任性遨遊。
《八大人覺經》說：「菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。」這是表現出佛教徒行布施時應有的智慧，所謂「不自惱，不惱他」，佛教的布施是平等布施。布施以後，自己不覺得懊悔、煩惱，也不會感到困難，反而會覺得歡喜。《金剛經》上說，菩薩要降伏其心，度脫眾生，首先要去除我相、人相、眾生相、壽者相。簡而言之，就是要我們以無私的心胸雅量，接納和包容異己的存在，否則度己不成，又如何利樂有情。《普賢行願品》中普賢菩薩第九大願是「恒順眾生」，偈頌中說：「所有十方一切剎，廣大清淨妙莊嚴。眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。十方所有諸眾生，願離憂患常安樂。獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘。」恆順眾生，是順著眾生的習慣，又要把他從逆流中救出來，這叫恆順。恆順眾生，是常常不厭煩地去教化眾生，對各類眾生要承事供養，如敬父母，因為佛以眾生心而起大悲心，恒順眾生就等於供養諸佛；但如果我們要用「恆順眾生」來修養自己，就先要時常傾聽別人的心聲，學習接受別人的意見和包容別人與自己的不同。佛經中常說「無緣大慈，同體大悲」，是要經過接納與包容的修行，才能達到。 「接納」與「包容」，是在生活中實踐佛教「無我」的智慧；「接納」與「包容」，是令自己內心平靜和與他人和平共處的鑰匙。
作者：陳家寶醫生
私人執業婦產科專科醫生
於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。
在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。用「恆順眾生」來修養自己──談接納與包容
圖片及資料來源：mind2spirit
佛教崇拜神鬼嗎？
很明顯的，一個正信的佛教徒，唯有崇拜佛、法、僧──三寶，絕不崇拜神鬼，但是，正信的佛教並不否認神鬼的存在，因為神鬼也是六道輪迴的兩大流類。所以，佛教所說的神不是神教所說的上帝，佛教所說的鬼，也不是神教所說的魔鬼。佛教所說的神也是凡界的眾生，佛教所說的魔是在欲界的第六天，所以佛教的魔是魔、鬼是鬼。佛教的魔，也有四種：天魔、五蘊魔、煩惱魔、死魔，除了天魔，其餘三魔也都出於各人自我的生理及心理。
佛教的神，通常是在天與鬼之間，大福的鬼便是神，天的扈從往往是神。鬼有多財鬼、少財鬼、餓鬼，多財大福鬼，雖在鬼道，也享天福，民間一般所崇拜的神，多半就是大福的鬼。神有天神、空神、地神，又可分天神、畜神、鬼神，民間一般所崇拜的牛鬼蛇神、草木精靈、山川等神，多是地神、畜神和鬼神。在佛經中通常提到的是八部鬼神，那就是：天神、龍神、夜叉（飛空鬼）神、乾闥婆（天音樂）神、阿修羅（非天）神、迦樓羅（金翅鳥）神、緊那羅（天歌唱）神、摩冸羅迦（大蟒）神。這八部鬼神，有善的也有惡的，善的通常是受佛教的感化而來為佛教作護法的。因此，正信的佛教徒，並不崇拜神鬼，僅對神鬼保持若干程度的禮遇，假如一個正信的佛教徒崇拜了神鬼，在原則上是有罪的。同時，善神都會自動地護持歸依了三寶的人，故也不敢接受三寶弟子的崇拜；正因為有了善神的護持，惡神惡鬼也不敢作弄或侵犯已歸依了三寶的佛教信徒。節錄自 聖嚴法師著《正信的佛教》
資料來源：香港佛教聯合會
佛教的本意
佛教為世界上最古老的宗教之一，其核心思想與教義深深影響了數億人的生活。佛教的本意，簡而言之，便是追求智慧、慈悲與解脫，這些目標需透過佛陀（釋迦牟尼佛）的教導與實踐來實現。佛教的本意可從四聖諦、八正道、三法印及慈悲心等層面加以理解。
四聖諦
四聖諦是佛教最根本的教義，亦是釋迦牟尼佛悟道後宣說的第一法要，包含四項顛撲不破的真理：
苦諦：人生處處充滿苦惱與缺憾，生老病死、愛別離、怨憎會、求不得等，皆為苦的具體顯現。
集諦：痛苦的根源在於煩惱與執著的欲望，尤以貪（對可欲之境起貪愛）、瞋（對違逆之境起惡恨）、癡（不明事理、是非不分）這「三毒」為核心。
滅諦：若能斷除煩惱與欲望，便可證入解脫境界，此種狀態稱為涅槃，是超越輪迴、恆常安穩的自在境地。
道諦：通往涅槃的修行途徑即為八正道，涵蓋正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
八正道
八正道是實現解脫的具體修行方法，每一「正」皆是趨向智慧與慈悲的正道：
正見：清晰體悟四聖諦之理，洞悉人生的本質與真相。
正思維：時時以慈悲無私的心態策劃言行，遠離惡念與偏執。
正語：堅守語業清淨，不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌，常說真實與益人之語。
正業：規範身業行持，力行不殺生、不偷盜、不邪淫等善業，遠離一切惡行。
正命：選擇符合佛法倫理的職業，不從事傷害眾生、違背道德的營生方式。
正精進：恆常精進於佛法修行，勤修善法、斷除惡法，克服懈怠放逸的狀態。
正念：時刻保持對身心諸法的覺照，安住當下，不隨外境攀緣散亂。
正定：透過禪定訓練達到心識的高度專一與清明，遠離昏沉與掉舉。
三法印
三法印是佛教的核心判準，用以辨別教義是否契合佛陀本懷：
諸行無常：世間一切有為法皆處於生滅變異之中，沒有恆常不變的實體。
諸法無我：一切法皆是因緣和合而生，相互依存，並無獨立自在、恆常不變的「實我」存在。
涅槃寂靜：修行的終極目標是證入涅槃，超越生死輪迴的纏縛，獲得究竟的安寧與解脫。
慈悲心
慈悲心是佛教的核心精神，佛教徒須以慈悲心對待一切眾生，護念蒼生、拔苦與樂。這種慈悲不僅局限於親近之人，更要遍及所有有情眾生，乃至曾結怨對的對象。佛教強調「無緣大慈，同體大悲」，意謂慈悲應是不附條件、無有分別的，且須體悟自他同體、眾生與己不二的實相。
結語
綜上所述，佛教的本意，在於透過智慧的修證與慈悲的實踐，最終證得解脫、趨入涅槃。它不僅是一種宗教信仰，更是一套完善的生活準則與心靈修養體系。其教義核心在於引導人們體悟生命本質、超越自我執著，實現內心的安寧與圓滿。無論是個人身心的修持，或是社會層面的關懷，佛教的本意皆為人類開啟了一條通往內外和諧與究竟解脫的道路。
作者：鍾浩銘心理學家
著名育兒專家及培訓師，曾修讀嬰幼兒腦科及體智發展及教育心理學；從少與佛有緣，喜歡佛學及其教育理念。
大乘經典《藥師經》
《藥師琉璃光如來本願功德經》藥師佛願幫助眾生消除諸煩惱，使人人免於疾病纏身，消減痛苦，滅除災難。
《藥師經》，全名《藥師琉璃光如來本願功德經》，是讚歎藥師佛行願的大乘經典之一。藥師佛全名藥師琉璃光如來，是東方淨琉璃世界教主；以琉璃為名，乃取琉璃之光明透徹，以喻國土清淨無染。藥師如來有日光遍照與月光遍照菩薩為左右協侍，稱作「東方三聖」。
藥師佛於過去久遠劫修梵行，在電光如來住世時，曾發十二大願，願為眾生解除疾苦，使眾生具足諸根，身相端正，資具豐饒，離諸橫難等，並導入解脫。
眾生身心煩惱多，尤其貪、瞋、癡三毒，產生八萬四千種煩惱；心理困苦，導致生理四百四種疾病，使身心受病苦折磨。藥師佛願幫助眾生消除這些煩惱，使人人免於疾病纏身，消減痛苦，滅除災難。
上人《藥師經》講述
一九六六年，佛教克難慈濟功德會成立，農曆每個月二十四日舉行發放，初稱為「慈濟法會」。後因感念發心響應竹筒歲月、點滴捐助的大德， 上人打破「不趕經懺、不誦經」的原則，發願於靜思精舍每個月發放時誦一部《藥師經》，期勉眾人牢記藥師十二大願，並時時實踐自救救人、自度度人的宏願，後改稱為「藥師法會」，這是慈濟與「藥師法會」的因緣。
在現代，知道藥名、會配方就稱為「藥師」。但在佛的時代，佛不但能應病下藥，還能洞察天地之間的四大不調，剖析人的心病，所以敬稱佛為大醫王或大藥師。其實藥就是法，只要懂得用，人間處處是良藥，信手拈來都是妙方！而此藥師經講述即是2001年7月至2002年7月，時跨千禧年時， 上人感於倫理道德失序，人際間關係緊張，充滿對立、衝突、紛爭，故在早課時間闡述《藥師經》的內容結集。
上人謙稱以伴讀方式逐句講解，終至眾人明瞭整本經文意義為主。無疑是 上人針對現代人的身心病態，為達天下祥和的目標，弘揚人性光明的品德，所下的一帖救世良方。
圖片及資料來源：證嚴法師
追求完美 是一種苦
作為直播節目的主持，我會不會有犯口誤的時候？一定會。我會不會因為表現不夠好而耿耿於懷？一定會。我們都渴望完美，一個完美的工作方案、一段相處融洽的關係、一個永遠健康的身體、一種穩定永恆的狀態，但這種讓我們疲於奔命的完美主義，其本質，正是佛陀所開示的「苦」。
佛陀在《雜阿含經》中告訴我們：「諸行無常，是生滅法。」世間一切有為法，都是因緣和合而生，也必將隨著因緣離散而滅。它們的本質皆無常，就像我曾經播報的天氣，時而多雲有雷暴，時而酷熱刮颱風，怎可能每天都陽光燦爛？我們強求完美，就是一種對宇宙實相的抗拒。這種抗拒，帶來了求不得、愛別離、以及五蘊熾盛的苦。不追求完美，是否教我們得過且過、放棄追求呢？絕非如此。
《金剛經》言：「一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。」這並非悲觀的虛無，而是最究竟的解放。體認到每一個因緣和合的當下，無論事情看起來是「好」是「壞」，都蘊含著其本身的完整性。一次失敗，得到教訓，帶來學習和成長，代表它在本質上就是圓滿的。如何在無常中，活出圓滿的心？就是將對「結果完美」的執著，轉化為對「過程盡力」的專注，培養一顆猶如天空般遼闊的心，承載所有的晴雨雷電，接納一切無常。在事情搞砸了的時候，先不要自我否定，而是學習像水一樣順應而行，流淌出新的可能。當我們不再與無常為敵，不再執著於非黑即白的完美，這才是苦的止息，才是真正的圓滿。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士。
電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
