恒常學習
觀世音菩薩 一 跨越宗派與地域
普陀山潮音洞前的香爐青煙裊裊，老嫗顫手將一尾鯉魚放歸海浪，合掌誦念「南無觀世音菩薩」的瞬間，浪花竟托起魚身三次躍出水面，如行禮致謝。這般傳說雖帶神話色彩，卻道出觀音誕日的核心精神——慈悲非獨人類專美，萬物皆能感受覺性漣漪。農曆二月十九日被視為觀音化身降誕之日，實源於《千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼經》記載，菩薩曾發願「千處祈求千處應」，故信眾將此日定為感恩其慈悲示現的紀念。
觀音信仰的獨特處，在於其跨越宗派與地域的形象轉化。印度佛典中的觀音原為男性，《悲華經》記載其為轉輪聖王太子，發誓「不度盡眾生，誓不成佛」；傳至中土卻漸現女性特質，敦煌莫高窟第三窟的元代水月觀音壁畫，已見柔美慈母形象。這種轉變暗合《法華經·普門品》所述：「應以何身得度者，即現何身而為說法。」日本京都清水寺的「楊枝加持」儀式，僧侶以柳枝灑淨水賜福信眾，正是延續唐代「楊枝觀音」治病除障的傳統。
觀音誕日的特殊供養中，「素宴渡生」最見巧思。香港志蓮淨苑會準備「千手觀音齋」，將蓮藕雕成手印形狀，木耳排作千眼紋樣，每道菜皆暗藏《大悲咒》字句。台灣佛光山也曾有「慈悲科技展」，展示以昆蟲驅離器取代殺蟲劑、用天然酵素分解廚餘等發明，實踐《華嚴經》「情與無情，同圓種智」的教導。更令人動容的是浙江舟山群島的漁民習俗：此日不出海捕撈，改將船艙注滿海水暫養魚蝦，黃昏時分批放流，稱作「還海供」。
慶祝活動亦深具教育意涵。韓國通度寺的「千手觀音茶道」，茶師以二十四隻茶杯象徵千手，斟茶時需同時顧及每位賓客，訓練專注與平等心。泰國曼谷的玉佛寺則舉辦「閉目摸象」遊戲，蒙眼者在九曲迴廊中摸索前行，體驗《心經》「無眼耳鼻舌身意」的修行真諦。現代科技亦融入修行：美國「Muse」頭戴裝置透過腦波偵測，幫助禪修者覺察分心，此技術靈感雖非直接源自佛典，卻與《楞嚴經》觀音菩薩「反聞聞自性」的耳根圓通法門遙相呼應。
最深刻的慶祝，往往在尋常生活裡。上海弄堂的老裁縫在此日縫製「無主衣」，將零碎布頭拼成童裝捐贈孤兒院，暗合觀音「應以童男童女身得度者，即現童男童女身而為說法」的誓願。日本京都主婦醃製「紫竹甘露漬」，選用觀音道場普陀山的紫竹筍，醃料加入《大悲咒》水，每開封一罈便誦咒回向。這些實踐非為求福，而是將慈悲化為生活肌理。
觀音誕日的真諦，亦藏於新加坡光明山普覺禪寺的銅像——菩薩雙目微垂，左手持淨瓶，右手結施無畏印，看似靜止，衣袂卻如海浪翻湧。這份動靜交融的慈悲，在香港地鐵的讓座瞬間、在倫敦街頭的流浪者毛毯捐贈行動中持續顯現。正如《妙法蓮華經》所言：「若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」當你在超級市場結賬時，對收銀員的那抹微笑，或許正是千手觀音無盡慈悲中的一道光。
作者：甯瓏 
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
佛陀涅槃日 離苦得樂
娑羅雙樹下，最後一片白花飄落佛肩的瞬間，佛陀側臥示寂的姿態定格成永恆的教誨。這幕記載於《大般涅槃經》的場景，在每年農曆二月十五被億萬佛子銘記——不是哀悼的忌日，而是覺者以肉身謝幕啟示「寂滅非斷滅」的涅槃真諦。相傳佛陀入滅時，雙樹非時開花，白花紛落如雪卻不觸佛身，正是《法華經》所說「諸法從本來，常自寂滅相」的具現。
涅槃日的清晨，京都東寺的僧侶會將銅磬倒置，以寂靜代替鐘鳴，暗合《維摩詰經》「默如雷」的深意。緬甸蒲甘的僧侶會以棕櫚葉編織巨型法輪，置於臥佛掌心，重現佛陀初轉法輪的象徵。泰國寺廟則以金箔貼滿臥佛像，信徒繞佛時輕觸佛足，重現經中「優婆塞以細軟布裹佛金身」的場景。這些儀式非為追念逝者，而是實踐佛陀臨終教誨：「自洲以自依，法洲以法依。」西藏僧侶更會在此日曬大佛唐卡，百米長卷中的佛陀安詳閉目，右手支頰的「獅子臥」姿態，正是對生死自在的終極演繹。
涅槃日的特殊供養中，「娑羅花水」最為獨特。印度鹿野苑的僧眾會採集雙樹花葉浸製香水，分贈信眾時誦念：「花開花落本尋常，如來涅槃示無常。」這般供養暗藏《阿含經》「觀無常印」的智慧，猶如日本茶道在殘缺茶碗中見侘寂之美。更有南傳寺院舉辦「經行夜話」，信眾赤足繞塔時，每一步皆觀想佛陀八十載行腳——從藍毗尼園的初啼，到拘尸那羅的涅槃，八相成道盡在足下塵土。
此日亦是重溫佛陀最後教法的時機。《大般涅槃經》記載，佛陀臨終前為弟子開示「四依法」：「依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。」現代禪修者將此轉化為生活實踐：工程師除錯時「依程式邏輯不依權威」，主婦烹飪時「依食材本味不依食譜教條」。東京淺草寺近年興起「涅槃手作」，信眾用再生紙漿塑佛臥像，乾裂的紋路反成「諸法無我」的立體註解。
現代人紀念涅槃日，不必拘泥古禮。上班族在地鐵上默觀手機鎖屏的臥佛圖，網絡工程師於程式碼間插入「#NirvanaDay」註解，皆是將修行融入塵勞的創意。更有人將此日定為「斷網禪修日」，非為逃避現實，而是效法佛陀放下萬緣的從容。
涅槃日的真諦，藏於敦煌莫高窟第158窟的唐代彩塑——佛陀臥像嘴角微揚，左手輕搭腰際，彷彿生死只是隨意披覆的袈裟。這抹笑穿越千年，在東京國立博物館的數位展廳中，透過3D投影重現；倫敦大英博物館的敦煌特展，更以光影重構娑羅雙樹的花雨。正如《金剛經》所說：「如來者，無所從來，亦無所去。」當你在便利商店接過熱咖啡，若能於蒸氣氤氳間，看見那雙永遠半闔的佛眼仍在凝視眾生，便知涅槃非關生死，只在迷悟一念。
作者：寧瓏
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
相片來源 : 敦煌研究院網站
「色與空」的無常？
「色即是空，空即是色」，《般若波羅蜜多心經》中的這一句，無論有沒有學佛的人，大概都聽過。色與空揭示了現象界與本質界的相互關係，也道出了佛法中「空性」的真諦。
「色」，一切有形有相的事物，是世間的一切現象，不限於具體的物體，也包括了所有可以被感知、被意識到的層面。「空」並非指「虛無」或「不存在」，而是指「緣起性空」的真相，意味著一切事物並不具有永恆不變的獨立本體，它們皆是因緣和合而生，隨著條件的變化而改變。
猶如一棵樹，看似真實存在，但它的成長依賴著土壤、水分、陽光等多種因緣。如果這些條件缺失，樹便無法存在；又如一杯水，看上去是透明的，但如果加糖，喝下去是甜的；換成鹽，就會是鹹的。外在的色相沒變，但其實充滿了各種可變性。
我們之所以痛苦，正因為無法理解「色即是空」的道理，往往執著於表面現象，妄認為它是真實永恆的存在，從而對不同的事物心生喜愛和追求，厭惡或抗拒。但在佛法看來，種種的感覺只是因緣和合下的一種誤解；一旦所依的條件改變，這份喜愛的快樂或莫名的憎恨也將隨之消失。
因為世事萬變，我們總容易慨嘆「人生無常」，但其實只有空了，才有變化的可能性。例如一個空空如也的房間，如果放進桌椅，可以用來開會上課；如果用氣球和鮮花裝飾，就可以開派對；如果佈置了床和床單，就可以用來休息睡覺。因為空，才能容納無限的可能性，成就一切色相。
換一個角度，無常，就是說現在發生的，不是最後的結果。那豈不是很好嗎？證明我們的人生有無數的可能性。我們大可以在這「空性」之中，找到更多新的選擇與機會。佛法的智慧告訴我們，所有「色」其實是「空」的——所有的難題都是暫時的，只要因緣變化，情況就有可能得以改善。相同地，我們也不可對順境自滿，因為這些好景也同樣是「空」，無常法則在生命中運行，我們唯有以平常心面對生活的起伏和無常，才能獲得心靈最終的平和與超越。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
太虛大師：菩薩的資糧
菩薩既以菩提圓滿為目的，非加一番勇猛精勤的修行不為效。而一切諸行皆依實相無相理以修，心經說「照見五蘊皆空」，金剛經說「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。用這無相理觀，破除無始時來我執法執，乃能修佈施等六波羅密多。由這種種必需條件的因緣關係牽聯合集，乃能進入菩薩的深位。倘使這種關聯條件缺脫一種，那前途也就艱阻了。所以修這六波羅密法，就是促進菩薩深造以達圓滿的必要資糧。
修這波羅密法，一切萬行萬德，無不包羅具足圓滿。于中前三波羅密法，屬於修福；第六波羅密屬於修慧；精進、禪定二波羅密，通於福慧——以精進波羅密勤行策進，禪定波羅密集中凝固——故修此中六波羅密行，總攝一切萬德萬行。從這裏真能夠立大志願，忍諸辛苦，如法進修，猛勇不怠，不論在家、出家、男子、女人，都可稱為菩薩。
這六度，似乎完全出於佛典，其實早已發現于中國古代賢哲的行為上、事業上或書籍裏，不過名義同異而已。
孟子說：「伊尹為聖之任者，毅然以天下之饑溺為己饑溺。」為天下人以犧牲一切，就是檀那波羅密。伯夷叔齊的聖之清，惡言惡語不入於耳；及非禮勿視、聽、言、動的四勿，即與持戒義冥合。戒的消極方面令一切惡不造，積極方面使一切善完成，此就是屍波羅密。柳下惠的聖之和，及中國古時許多仁人君子，令德潤於當世，名聲照於後世，其度量的寬容闊大，就是忍辱波羅密。從前洪水氾濫，國人備受極大痛苦，大禹九載辛苦，始平水患，民眾咸得安樂，當其焦心苦志疏解水患的時候，忙得三過其門而不入；與墨翟之摩頂放踵，畫夜不舍，自苦為極，這種為眾服務的精神，就是精進波羅密。又如顏回之三月不違仁，及心齋坐忘；與古時候許多讀書人的常用靜坐法，這也就是禪定波羅密。而孔、孟、老、莊一般賢哲，差不多對於一切事理都能通達，這種就是智慧波羅密。
此中所述古聖賢，雖不過菩薩行中的一德，也就是中國的菩薩模範。依佛法來說，也許是深位「菩薩」乘願再來，示現人世的。至於佛法來中國後，能行一二三德以至六德齊修的，實難枚舉！
（摘錄自《菩薩》一文，太虛大師民國二十五年（1936）十一月講於杭州佛學座談會議。）
資料來源：靈隱寺
https://mp.weixin.qq.com/s/s1SLu4iG6SO37290vv6w2Q
活在當下 如何做到？
日復一日，我們時常感到迷茫，因為身陷於過往的回憶追悔不已，或為了未知的未來而徬徨。然而，佛法帶給我們一盞明燈，提醒我們：「活在當下。」簡單幾個字，卻是解脫煩惱的關鍵。
活在當下的核心，是對無常法則的深刻體悟。因為我們知道，一切皆不可重來或延續，才會懂得珍惜「此時此刻」的寶貴。當我們明白，過去再美好也無法重現，未來再可怕也只是一場幻象，那麼活在當下，就不再是一種玄妙的理論，而是一種平靜卻充滿力量的生活態度。
從佛法的角度，時間本身是一種幻相，過去已逝，未來還未來到，唯一與我們切實相關的，或許只有「這一刻」。但當我們說起這一刻時，其實這一刻也已經成為了過去。
《金剛經》裡說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」過去、現在和未來，這三者的界限並不穩定，時間其實只是一種概念，是眾生內心妄念投射出來的結果。真正的「當下」不是時間的某一點，而是我們內心對當下實相的全然覺知。
「止觀」修行法門，能幫助我們活在當下。「止」，令心專注於此刻，停止攀緣外物的心念起伏；「觀」，以平靜專注的心，如實地觀察身體的感受、外界的聲音，或內心的念頭與情緒，不執著、不抗拒，純然地觀照眼前的實相。
這種覺知被稱為「正念」，它是對生命每一刻的真相完全清楚明白的態度。我們才能直面當下的諸法實相，從而切斷慣性的煩惱習氣，不再被過去的記憶牽絆，亦不再因未來的不確定性而陷入焦慮。
如何真正在日常中實踐活在當下，借用教授在課堂上說的一個故事：古人「上山砍柴煮飯」為例。凡人把這件事看成是「上山為了砍柴去做飯」，所以一邊上山，就一邊想著今天究竟能砍到多少柴回家。萬一遇到雨天，木材都被淋濕了，就開始擔心回家生不了火，煮不了飯，沒有飯吃。因為有目的，所以有所期盼，有所憂慮，有所失望。
但活在當下的人則是純粹的「上山砍柴煮飯」。上山的當下，專心走路，還可以欣賞一路的風景，因為心裡沒有想著自己是要去砍柴；到了要砍柴的地方，就專注地砍柴，無論柴木的狀態如何，有砍到就對了；然後回家，該生火煮飯的時間到了，就煮飯。把眼前的事情，該做的步驟，一件一件地專心完成，純然地享受整個過程。
活在當下的修行，並不一定要於禪堂靜坐或隱居山林。日常行住坐臥、吃飯喝茶，都可實踐。例如，每天吃飯的時候，不打妄想，也不狼吞虎嚥，而是全然地品嚐每口飯的滋味，感受咀嚼的過程。這樣的專注與覺察，看似平凡，實際上是對心靈力量的一種深刻訓練。
當你下一次面對繁忙的工作或湧來的壓力時，不妨回到自己當下的每一個呼吸，感受當前的片刻寧靜。人間紛擾如浮雲，無論生命帶給我們順境還是逆境，佛法都以無常、止觀的智慧告訴我們，安住於當下。當我們不再被過去捆綁，也不再被未來牽拽，內心才能回歸清明。透過不斷修行正念，我們才能從無明的輪迴中解脫，覺悟到生命的真實面貌。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
謾罵不同於批評 也別於當頭棒喝
不知從何時開始，社會開始流行一種批評文化，甚麼都去批判；每天看新聞，都看到政治人物互相評擊；在職場，不是上司批評下屬表現欠佳，就是職員不滿公司及上司；社區內，人人都像法官，凡事都要審理批判一番；甚至連參與奧運會運動員的球衣，都引起一連串的風波；雖說互相監察有助社會進步，改善不足，但如果凡事都只批評，而沒有提出帶有建設性的可行方案，那便會影響社會和諧，變成語言暴力，破壞正常的社會秩序。
中國近代著名作家魯迅善罵，罵舊社會罵得大快人心；作家李敖以「罵」台灣政界名利雙收。罵有時可以直搗黃龍，釜底抽薪，如諸葛亮罵死王朗，但這裏的「罵」，指的是「尖銳地批判」，是一件有用的事，甚至稱得上是「藝術」。反觀現在人人力求表現自己，似乎能抓到別人的錯處便是英雄，只懂批評，但沒有提出解決方案，就變成只有破壞而沒有建設了。其實，中國人一向提倡和諧共融、包容別人的美德，只是，不知從哪時開始，這美德變成懦弱的代號，這不免會令人感到難過。
謾罵不同於批評，也別於當頭棒喝。譴罵的背後，有憤怒的成分，對雙方是有所傷害，在這樣的環境下，大家是難於客觀分析事情，氣上心頭，事情只會越弄越糟，一定找不到「互利雙贏」的方案。「憤怒」這情緒，其存在只是為了人類在緊急關頭時，激發自我保護的能力。所以人在盛怒下，可以做出很多事情，但若處理不當，怒火可以燒毀人的一生，甚至影響整個社會，這就是為甚麼佛陀要告誡眾生，瞋念是「貪瞋痴」三毒之一，是煩惱的根源；所以佛告訴我們，無論做甚麼事情，作甚麼決定，都不要被憤恨心所蒙敝。記得亞里士多德的一段說話；「任何人都會生氣，這沒有甚麼難的。但要能適時適所、以適當的方式對適當的對象恰如其分地生氣，可就難上加難。」這段說話是多麼的發人深省，但如何能做到這境地，我相信只有學佛修行才能達到。
作者：陳家寶醫生
私人執業婦產科專科醫生，於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。
資料來源：https://www.mind2spirit.com/
如實觀 無所謂樂觀與悲觀
一個人中了鉅額六合彩，然後辭職，揮霍，無所事事，是好事還是壞事？一個人被公司裁員，硬著頭皮創業，做出了一番成績，該安慰還是慶祝？一個人，被拍拖八年的渣男拋棄，但很快又遇上條件更好的真愛，組成幸福的家庭，該傷心還是慶幸？
如何看待一件事情，很多時候也來自於個人的感受。一個人很有錢，但他總是擔心被小人欺騙，終日憂心忡忡，晚上輾轉難眠，對他來說錢變成煩惱；一個人生意遭受虧損清盤，他沒有氣餒，把挫折視為寶貴的經驗，從頭開始，對他來說失敗是一次收穫。
一件事情的好壞，不在當下。因為世間萬物的本質是無常的，不斷在變，可能變差，也可能變好。作為佛教徒，如何看待世間事？無所謂悲觀樂觀，更重要的是培養「如實觀」，如實地見證和體驗事物的本來面目，脫離自身對於這些現象的錯誤認知和執著，從而破除煩惱。
如實，就是很單純地看待一個物體，走在路上看到一位精心打扮的美女，一位開了名跑車的型男，確實我們很難在第一個念頭不去讚嘆她的美和他的酷，但僅此而已；學會斷掉多餘的念頭，例如想像自己也有美女那樣的美貌或身材就好了；例如評斷那位型男會不會只是敗家的富二代。看到什麼就是什麼，不添加任何人為主觀的解釋，也沒有任何延伸的感受。
看待每一天發生的每一件事情，亦然。不存在過份樂觀或悲觀的念頭，無所謂好壞，該發生的發生，該做的就做，該解決的就解決。「如實觀」強調對現實的如實了解和觀察，行者需要磨練「觀慧」，即洞察五蘊（色、受、想、行、識）的瞬間生成與消逝，以破除對「自我」實在的錯覺，從而逐漸理解緣起性空：所有事物因緣而起，並無自性。
「如實觀」挑戰了我們對「存在」和「本體」的常規理解。它要求我們不以主觀偏見去框定世界，而是藉由禪修中不斷深化的直觀認識，打破哲學上的二元對立，使個體能達至「非分別智」。這不僅僅是一種修行方法，更是一種生活哲學。在充斥壓力與干擾的世界中，通過修行如實觀，即使我們未必能洞見生命的真相，卻也能幫助我們減少焦慮與壓力，帶來內心的平衡和正念的智慧。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
拜神與拜佛
香火繚繞的廟宇中，有人手持金紙向神明低語願望，彷彿將心事裝入信封投遞天聽；佛殿前的老婦卻只是靜靜拭去供桌塵埃，如同擦拭蒙塵的鏡面。這般場景，恰似《法華經》中「窮子喻」的現代寫照——有人向外追尋庇佑，有人向內探求覺性。民間信仰中的「拜神」，如同與市場攤販議價，以香燭金紙交換平安財祿；佛教的「禮佛」卻是藉合掌俯首之姿，將心鏡轉向內在光明。佛陀早於《金剛經》點破迷思：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」曾有富商日日為佛像貼金箔，禪師卻供養缺角陶碗，富商譏其寒酸，禪師淡然道：「佛見金箔與陶土，如觀晨露映琉璃，何來貴賤之分？」
人們常將佛菩薩視為更高階的神明，以為多燒高香便能換得福報，這恰似對燈塔祈求風平浪靜，卻不肯學習觀星航海。真正的禮佛不在形式，而在額頭觸及拜墊的瞬間，將頑固的「自我」暫放塵埃。佛經記載波斯匿王初禮佛時渾身不自在，佛陀以江海為喻：「浪濤入海時何等喧囂，歸於汪洋卻寂然無聲。」這份謙卑不是屈服，而是如登山者見天地壯闊時的自然低眉，《六祖壇經》所謂「禮本折慢幢」，正是要折斷心中傲慢的旗杆。
當目光與佛像低垂的眼眸相遇，實則是與內在佛性相視。寺中的金身塑像如同「心靈鏡廳」，照見眾生本具的覺性。《觀無量壽經》說「是心作佛，是心是佛」，這過程猶如站在哈哈鏡前：初見扭曲身形驚覺煩惱相，繼而發現鏡面本自平整，原是清淨心被妄念折曲。現代人手機不離身，何妨將鎖屏設為佛眼？每次指尖觸碰或是低頭識別面容解鎖，都像在叩問：「自性光明可曾蒙塵？」
真正的供養不必拘於殿堂，唐代趙州禪師見弟子機械式磕頭，忽指火爐喝道：「拜佛不如拜此！」弟子愕然，禪師笑道：「爐火終日燃燒溫暖眾生，豈非活佛示現？」這份禪機融入現代生活，晨起煮咖啡時蒸氣氤氳可觀想為戒定真香，地鐵握環搖晃時默念「南無」化車廂為移動道場。正如《維摩詰經》所言「一切法皆是佛道」，辦公室投影幕上的業績曲線可視為無常經卷，客戶的抱怨聲能聽作慈悲種子的萌芽。
《大智度論》以水月為喻：「眾生心海若渾濁，佛月雖明難映現；若能止息妄念浪，菩提圓光自然顯。」拜神如同向水中撈月，拜佛卻是靜待波平月現。當你在佛前點亮酥油燈，與其祈求佛光普照，不如看清燈芯本具光明——那躍動的火苗，何嘗不是人人本自具足的覺性？老婦日日擦拭佛桌如對故友，某日忽見桌面倒影中白髮如銀絲閃耀，從此改拭心鏡；企業家放下爭搶頭香的執念，在會議室供養「無形佛」，每當業績波動便見無常，每遇員工糾紛即觀緣起。原來最殊勝的道場，不在飛簷斗拱的寺院，而在低頭時瞥見的那寸心光，如露如電，卻亙古長明。
拜神像是和神明「談條件」，用供品換取平安發財；拜佛則是「照鏡子」，藉合掌低頭看見自己的執著與佛性。拜神求外在保佑，如同孩子向父母討糖；拜佛是向內覺醒，如農夫耕耘心田種下覺悟種子。佛陀在《金剛經》提醒：「凡所有相皆是虛妄」，真正的佛不在金身雕像裡，而在看清「求人不如求己」的智慧中——這便是點香與點亮心燈的差別。
作者：寧瓏
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
