恒常學習
面對物欲 應無所住？
社交媒體上，總會呈現美好的事物，不斷展示著「你必須擁有」的美好生活；每個唯美的畫面似乎都在暗示：我們的生活需要更多的追逐，以致於讓人容易產生羨慕而又焦慮的情緒。但其實這背後，正藏著《金剛經》「應無所住而生其心」的古老解藥。
《六祖壇經》記載惠能悟道時說：「本來無一物，何處惹塵埃？」這句偈語不是要人捨棄所有，而是教我們看破「擁有」的幻象。凡所有相皆是虛妄，對一切物欲、一切事物不執著、不留戀，才能生出清淨心、菩提心。
「生其心」的積極性，體現在將消費轉化為覺知訓練。蘋果創辦人喬布斯常年穿黑色高領衫，卻打造出改變世界的高科技產品。真正的無住生心，不是拒絕物質，而是像耍太極般，在「需要」與「想要」間保持靈動的覺知。
將「正念消費」化為日常儀式，下次購物時，不妨試著觀察慾望升起的生理反應。購物前，先將商品放入虛擬購物籃，三天後若仍心心念念，再去結帳。這不是壓抑慾望，而是給覺性發芽的時間，便往往會發現多數衝動如朝露消散。
當我們學會在物質洪流中保持覺知的錨點，每個打開購物網站的瞬間，都能成為照見本心的禪堂。在娑婆中「心無所住」，也就不會輕易受到物欲、利益、得失、是非的影響，而迷失自己了。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士。
電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
慈心禪 成為世界最快樂的人？
慈心mettā，在巴利語中意為友善、無條件的愛，梵文是Mitra，有以太陽照養萬物的意思。它既非浪漫情愛，亦非血緣牽絆，而是如陽光普照大地般的無條件善意。如《慈悲經》中說：「正如母親在面臨生命危險時，保護她唯一的孩子。我們就是以類似的愛心去對待一切眾生，橫遍十方，無有障礙、無有瞋恨、無有敵意。」
實修慈心禪，首先靜坐調息，讓脊柱如蓮莖般挺直，掌心向上置於膝頭，象徵敞開接納與無私給予；接著輕撫胸口默念「願我平安喜樂」，滋養常被忽略的自我悲憫；繼而在心中呈現父母摯友的笑顏，誦祝「願你們安康順遂」；再將善意流向電梯間偶遇的鄰居、咖啡店的店員、送達快遞的郵差，默禱「願陌生人得遇善緣」；最關鍵的突破，在於也對曾傷害過我們的人予以諒解：「願你放下煩惱，自在安樂」；最後想像心口溢出金色柔光，先籠罩自己、身處的居室，再漫溢至整個社區，終如月光般輕覆地球眾生。
真正的修行不在蒲團上完成，而在紅塵中檢驗。上班遇到交通意外堵塞，在心裡期望：「所有人都能平安到達目的地」；同事之間起爭執，在內心祝願對方：「願你遠離煩躁，得享安寧」；在餐廳見到廚餘，「希望食物幻化，眾生不必挨餓」。細心照料植物、溫柔善待动物，都是將慈心延伸至自然万物的實踐。
《增支部》裡提到修行慈心的十一種功德：入眠安樂；覺寤安樂；不見惡夢；為人愛敬；非人愛敬；諸天守護；不為火、毒、刀劍所傷；心速得定；容貌平靜、歡喜；臨終不昏；若未證得阿羅漢上位，死後則生於梵天。
現代科學為這古老智慧提供了佐證。美國史丹福大學研究發現：僅僅十分鐘的慈心禪練習，便能增強大腦的「社交連結感」，緩解現代人的孤獨侵蝕。威斯康星大學的腦波實驗揭示，長期修習者會出現高頻伽馬震盪波——那是神經元高度協調的信號，意味著更清明的覺知與情緒調節力。
藏傳佛教寧瑪派詠給明就仁波切的腦波研究尤為震撼：當他修持「無緣悲心」禪修時，腦中快樂中樞的活躍度超出常人七倍，被《時代雜誌》譽為「世上最快樂的人」。可見，善意不僅溫暖他人，更在重塑自我的身心健康，在混沌的亂世中，幫助我們重新構建淨土的藍圖。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
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自作自受 因果的自在？
「自作自受」常被解讀為宿命論的嘆息，彷彿是一種懲罰性的警告、命運冰冷的審判。但佛法的因果觀，卻揭示了截然不同的真相：這四個字，其實是宇宙賦予眾生最平等的自由權。
《大寶積經》偈頌：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。世人只見當下得失，佛法卻教我們以「劫」（時間單位）的視野來審視生命，看懂此刻的逆境，或許是過去惡業的成熟；當下的善行，則是未來的救贖。自作自受，是我們必須覺醒的宣言：當下的每一個起心動念、舉手投足，都在雕刻著我們未來的模樣。這也意味著，我們掌控著命運的主動權。
當代人的焦慮根源，正源於「責任外求」：抱怨原生家庭不夠好、指責社會不公平、歸咎命運捉弄人。《大般涅槃經》徹底粉碎人類的依賴心理：「父作不善，子不代受；子作不善，父不代受」。即使親如父母子女，亦無法承擔彼此的業果。這看似殘酷的法則，實則讓眾生直面最核心的事實：自己命運，自己負責。
當我們覺知「起心動念，即是造業」，便掌握了改寫命運的密碼：一句惡語可種地獄因，一念慈悲能開淨土花。日常生活中，別人惡言相向，思惟：「此是我過去口業所感，當懺悔並以善語回應」；身體有病痛時，轉念：「此身苦痛是業報顯現，藉此修持慈悲觀照」；所有疾病、失意、背叛等逆境，實為「業果成熟」的提醒。與其怨天尤人，不如實踐《金剛經》「忍辱波羅蜜」：在痛苦中覺察出開悟的契機。
如何將「自作自受」昇華為大自在？就是不再恐懼命運無常，因為「心如工畫師，能畫諸世間」；不再被動地承受業果，而是主動創造淨業；當下每一念清淨慈悲，都在鋪陳解脫之路；當我們真正承擔起「業力主權」，便能從命運的囚徒，晉升為人生的設計師。
作者：黃婉曼 
佛學研究碩士生。
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照見「分別心」
每日，我都在與內心對話，查照自己看世間的對錯。有時候，很容易地，基於自己的價值觀，對別人的行為做出評斷，悄然滋長著羨慕、輕視、甚或厭惡、憤怒的心態——這便是佛法所言的「分別心」在運作。
分別心根植於「我」的堅固錯覺，將無邊世界強行分割為「我」與「非我」、「愛」與「憎」、「得」與「失」、「對」與「錯」。《唯識論》點明其本質為「遍計所執性」：心念執取虛幻假象，誤以為真實不虛。當心念攀附於「我」的標籤時，產生無盡的評判與對立，正是世間苦海的源頭之一。
禪宗公案中，六祖慧能一語點破「非風動，非幡動，仁者心動」，道破了外境其實沒有絕對的優劣，一切差別皆源於心念的分別造作，這也是所謂的「萬法唯心造」。《金剛經》指引「應無所住而生其心」，如明鏡映物而不留痕。培養覺照之力是關鍵，我們不怕念頭升起，但當評判心升起，只需靜觀其來去，不隨波逐流。
我們習慣了二元對立的思考，卻忽視了眾人萬物背後千絲萬縷的前因後果。當我們不再急於評判高低、得失、美醜，從日常中練習平等心，無論是讚譽或詆譭，皆以平常心待之，看清分別就如水中月影，空無實體。在紛擾的世相中修一顆無分別心，並非冷漠，而是以更清明的雙眼照見萬物，以更寬廣的胸懷擁抱眾生，圓滿自在。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
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比吃素更重要的事
之前寫過一篇文章說學佛人吃素的重要性，但茹素並不是判斷修行深淺的唯一標準。六祖惠能大師在《壇經》中開示「心平何勞持戒，行直何用修禪。」佛學的根本在於心性的覺悟，而非只是外在形式的恪守。
一位吃素三十多年的朋友說這只是自己的一種生活選擇，就像每天都會洗澡一樣平常。是的，所以先不要把吃素異化成具有道德優越感的事。星雲大師說過，「素食是一種生活習慣，可以增加慈悲心和耐力。重點不在於吃菜和吃肉，擁有素心，心能清淨、慈悲才是最重要。」
佛陀時代，僧人托缽乞食，葷素隨緣，重點在於對食物的不貪著。《金剛經》云：「應無所住而生其心。」惠能大師在獵人群中，也是吃肉邊菜。吃素人如果執著於不與葷食人同桌，執著於鍋碗是否洗淨了，當我們過度關注「是否吃素、是否破戒」的焦慮時，或許應該回想佛陀的中道智慧：「既不過份苦行，也不放縱欲望，在緣起法中把握修心的本質。」
真正的道場不在餐桌或佛堂，而是在每個起心動念間。一個終日素食卻心懷嗔恨的人，其過失遠甚於偶爾食葷而常懷慈悲者吧。修行的真諦，終究在於超越形式的執著，直指心性的光明。行為上的利他實踐，才是日常中真正的修行。
作者：黃婉曼
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懺悔不是後悔？
我們有誰每天無不起心動念，沒有做過錯事？知錯能改，善莫大焉。我們後悔做了某件事情，比較像一種感性的反應，以自責和沮喪的心情來否認過去的行為，甚至沉浸於痛恨自己做錯事的情緒當中，耿耿於懷，心靈依然被業力所束縛。佛家更強調的是「懺悔」，是更為深刻、更具有修行意義的內在覺察。
最早對「懺悔」做出解釋的是智顗大師，他認為「懺」是願三寶及一切眾生證明攝受，知道自己的罪惡，對外不藏罪過；而「悔」是因為慚愧而改過求哀，內心克責，恐受果報。知錯就改，不隱瞞自己的罪過，同時坦然接受因果業報的規律。
智顗大師教我們可以如何懺悔：一，作法懺：依律儀的作法而懺悔，例如梁皇寶懺，用來對治遮罪，例如犯了佛陀訂下不可飲酒的佛門戒律；二，取相懺：觀想佛的相好和功德，心念在佛的慈悲功德上，罪業就不容易現前，用以對治殺盜淫妄這一些性罪；三，無生懺：需要以智慧觀照實相之理，念罪體無生的懺悔，對治無明煩惱根本罪。
懺悔不僅是停留糾纏在「我做錯了」的階段，而是發願悔改，從根本上斷絕惡業的累積，培養善因，改變人生的方向。修懺可以幫助我們清除修行的障礙，只有認識了事情的本質和實相，才能真正把種種的懊惱放下。
佛陀在《增壹阿含經》中以「見星月之光」喻懺悔，用「陷泥沼之掙」喻後悔。懺悔如同黎明前的啟明星，其本質是對業力的清明覺照。當修行者在佛前發露往昔罪業時，不單純以後悔沉溺於過失的泥潭，而是以般若智慧照見無明本空。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
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超越嫉妒的「隨喜」
佛法中的「隨喜」是一種發自內心的慈悲與智慧，見到他人的善行或修行，由衷地發出讚嘆和歡喜。「隨喜功德」是普賢菩薩十大修行大願之一，見到他人累積功德，猶如是自己積德一般歡喜。《大智度論》裡甚至說：「隨喜者之功德，勝於行善者本人」，可見「隨喜」功德之無量。
日常生活中，我們也可以修行「隨喜」，用以對治嫉妒心。在充滿競爭的世界裡，我們很容易因為攀比，見到別人比自己成功或優勝，而心生不平，甚至因此貶低障礙他人。嫉妒心這種負面情緒，往往會為我們帶來痛苦；隨喜則正好相反，以一種純淨的心態，誠摯地祝福他人，把別人的快樂視為自己的快樂，其樂無窮。
在嫉妒心生起的時候，要學會轉念，換一個角度去看事情：對方的成功，是因為他的努力和因緣。我們要感謝別人為我們展示了一條值得學習的道路，也應該真誠祝福，並以此為榜樣。在這樣的思考中，嫉妒逐漸被轉化為隨喜。別人成功擁有了的東西，彷彿也是自己做到了一樣，毫不吝嗇地發出隨喜的讚嘆。
「真好啊！真替你感到開心！」把這句話掛在口上，學會肯定別人，也是對自身價值不亢不卑的一種肯定。當我們擁有廣闊的心胸，懂得時刻真誠地欣賞別人的能力，真心為他人的成就而喜悅的同時，那份善意自然會傳遞出去，接收者也會感受到支持與鼓勵。這是一種人際和諧的良性循環，能讓你在不知不覺中，生活在充滿善意的環境裡，每天也就能更輕易地快樂起來。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
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「色與空」的無常？
「色即是空，空即是色」，《般若波羅蜜多心經》中的這一句，無論有沒有學佛的人，大概都聽過。色與空揭示了現象界與本質界的相互關係，也道出了佛法中「空性」的真諦。
「色」，一切有形有相的事物，是世間的一切現象，不限於具體的物體，也包括了所有可以被感知、被意識到的層面。「空」並非指「虛無」或「不存在」，而是指「緣起性空」的真相，意味著一切事物並不具有永恆不變的獨立本體，它們皆是因緣和合而生，隨著條件的變化而改變。
猶如一棵樹，看似真實存在，但它的成長依賴著土壤、水分、陽光等多種因緣。如果這些條件缺失，樹便無法存在；又如一杯水，看上去是透明的，但如果加糖，喝下去是甜的；換成鹽，就會是鹹的。外在的色相沒變，但其實充滿了各種可變性。
我們之所以痛苦，正因為無法理解「色即是空」的道理，往往執著於表面現象，妄認為它是真實永恆的存在，從而對不同的事物心生喜愛和追求，厭惡或抗拒。但在佛法看來，種種的感覺只是因緣和合下的一種誤解；一旦所依的條件改變，這份喜愛的快樂或莫名的憎恨也將隨之消失。
因為世事萬變，我們總容易慨嘆「人生無常」，但其實只有空了，才有變化的可能性。例如一個空空如也的房間，如果放進桌椅，可以用來開會上課；如果用氣球和鮮花裝飾，就可以開派對；如果佈置了床和床單，就可以用來休息睡覺。因為空，才能容納無限的可能性，成就一切色相。
換一個角度，無常，就是說現在發生的，不是最後的結果。那豈不是很好嗎？證明我們的人生有無數的可能性。我們大可以在這「空性」之中，找到更多新的選擇與機會。佛法的智慧告訴我們，所有「色」其實是「空」的——所有的難題都是暫時的，只要因緣變化，情況就有可能得以改善。相同地，我們也不可對順境自滿，因為這些好景也同樣是「空」，無常法則在生命中運行，我們唯有以平常心面對生活的起伏和無常，才能獲得心靈最終的平和與超越。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
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