恒常學習
準提菩薩與千手觀音：多臂法相 如何區分？
為了方便教化和救度不同根基、不同需求的眾生，菩薩會化現不同的形象。準提菩薩和千手觀音，就是觀音菩薩的不同化身。準提菩薩，梵名Cundi，意為「清淨」，是藏傳密教尊崇的佛母，蘊含強大的智慧與淨化的力量。在漢傳佛教中常被供奉的千手千眼觀世音，梵名Sahasrabhuja Sahasranetra Avalokitesvara，是觀音菩薩慈悲願力最極致的顯現。兩尊菩薩同具多臂之相，我們可以如何區分呢？
形象象徵不同
準提菩薩的法相，常見為十八臂三目，每一臂持有不同法器，包括代表斷除無明的寶劍，清淨無染的蓮花，堅固智慧的金剛杵等，是成就修行的工具。三目則可洞察過去、現在、未來三世。準提菩薩的手印為三股印，常坐於青色孔雀王座上，孔雀能食毒草而不傷，象徵準提菩薩能轉化煩惱為菩提。
千手觀音常立於蓮花寶座之上，現四十二臂法相，中央雙手合十，其餘各手同樣分持蓮花、淨瓶、念珠、日輪、月輪等法器，每隻手掌中都有一慈眼，象徵能用千眼觀照十方世界一切眾生的苦難，並擁有千手和無量無邊的法力救度眾生。
身份特質不同
準提菩薩的本質是佛母、本尊，核心經典《佛說七俱胝佛母準提大明陀羅尼經》中，準提菩薩被尊為「七俱胝佛母」，意為過去無量諸佛皆依其法門成就，可見其法門之殊勝。
千手觀音是觀音菩薩的特殊化現，千手千眼則是其大悲功能的直接體現。根據《大悲心陀羅尼經》，修持大悲咒，遍及一切時、一切處，可解救一切眾生面對的疾病、災難、恐懼等苦難。
修持法門不同
修行者通過持誦「準提神咒」和觀想準提菩薩，可淨化身口意三業，斷除無明煩惱，顯發本具的清淨自性，通過相應融入準提菩薩的智慧境界，證得圓滿菩提。千手觀音的大悲咒法，重心在於持誦「大悲咒」，激發修行者的大悲心，感通菩薩願力，獲得消災免難、滿足善願的利益。其救度相對直接、普遍地回應眾生當下的苦難。
準提菩薩強調般若智慧的開啟與個體修證的成就，千手觀音則彰顯了圓滿無礙的救度功能與廣大的慈悲情懷，智慧是實踐慈悲的根本，而救度眾生則是智慧在世間動人的呈現。無論是尋求自我的內在覺悟，還是渴望救度的悲心撫慰，準提菩薩與千手觀音兩位菩薩，都在以各自無量無邊的願力，為眾生指引了通往解脫的方便法門。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士。
電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
盂蘭節 可怕嗎？
踏入農曆七月，傳統鬼月，七月十五就是盂蘭節，一個好似神秘又詭異的日子，在佛家看來，卻是承載著信仰、孝道以及對生死奧秘的沉思。
聽過佛教經典《佛說盂蘭盆經》中「目連救母」的故事嗎？神通第一的目犍連尊者，以天眼通看見亡母墮入餓鬼道，咽喉細如針孔，無法進食，飽受飢渴之苦。他心疼不已，運用神通力將飯食送至母親面前，不料食物入口，即化為火炭。
目犍連無助地向佛陀求助，佛陀開示：單憑個人的力量，難以化解亡母的業障，只有藉助十方僧眾殊勝的功德力，在結夏安居結束、身心清淨的農曆七月十五日，備齊百味飲食、五果、香油等，置於盆中，用來供養十方僧眾，藉其集體修行之力迴向亡者，方能解脫餓鬼之苦。目犍連依教奉行，虔心供養，終使母親脫離餓鬼之苦。
「目連救母」不僅是孝道的體現，也揭示了盂蘭盆法會供養僧眾、迴向先人的原始精神。隨之在民間流傳，逐漸演變為廣泛地普渡一切無人祭祀的孤魂野鬼的習俗。從佛寺莊嚴的「盂蘭盆供」、「放焰口」法會，到民間街頭巷尾，擺設香燭、供奉食物、焚燒紙錢和紙紮供品，這種「資助」亡者在另一方世界的用度，展現了拜祭者對眾生「老吾老以及人之老」的悲憫之心。
七月的夜晚，當你見到路邊，有人虔誠地擺上一份祭品、點燃一炷清香時，不必再慌張閃躲。要知道，那是一份對「未知」世界的敬畏之心，也是對已逝之人深沉的懷念，推己及人普濟孤魂的惻隱之心。
盂蘭節的核心精神——「孝親」與「慈悲」，提醒著我們：生命有限，即使有神通也無法改變因果業力，生前就要多積攢善業；不僅對父母長輩長存孝心，也應擴展為對一切無助生命的無私關愛。能做到超越血緣的慈悲迴向，才是真正的孝慈。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士。
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面對物欲 應無所住？
社交媒體上，總會呈現美好的事物，不斷展示著「你必須擁有」的美好生活；每個唯美的畫面似乎都在暗示：我們的生活需要更多的追逐，以致於讓人容易產生羨慕而又焦慮的情緒。但其實這背後，正藏著《金剛經》「應無所住而生其心」的古老解藥。
《六祖壇經》記載惠能悟道時說：「本來無一物，何處惹塵埃？」這句偈語不是要人捨棄所有，而是教我們看破「擁有」的幻象。凡所有相皆是虛妄，對一切物欲、一切事物不執著、不留戀，才能生出清淨心、菩提心。
「生其心」的積極性，體現在將消費轉化為覺知訓練。蘋果創辦人喬布斯常年穿黑色高領衫，卻打造出改變世界的高科技產品。真正的無住生心，不是拒絕物質，而是像耍太極般，在「需要」與「想要」間保持靈動的覺知。
將「正念消費」化為日常儀式，下次購物時，不妨試著觀察慾望升起的生理反應。購物前，先將商品放入虛擬購物籃，三天後若仍心心念念，再去結帳。這不是壓抑慾望，而是給覺性發芽的時間，便往往會發現多數衝動如朝露消散。
當我們學會在物質洪流中保持覺知的錨點，每個打開購物網站的瞬間，都能成為照見本心的禪堂。在娑婆中「心無所住」，也就不會輕易受到物欲、利益、得失、是非的影響，而迷失自己了。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士。
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慈心禪 成為世界最快樂的人？
慈心mettā，在巴利語中意為友善、無條件的愛，梵文是Mitra，有以太陽照養萬物的意思。它既非浪漫情愛，亦非血緣牽絆，而是如陽光普照大地般的無條件善意。如《慈悲經》中說：「正如母親在面臨生命危險時，保護她唯一的孩子。我們就是以類似的愛心去對待一切眾生，橫遍十方，無有障礙、無有瞋恨、無有敵意。」
實修慈心禪，首先靜坐調息，讓脊柱如蓮莖般挺直，掌心向上置於膝頭，象徵敞開接納與無私給予；接著輕撫胸口默念「願我平安喜樂」，滋養常被忽略的自我悲憫；繼而在心中呈現父母摯友的笑顏，誦祝「願你們安康順遂」；再將善意流向電梯間偶遇的鄰居、咖啡店的店員、送達快遞的郵差，默禱「願陌生人得遇善緣」；最關鍵的突破，在於也對曾傷害過我們的人予以諒解：「願你放下煩惱，自在安樂」；最後想像心口溢出金色柔光，先籠罩自己、身處的居室，再漫溢至整個社區，終如月光般輕覆地球眾生。
真正的修行不在蒲團上完成，而在紅塵中檢驗。上班遇到交通意外堵塞，在心裡期望：「所有人都能平安到達目的地」；同事之間起爭執，在內心祝願對方：「願你遠離煩躁，得享安寧」；在餐廳見到廚餘，「希望食物幻化，眾生不必挨餓」。細心照料植物、溫柔善待動物，都是將慈心延伸至自然萬物的實踐。
《增支部》裡提到修行慈心的十一種功德：入眠安樂；覺寤安樂；不見惡夢；為人愛敬；非人愛敬；諸天守護；不為火、毒、刀劍所傷；心速得定；容貌平靜、歡喜；臨終不昏；若未證得阿羅漢上位，死後則生於梵天。
現代科學為這古老智慧提供了佐證。美國史丹福大學研究發現：僅僅十分鐘的慈心禪練習，便能增強大腦的「社交連結感」，緩解現代人的孤獨侵蝕。威斯康星大學的腦波實驗揭示，長期修習者會出現高頻伽馬震盪波——那是神經元高度協調的信號，意味著更清明的覺知與情緒調節力。
藏傳佛教寧瑪派詠給明就仁波切的腦波研究尤為震撼：當他修持「無緣悲心」禪修時，腦中快樂中樞的活躍度超出常人七倍，被《時代雜誌》譽為「世上最快樂的人」。可見，善意不僅溫暖他人，更在重塑自我的身心健康，在混沌的亂世中，幫助我們重新構建淨土的藍圖。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
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自作自受 因果的自在？
「自作自受」常被解讀為宿命論的嘆息，彷彿是一種懲罰性的警告、命運冰冷的審判。但佛法的因果觀，卻揭示了截然不同的真相：這四個字，其實是宇宙賦予眾生最平等的自由權。
《大寶積經》偈頌：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。世人只見當下得失，佛法卻教我們以「劫」（時間單位）的視野來審視生命，看懂此刻的逆境，或許是過去惡業的成熟；當下的善行，則是未來的救贖。自作自受，是我們必須覺醒的宣言：當下的每一個起心動念、舉手投足，都在雕刻著我們未來的模樣。這也意味著，我們掌控著命運的主動權。
當代人的焦慮根源，正源於「責任外求」：抱怨原生家庭不夠好、指責社會不公平、歸咎命運捉弄人。《大般涅槃經》徹底粉碎人類的依賴心理：「父作不善，子不代受；子作不善，父不代受」。即使親如父母子女，亦無法承擔彼此的業果。這看似殘酷的法則，實則讓眾生直面最核心的事實：自己命運，自己負責。
當我們覺知「起心動念，即是造業」，便掌握了改寫命運的密碼：一句惡語可種地獄因，一念慈悲能開淨土花。日常生活中，別人惡言相向，思惟：「此是我過去口業所感，當懺悔並以善語回應」；身體有病痛時，轉念：「此身苦痛是業報顯現，藉此修持慈悲觀照」；所有疾病、失意、背叛等逆境，實為「業果成熟」的提醒。與其怨天尤人，不如實踐《金剛經》「忍辱波羅蜜」：在痛苦中覺察出開悟的契機。
如何將「自作自受」昇華為大自在？就是不再恐懼命運無常，因為「心如工畫師，能畫諸世間」；不再被動地承受業果，而是主動創造淨業；當下每一念清淨慈悲，都在鋪陳解脫之路；當我們真正承擔起「業力主權」，便能從命運的囚徒，晉升為人生的設計師。
作者：黃婉曼 
佛學研究碩士生。
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照見「分別心」
每日，我都在與內心對話，查照自己看世間的對錯。有時候，很容易地，基於自己的價值觀，對別人的行為做出評斷，悄然滋長著羨慕、輕視、甚或厭惡、憤怒的心態——這便是佛法所言的「分別心」在運作。
分別心根植於「我」的堅固錯覺，將無邊世界強行分割為「我」與「非我」、「愛」與「憎」、「得」與「失」、「對」與「錯」。《唯識論》點明其本質為「遍計所執性」：心念執取虛幻假象，誤以為真實不虛。當心念攀附於「我」的標籤時，產生無盡的評判與對立，正是世間苦海的源頭之一。
禪宗公案中，六祖慧能一語點破「非風動，非幡動，仁者心動」，道破了外境其實沒有絕對的優劣，一切差別皆源於心念的分別造作，這也是所謂的「萬法唯心造」。《金剛經》指引「應無所住而生其心」，如明鏡映物而不留痕。培養覺照之力是關鍵，我們不怕念頭升起，但當評判心升起，只需靜觀其來去，不隨波逐流。
我們習慣了二元對立的思考，卻忽視了眾人萬物背後千絲萬縷的前因後果。當我們不再急於評判高低、得失、美醜，從日常中練習平等心，無論是讚譽或詆譭，皆以平常心待之，看清分別就如水中月影，空無實體。在紛擾的世相中修一顆無分別心，並非冷漠，而是以更清明的雙眼照見萬物，以更寬廣的胸懷擁抱眾生，圓滿自在。
作者：黃婉曼
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比吃素更重要的事
之前寫過一篇文章說學佛人吃素的重要性，但茹素並不是判斷修行深淺的唯一標準。六祖惠能大師在《壇經》中開示「心平何勞持戒，行直何用修禪。」佛學的根本在於心性的覺悟，而非只是外在形式的恪守。
一位吃素三十多年的朋友說這只是自己的一種生活選擇，就像每天都會洗澡一樣平常。是的，所以先不要把吃素異化成具有道德優越感的事。星雲大師說過，「素食是一種生活習慣，可以增加慈悲心和耐力。重點不在於吃菜和吃肉，擁有素心，心能清淨、慈悲才是最重要。」
佛陀時代，僧人托缽乞食，葷素隨緣，重點在於對食物的不貪著。《金剛經》云：「應無所住而生其心。」惠能大師在獵人群中，也是吃肉邊菜。吃素人如果執著於不與葷食人同桌，執著於鍋碗是否洗淨了，當我們過度關注「是否吃素、是否破戒」的焦慮時，或許應該回想佛陀的中道智慧：「既不過份苦行，也不放縱欲望，在緣起法中把握修心的本質。」
真正的道場不在餐桌或佛堂，而是在每個起心動念間。一個終日素食卻心懷嗔恨的人，其過失遠甚於偶爾食葷而常懷慈悲者吧。修行的真諦，終究在於超越形式的執著，直指心性的光明。行為上的利他實踐，才是日常中真正的修行。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
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懺悔不是後悔？
我們有誰每天無不起心動念，沒有做過錯事？知錯能改，善莫大焉。我們後悔做了某件事情，比較像一種感性的反應，以自責和沮喪的心情來否認過去的行為，甚至沉浸於痛恨自己做錯事的情緒當中，耿耿於懷，心靈依然被業力所束縛。佛家更強調的是「懺悔」，是更為深刻、更具有修行意義的內在覺察。
最早對「懺悔」做出解釋的是智顗大師，他認為「懺」是願三寶及一切眾生證明攝受，知道自己的罪惡，對外不藏罪過；而「悔」是因為慚愧而改過求哀，內心克責，恐受果報。知錯就改，不隱瞞自己的罪過，同時坦然接受因果業報的規律。
智顗大師教我們可以如何懺悔：一，作法懺：依律儀的作法而懺悔，例如梁皇寶懺，用來對治遮罪，例如犯了佛陀訂下不可飲酒的佛門戒律；二，取相懺：觀想佛的相好和功德，心念在佛的慈悲功德上，罪業就不容易現前，用以對治殺盜淫妄這一些性罪；三，無生懺：需要以智慧觀照實相之理，念罪體無生的懺悔，對治無明煩惱根本罪。
懺悔不僅是停留糾纏在「我做錯了」的階段，而是發願悔改，從根本上斷絕惡業的累積，培養善因，改變人生的方向。修懺可以幫助我們清除修行的障礙，只有認識了事情的本質和實相，才能真正把種種的懊惱放下。
佛陀在《增壹阿含經》中以「見星月之光」喻懺悔，用「陷泥沼之掙」喻後悔。懺悔如同黎明前的啟明星，其本質是對業力的清明覺照。當修行者在佛前發露往昔罪業時，不單純以後悔沉溺於過失的泥潭，而是以般若智慧照見無明本空。
作者：黃婉曼
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