「漏」就是煩惱。佛教認為眾生不明白一切法緣生緣滅，無常無我的道理，而在無常的法上貪受追求，在無我的法上執著為「我」，或為「我所有」，這叫做惑。惑使人煩惱，所以又叫做煩惱。煩惱種類極多，貪（貪欲）、嗔（嗔恨）、癡（不知無常無我之理等叫做癡）是三毒，加上慢（傲慢）、疑（猶疑）、惡見（不正確的見解，如常見、斷見等）為六根本煩惱。由於煩惱而造種種業，業就是行為（身業）、言語（口業）、思想（意業）的活動。煩惱和業引生未來或為天人，或為人，或為地獄、鬼、畜生的身心；於是又起煩惱，又造業，又生身心，這樣的生死輪回，沒有休歇。而生死輪回是苦的。 以人生而論，一般地說有八苦：生苦（嬰兒在胎出胎時苦）、老苦、病苦、死苦、愛別離苦（與所愛的分離）、怨憎會苦（與所怨憎的聚會）、所求不得苦、五取蘊苦（五取蘊即五蘊，取就是煩惱，人的色受想行識以煩惱為因而生，又能生煩惱，所以叫取蘊。五蘊刹那遷流變壞，為生老病死等苦所集，所以是苦）。總之，佛說世間有無量的苦，苦不是孤立的自己生起來的，也不是造物主給予的，也不是偶然的，而是有因緣的。上面所說因惑而造業，因業而有生死苦，就是佛教對苦的緣起解釋，全面分析起來有「十二緣起」。 資料來源：杭州靈隱寺
在佛寺裏，不論是日常生活的報時、召集或在法會中所使用的鐘、鼓、磬、鈸、木魚等樂器，都統稱為法器。法器，在法會的使用甚為廣泛，不論是誦經、持咒都有音樂拍和，不但可以達到整齊合一的效果，也有莊嚴法會的作用。
貪瞋癡慢疑五者，以瞋慢二習最重者居多數，而且此二種習氣看似尤為難斷。所以除普通人外，佛教四眾弟子亦有偶因細故便動無明之火者，有許多免不了我慢貢高動輒輕慢他人者。有甚麼對治的方法？ 貪瞋癡慢疑名五鈍使，是根本煩惱，俱生之我執也。輕重各有所偏，習之最重者，總是以貪為本，彼瞋慢二習皆貪習之所主使也。 是以楞嚴業果相續，皆結歸貪。 故知先須斷除貪習為第一要圖。若僅讀誦大乘，恐不能頓除宿習，最好是勤修懺法。 然懺法有二：一者事懺，即四明之大悲懺、慈雲之淨土懺是；一者理懺，即《普賢觀經》雲端坐念實相是。若雲對治捷徑，無如信願持名、求生淨土耳。 資料來源：上海玉佛禪寺
佛教的「三法印」代表：「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」。「三法印」是識別真佛法與假佛法的標準，其根本大綱說明宇宙人生生滅變化的現象，也詮釋諸佛寂滅無為的解脫境界，是涵括世間法與出世間法的三條定律： 諸行無常： 世間上一切有為法都是因緣合而起，因緣所生的諸法，空無自性，隨著緣聚而生，緣散而滅，是三世遷流不住的，所以說「無常」。 無常有「念念無常」與「一期無常」兩種。佛法中的無常，並非「斷滅」，而是「變滅」，這種「變滅」是前滅後生，相續不斷的，這就是宇宙人生一切現象的真理。 諸法無我： 一切有為、無為法並無獨立的，不變的「我」的實體，一切法都是依因緣而生，彼此相互依存，並無「我」的恆常不變的實體與自我主宰的功能，所以說「無我」。 無我有「人無我」、「法無我」二種。因為一切法「無我」，所以「無自性」，無自性即「緣起性空」，「無我」係佛教的根本教義之一，所以要正確的了解佛法，必須徹知諸法無我。 涅槃寂靜： 這是滅除貪、嗔、痴三毒煩惱，達到身心俱寂的一種解脫境界。「涅槃」就是四聖諦中的「滅諦」。「寂靜」是遠離煩惱、斷絕苦患，也是涅槃的代名詞。 涅槃佛性是人人本自具足的，佛陀之道之初曾說：「大地眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得；若離妄想，一切智、自然智即得顯現。」眾生從無始以來，因為「我執」之故，起「惑」造「業」，因「業」受「報」，於是流轉生死；「我執」若除，則惑，業不起，當下即能證得涅槃實相。佛陀宣說三法印，就是為了破除眾的我執，以引導眾生出離生死之苦，而得涅槃之樂。 資料來源：上海玉佛禪寺
日復一日，我們時常感到迷茫，因為身陷於過往的回憶追悔不已，或為了未知的未來而徬徨。然而，佛法帶給我們一盞明燈，提醒我們：「活在當下。」簡單幾個字，卻是解脫煩惱的關鍵。 活在當下的核心，是對無常法則的深刻體悟。因為我們知道，一切皆不可重來或延續，才會懂得珍惜「此時此刻」的寶貴。當我們明白，過去再美好也無法重現，未來再可怕也只是一場幻象，那麼活在當下，就不再是一種玄妙的理論，而是一種平靜卻充滿力量的生活態度。 從佛法的角度，時間本身是一種幻相，過去已逝，未來還未來到，唯一與我們切實相關的，或許只有「這一刻」。但當我們說起這一刻時，其實這一刻也已經成為了過去。 《金剛經》裡說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」過去、現在和未來，這三者的界限並不穩定，時間其實只是一種概念，是眾生內心妄念投射出來的結果。真正的「當下」不是時間的某一點，而是我們內心對當下實相的全然覺知。 「止觀」修行法門，能幫助我們活在當下。「止」，令心專注於此刻，停止攀緣外物的心念起伏；「觀」，以平靜專注的心，如實地觀察身體的感受、外界的聲音，或內心的念頭與情緒，不執著、不抗拒，純然地觀照眼前的實相。 這種覺知被稱為「正念」，它是對生命每一刻的真相完全清楚明白的態度。我們才能直面當下的諸法實相，從而切斷慣性的煩惱習氣，不再被過去的記憶牽絆，亦不再因未來的不確定性而陷入焦慮。 如何真正在日常中實踐活在當下，借用教授在課堂上說的一個故事：古人「上山砍柴煮飯」為例。凡人把這件事看成是「上山為了砍柴去做飯」，所以一邊上山，就一邊想著今天究竟能砍到多少柴回家。萬一遇到雨天，木材都被淋濕了，就開始擔心回家生不了火，煮不了飯，沒有飯吃。因為有目的，所以有所期盼，有所憂慮，有所失望。 但活在當下的人則是純粹的「上山砍柴煮飯」。上山的當下，專心走路，還可以欣賞一路的風景，因為心裡沒有想著自己是要去砍柴；到了要砍柴的地方，就專注地砍柴，無論柴木的狀態如何，有砍到就對了；然後回家，該生火煮飯的時間到了，就煮飯。把眼前的事情，該做的步驟，一件一件地專心完成，純然地享受整個過程。 活在當下的修行，並不一定要於禪堂靜坐或隱居山林。日常行住坐臥、吃飯喝茶，都可實踐。例如，每天吃飯的時候，不打妄想，也不狼吞虎嚥，而是全然地品嚐每口飯的滋味，感受咀嚼的過程。這樣的專注與覺察，看似平凡，實際上是對心靈力量的一種深刻訓練。 當你下一次面對繁忙的工作或湧來的壓力時，不妨回到自己當下的每一個呼吸，感受當前的片刻寧靜。人間紛擾如浮雲，無論生命帶給我們順境還是逆境，佛法都以無常、止觀的智慧告訴我們，安住於當下。當我們不再被過去捆綁，也不再被未來牽拽，內心才能回歸清明。透過不斷修行正念，我們才能從無明的輪迴中解脫，覺悟到生命的真實面貌。 作者：黃婉曼 佛學研究碩士生。 電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
不知從何時開始，社會開始流行一種批評文化，甚麼都去批判；每天看新聞，都看到政治人物互相評擊；在職場，不是上司批評下屬表現欠佳，就是職員不滿公司及上司；社區內，人人都像法官，凡事都要審理批判一番；甚至連參與奧運會運動員的球衣，都引起一連串的風波；雖說互相監察有助社會進步，改善不足，但如果凡事都只批評，而沒有提出帶有建設性的可行方案，那便會影響社會和諧，變成語言暴力，破壞正常的社會秩序。 中國近代著名作家魯迅善罵，罵舊社會罵得大快人心；作家李敖以「罵」台灣政界名利雙收。罵有時可以直搗黃龍，釜底抽薪，如諸葛亮罵死王朗，但這裏的「罵」，指的是「尖銳地批判」，是一件有用的事，甚至稱得上是「藝術」。反觀現在人人力求表現自己，似乎能抓到別人的錯處便是英雄，只懂批評，但沒有提出解決方案，就變成只有破壞而沒有建設了。其實，中國人一向提倡和諧共融、包容別人的美德，只是，不知從哪時開始，這美德變成懦弱的代號，這不免會令人感到難過。 謾罵不同於批評，也別於當頭棒喝。譴罵的背後，有憤怒的成分，對雙方是有所傷害，在這樣的環境下，大家是難於客觀分析事情，氣上心頭，事情只會越弄越糟，一定找不到「互利雙贏」的方案。「憤怒」這情緒，其存在只是為了人類在緊急關頭時，激發自我保護的能力。所以人在盛怒下，可以做出很多事情，但若處理不當，怒火可以燒毀人的一生，甚至影響整個社會，這就是為甚麼佛陀要告誡眾生，瞋念是「貪瞋痴」三毒之一，是煩惱的根源；所以佛告訴我們，無論做甚麼事情，作甚麼決定，都不要被憤恨心所蒙敝。記得亞里士多德的一段說話；「任何人都會生氣，這沒有甚麼難的。但要能適時適所、以適當的方式對適當的對象恰如其分地生氣，可就難上加難。」這段說話是多麼的發人深省，但如何能做到這境地，我相信只有學佛修行才能達到。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生，於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：mind2spirit
一個人中了鉅額六合彩，然後辭職，揮霍，無所事事，是好事還是壞事？一個人被公司裁員，硬著頭皮創業，做出了一番成績，該安慰還是慶祝？一個人，被拍拖八年的渣男拋棄，但很快又遇上條件更好的真愛，組成幸福的家庭，該傷心還是慶幸？ 如何看待一件事情，很多時候也來自於個人的感受。一個人很有錢，但他總是擔心被小人欺騙，終日憂心忡忡，晚上輾轉難眠，對他來說錢變成煩惱；一個人生意遭受虧損清盤，他沒有氣餒，把挫折視為寶貴的經驗，從頭開始，對他來說失敗是一次收穫。 一件事情的好壞，不在當下。因為世間萬物的本質是無常的，不斷在變，可能變差，也可能變好。作為佛教徒，如何看待世間事？無所謂悲觀樂觀，更重要的是培養「如實觀」，如實地見證和體驗事物的本來面目，脫離自身對於這些現象的錯誤認知和執著，從而破除煩惱。 如實，就是很單純地看待一個物體，走在路上看到一位精心打扮的美女，一位開了名跑車的型男，確實我們很難在第一個念頭不去讚嘆她的美和他的酷，但僅此而已；學會斷掉多餘的念頭，例如想像自己也有美女那樣的美貌或身材就好了；例如評斷那位型男會不會只是敗家的富二代。看到什麼就是什麼，不添加任何人為主觀的解釋，也沒有任何延伸的感受。 看待每一天發生的每一件事情，亦然。不存在過份樂觀或悲觀的念頭，無所謂好壞，該發生的發生，該做的就做，該解決的就解決。「如實觀」強調對現實的如實了解和觀察，行者需要磨練「觀慧」，即洞察五蘊（色、受、想、行、識）的瞬間生成與消逝，以破除對「自我」實在的錯覺，從而逐漸理解緣起性空：所有事物因緣而起，並無自性。 「如實觀」挑戰了我們對「存在」和「本體」的常規理解。它要求我們不以主觀偏見去框定世界，而是藉由禪修中不斷深化的直觀認識，打破哲學上的二元對立，使個體能達至「非分別智」。這不僅僅是一種修行方法，更是一種生活哲學。在充斥壓力與干擾的世界中，通過修行如實觀，即使我們未必能洞見生命的真相，卻也能幫助我們減少焦慮與壓力，帶來內心的平衡和正念的智慧。 作者：黃婉曼 佛學研究碩士生。 電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
香火繚繞的廟宇中，有人手持金紙向神明低語願望，彷彿將心事裝入信封投遞天聽；佛殿前的老婦卻只是靜靜拭去供桌塵埃，如同擦拭蒙塵的鏡面。這般場景，恰似《法華經》中「窮子喻」的現代寫照——有人向外追尋庇佑，有人向內探求覺性。民間信仰中的「拜神」，如同與市場攤販議價，以香燭金紙交換平安財祿；佛教的「禮佛」卻是藉合掌俯首之姿，將心鏡轉向內在光明。佛陀早於《金剛經》點破迷思：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」曾有富商日日為佛像貼金箔，禪師卻供養缺角陶碗，富商譏其寒酸，禪師淡然道：「佛見金箔與陶土，如觀晨露映琉璃，何來貴賤之分？」 人們常將佛菩薩視為更高階的神明，以為多燒高香便能換得福報，這恰似對燈塔祈求風平浪靜，卻不肯學習觀星航海。真正的禮佛不在形式，而在額頭觸及拜墊的瞬間，將頑固的「自我」暫放塵埃。佛經記載波斯匿王初禮佛時渾身不自在，佛陀以江海為喻：「浪濤入海時何等喧囂，歸於汪洋卻寂然無聲。」這份謙卑不是屈服，而是如登山者見天地壯闊時的自然低眉，《六祖壇經》所謂「禮本折慢幢」，正是要折斷心中傲慢的旗杆。 當目光與佛像低垂的眼眸相遇，實則是與內在佛性相視。寺中的金身塑像如同「心靈鏡廳」，照見眾生本具的覺性。《觀無量壽經》說「是心作佛，是心是佛」，這過程猶如站在哈哈鏡前：初見扭曲身形驚覺煩惱相，繼而發現鏡面本自平整，原是清淨心被妄念折曲。現代人手機不離身，何妨將鎖屏設為佛眼？每次指尖觸碰或是低頭識別面容解鎖，都像在叩問：「自性光明可曾蒙塵？」 真正的供養不必拘於殿堂，唐代趙州禪師見弟子機械式磕頭，忽指火爐喝道：「拜佛不如拜此！」弟子愕然，禪師笑道：「爐火終日燃燒溫暖眾生，豈非活佛示現？」這份禪機融入現代生活，晨起煮咖啡時蒸氣氤氳可觀想為戒定真香，地鐵握環搖晃時默念「南無」化車廂為移動道場。正如《維摩詰經》所言「一切法皆是佛道」，辦公室投影幕上的業績曲線可視為無常經卷，客戶的抱怨聲能聽作慈悲種子的萌芽。 《大智度論》以水月為喻：「眾生心海若渾濁，佛月雖明難映現；若能止息妄念浪，菩提圓光自然顯。」拜神如同向水中撈月，拜佛卻是靜待波平月現。當你在佛前點亮酥油燈，與其祈求佛光普照，不如看清燈芯本具光明——那躍動的火苗，何嘗不是人人本自具足的覺性？老婦日日擦拭佛桌如對故友，某日忽見桌面倒影中白髮如銀絲閃耀，從此改拭心鏡；企業家放下爭搶頭香的執念，在會議室供養「無形佛」，每當業績波動便見無常，每遇員工糾紛即觀緣起。原來最殊勝的道場，不在飛簷斗拱的寺院，而在低頭時瞥見的那寸心光，如露如電，卻亙古長明。 拜神像是和神明「談條件」，用供品換取平安發財；拜佛則是「照鏡子」，藉合掌低頭看見自己的執著與佛性。拜神求外在保佑，如同孩子向父母討糖；拜佛是向內覺醒，如農夫耕耘心田種下覺悟種子。佛陀在《金剛經》提醒：「凡所有相皆是虛妄」，真正的佛不在金身雕像裡，而在看清「求人不如求己」的智慧中——這便是點香與點亮心燈的差別。 作者：寧瓏 香港中文大學佛學研究碩士畢業生。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
香港佛教聯合會
杭州靈隱寺
上海玉佛禪寺
黃婉曼
陳家寶醫生
甯瓏上海玉佛禪寺黃婉曼