




佛,Buddha,解「觉者」、「悟道者」。佛教之中无创世主的观念,佛陀是以一个人「悉达多」的身份去觉悟到世间运行的原理,但无能力去改变世间已有的状态。

佛陀虽能化度众生,将所悟所感留给所有的人,但众生能否得度,要由每个人、自己(众生)自我努力而决定。佛陀是心之医生,能为众生的痛苦诊断处方,依时服药,就必能离苦;如果不依时服药,就连佛陀也爱莫能助。佛陀是最好的向导,引导众生出离世间的苦海。所以佛陀不以创世主自居,不希望徒众们仅对佛陀作形式上的崇拜,能够实践佛的言教,就等于见佛面、敬佛。否则,就算佛陀出现在你面前,都等于看不见佛。
所以,佛陀既不是创世主,也不是主宰神,佛陀只能教导众生离苦得乐的方法。佛陀能亲自离苦得乐,并留下一本「说明书」(指佛法教诲),但不能够代替众生去离苦得乐。佛陀是老师,而非幻术家或者魔术师,不会「代人赎罪」,只会教我们一切要自己对自己负责。因果法则,就只是「种瓜得瓜,种豆得豆」。
作者:Angus@我佛磁 BASS

广告 / 数码 / 公关人,以「我佛磁 Bass」在网上创作,分享「全修行兼职返工」的生活模式。过去十多年,一直学习不同的身心灵方法,近年皈依学佛,跟随法师修心养性。深知「说道理易,学佛难」,希望打破深奥义理,以体验和传心为本,让佛法走进生活。
近年积极于企业及小区机构,分享如何以正念呼吸契入佛法,推动身心平衡与压力管理,帮助现代人找回内在平静与力量。「我相信,认真呼吸,好好观心,能将善意带到家庭、职场及社会。希望透过呼吸,让更多人感受到佛法的温度与力量。」
「学佛 60 问」以圣严法师《正信的佛教》为蓝本,归纳了 60 个学佛的问题,以网络语境重新诠释、体会语言文字背后的佛法真义,一同轻松入门。

在生活中如何反闻闻自性?下手处为何?你能够反闻闻自性,问题就解决了。我们今天起心动念都是向外,没有向内的。向外、向内是两个完全不同的境界。

佛经上这两句话是功夫话,日常生活当中,眼见色、耳闻声,反闻闻自性下手之处在什么地方?下手之处,你的问题是「闻」,自性本来没有叫我们去「闻」,现在下手之处要叫我们「闻」。经文里头说得很清楚,在生活当中如何反闻闻自性?很简单的一句话,下手之处就是你「回过头来」。起心动念是「闻自性」,我回过头来,我不起心、我不动念,这就不是「闻自性」,这就没有反闻、顺闻,反顺都没有,你才能「闻自性」。你还有个「闻自性」的念头,你的意识依然在起作用,并没有停下来,你还在分别执着。
我们简单说一说:「闻自性」是有,放下是无求。你的问题是从「反闻闻自性」里生出来的,你不「闻」呢?有没有想过?我不「闻」了,我从「闻」这一念翻过头来变成「不闻」,「不闻」就没有念头了,没有了问题就解决了;所以叫「回头是岸」,回头问题就没有了。所以一个是要「闻」,一个是回来,听懂没有?问题的答案已经给你解答了。下手之处在「反闻」,我反过头来,我不再想「闻自性」。或者你再进一步,自性在哪里?把下手处找出来,为什么会起这个念头?大乘经说,「闻自性」是一个念头,反过来叫你放下。自性有没有?有。现在到哪里去了?现在因为你「闻自性」,它就在「闻自性」的念头里;你不「闻」,它就没有,你「闻」它就有了。是不是这样情形?如果是这样,我们想「闻自性」,势必要万缘放下。首先把自性找到,然后把念头放下,你反复多做几次,把「闻自性」「不闻自性」反复多做几次;「闻自性」是什么样子,「不闻自性」又是什么样,然后慢慢熟悉。
「闻自性」在哪里?原来反闻闻自性,就在「闻自性」的念头处;放下「闻自性」,也就是放下反闻闻自性。你不反闻,自性在哪里?把自性找出来。不「闻自性」的时候,没发现自性。所以从早到晚,先把自性找出来,然后去找它在哪里。「闻自性」,闻是耳根,然后你会发现,眼根也有、舌根也有,六根的自性都发现了,每一根的自性都在起作用,眼耳鼻舌身,找到之后再去反闻,反过来。反过来是不是就是「不闻」?你会发现,反闻之中,自性就找出来了,原来你反闻的那个,就是自性。怎么样再去用功夫?「用」就是反过来,意思是不要顺着妄念走。自性里面我们感觉爱好甜东西,它就有甜味出来;这个甜味没有用甜味东西、没有加味品,本身就有甜味,这个甜从哪来的?是不是从自性?这是不是能反闻闻自性?
净空之友社秘书长所提的:想请教这一次瘟疫背后的因果,应如何对应?他的问题里说得好,这次疫情背后的因果,联合国大使们了解的比我清楚,大使里有不少是专家,我回去还要向他们请教。我们修学的大乘法,佛告诉我们一切法从心想生,你不去想它、不去理它,它活动的范围就小;你去追逐它、与它往来,它就愈来愈炽盛。我看到好像它愈来愈扩大,是不是有这个情形?是不是我们把它养大了,让它随着时间增长?
这个疫情持续了这么长的时间,这些都有专家去研究。我们念佛的人遵守佛菩萨的教诲,把念佛放在心上,不要把不相干的、我们不需要的东西放在心上。放在心上,妄念就有;不放在心上,妄念就没有。大乘教都知道,一切的妄念从心想生,你不想,它就没有了;你要它有,你想它,它就从心生起。
澳洲净宗学院法师们提的:面对现今的疫情,有些同学不怕,有些同学非常害怕,如何帮助这些害怕的同学?同修不要怕。有人问过我怕不怕,我不怕。帮助同学,同学要像我,从早到晚阿弥陀佛,快快乐乐。你若不随着阿弥陀佛的愿力走,就会胡思乱想,胡思乱想最可怕。我们从早到晚许多妄念从哪来?胡思乱想来的,这就是妄想。人要是没有妄想,多自在!没有妄想是可以做到的,多想阿弥陀佛就好!想阿弥陀佛,每天都想佛、都念佛,多自在!
你所害怕的这些妄念,愈想愈害怕,最后从小病变成大病,愈想愈可怕。同学问我:「你怕不怕死?」我告诉他:「我不害怕,没有这个概念,没有生死的概念,每一天随缘过日子。」
年岁大了,讲经讲不动了。我非常重视继承人,所以我在五十岁就非常重视栽培接班人。我可以不讲经,但经不能断掉。能讲的、喜欢讲的,我都把他们请出来,一个个培养;我走了,还有这么多人讲得比我好,我很满意。
再问我:「你怕不怕死?」「不怕,真的不怕,一点都不怕。」他们为什么怕?因为没有准备。我有充分的准备,所以我不怕死,跟一般人不一样。我们天天想着西方极乐世界,念念念着阿弥陀佛。我劝大家念佛求生弥陀净土,我自己岂能不做?我要不做,跟我学的人会说我欺骗他们,那我就对不起他们。极乐世界真有,阿弥陀佛真有,往生极乐世界的人真的存在,天天都有。随时随地都可以往生极乐世界,欢欢喜喜。

佛跟我们说,凡事有因有果。瘟疫有因果,因是什么?一切法从心想生,讲来讲去还是个「心想」。
我们的同学学佛了,永远没有惧怕。我们跟释迦牟尼佛走,前途一帆风顺,前途非常光明。学佛之后,念念求生净土,我们对于极乐世界清清楚楚,往生极乐世界真有把握。希望同学把生死看淡,把生死抓在自己手上,不是在阎王手上。在我自己手上,想去就去,想留就留,好!面对大众同修,一同念佛求生净土,每天不缺功课。害怕的同学还是有不少,我们要帮助他们。帮他们,首先自己要不怕,他们才能相信。如何帮助这些害怕的同学?这是我们的使命。读经,熟背经典,能把害怕转化为不怕。不怕到什么程度?自在往生,往生极乐世界有把握,是真的不是假的。
娑婆苦,又何必要留恋?你对娑婆留恋,所以才怕死;对娑婆不留恋,就不怕了。所以面对今天社会的种种不安定,我们都勉励大家不要害怕,快快乐乐把这句佛号念好,阿弥陀佛决定来接引,一个都不会漏掉。信心决定一切,这一点至为重要!
大家身体比我好,要用功、要努力。要看到阿弥陀佛在极乐世界欢迎我们,我们见到会无限欢喜,一生的愿望总算是圆满了。活在这个世间,活一天干一天,活两天干两天。往生极乐世界时,同修会跟着阿弥陀佛一同来接引,所以帮助同修助念,功德很大。我去接他,他也来接我,绝不落空,绝不是假的。现在的疫情新闻不看,专心念阿弥陀佛,才是真实的帮助。现在我们迫切需要的不是别的,是佛来接我们、菩萨来接我们、同参好友都来迎接我们。深信不疑,他们决定前来接引,来接的时候,比这个场面还要热闹。来接的时候不要客气,要坚定信愿,信愿往生。
数据源:台湾台南极乐寺

澳洲尼奇克医生有《死亡医生》的称号,他曾协助四名病人进行「安乐死」,他发明了一部「死亡机器」,由手提电脑、皮箱、注射器和胶管组成。在进行「安乐死」时,医生先把注射针插入病人手臂的血管中,跟着病人只要在计算机键盘上按下空格键,一百毫升安眠镇静药宁比泰就会注入血管内,病人会在三十秒内入睡,五分钟内就会死亡,这样医生就避过了直接帮助病人注射致命药物的指控,而是病人「自助式进行」。这位「死亡医生」最近更构思安排一只「安乐死轮船」,驶到公海为病人进行「安乐死」,以避免法律上的责任。

医生的天职是帮助病人,拯救病人的性命。相信每一位医学生,在接受医学训练时,都只会努力学习如何把疾病治好,如何令病者生活得更有意义,绝不会考虑如何帮病人结束生命。医生当然知道自己不是生命之神,会面对医不好的疾病,但是作为前线工作者,自然不得退缩,不能放弃,要尽量帮助病人面对痛苦,面对死亡,有这样的工作态度,根本就不会有「安乐死」的问题出现,取而代之是如何做好「善终服务」的工作。
「善终服务」的意义,就是如何发挥团队精神,帮助病者光荣地、安详地走最后的路程。善终服务小组工作者包括医生、护士、社工、临床心理学家、病者的家属和宗教辅导员。小组会对个别病者作深入的研究,跟着会对病者进行辅导,直至最后一刻。
「安乐死」可分为「主动」与「被动」两类。被动式的安乐死,是指医护人员在特定的情况下终止延续病人生命的治疗(包括撤回人工呼吸器及喂饲管等)或不予延续生命的治疗(包括不给予心肺复苏法、输血、注射消炎药、人工喂饲等)。主动式的安乐死则指以「积极行动」导致病人死亡。主动式的安乐死是不应该发生,也是不可接受的。病者在面对顽疾时,很易会有轻生的念头,所以主动式的安乐死很易会被滥用,而且医学科技一日千里,希望在明天。主动式的安乐死,病者等同自杀,在佛教的观点来说,是不应该的,因为这个途径并不代表病者可以减少痛苦,甚至可能会因为自杀而增加来生的业报呢!
作者:陈家宝医生
私人执业妇产科专科医生
于2011年取得香港大学哲学博士学位(香港大学佛学研究中心)。
在港大修读时,曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。
数据源:mind2spirit
圖片及資料來源:mind2spirit

《六祖坛经》云:「此法本无争,争即失道义。」争,不过是不甘心,为了争一口气。然而强求太多,实则是跟自己过不去。不争,是人生至境。不是不追求,而是不强求,知道该做什么,什么是最适合的。该来的终究会来,不该来的,强求也无用。凡事尽力就好,不要过于强求结果。

《维摩诘经》云:「心净则佛土净。」指的便是内心清净,所处的世界就是净土。若能将慈悲的精神推及社会各个阶层,对人、对动物、对植物,乃至对所有一切众生,都能予以关心,人生最曼妙的风景,不过是静而不争,知足常乐,得之坦然,失之泰然,内心淡泊,自在随缘。
平心静气,方能成就大气。沉默不言,就是最好的辩解。保持一颗平常心,人生就会少很多烦恼。人活一世,心态很重要。人生是一个不断与自己、与世界和解的过程。
数据源:五台山佛教

「具足善知识,是全梵行者」,我们学习佛法,经常会听到「善知识」这个词。在佛法语境中,「知识」二字被赋予了深邃的精神内涵:闻名钦德曰知,睹形敬奉曰识。也就是说,知其心而识其形,能够于修行者有益,引导修行者到达善处的,即为善知识。

法量大和尚于《空谷回音 | 如何寻见善知识》中开示云:「善知识,对于缘生法上来说,有内在的和外在的善知识。内在的善知识就是人人本具的佛性,叫本觉性,此本觉性,人人平等,个个本具。外在的善知识 —— 悟正法者,为善知识;得正法者,为善知识;行正法者,为善知识;证正法者,为善知识。对正法能如实信解行证的人,都是善知识。」
唐译《华严经》则着重从发菩提心、行菩萨道、利益众生、开启佛智四个角度,列举了十种善知识:一者,能令安住菩提心;二者,能令修习善根;三者,能令究竟诸波罗蜜;四者,能令分别解说一切法;五者,能令安住成熟一切众生;六者,能令具足辩才,随问能答;七者,能令不着一切生死;八者,能令于一切劫行菩萨行,心无厌倦;九者,能令安住普贤行;十者,能令深入一切佛智。下文将逐一阐释。

能令安住菩提心善知识
十种善知识之首,便是能令众生安住菩提心。菩提心之精要,可凝练为《华严经・十回向品》中两句话:「不为自己求安乐,但愿众生得离苦。」此心全然舍己利他,以成就、利益众生为先行,念念系念如何令他人离苦得乐。若能真切践行,则其余功德自然不求而至。
诚如古德所言:「心地无私天地宽」,心既无我,生死何缚?然虽如是,此私心实乃难断之根,无论学佛与否,皆有其深浅层次。正因断私之难,方显能教导众生安住此无上菩提心的善知识,是何等难遭难遇!
能令修习善根善知识
既发菩提心,尤须勤修善根。即恒常修持一切与菩提心相应之善法,无有退转、无有怯弱。此等行善之心行,坚固不动,犹如草木深植大地、落地生根,是名善根。常见一众修学佛法者,精进不懈、心志坚笃、慈忍柔和,常叹言:「此人之善根何其深厚!」须知善根深厚者,非由天生,悉从恒常修习、积功累德、善加培育而来。是故,能指引众生如是修习善根者,即为至珍之善知识。
能令究竟诸波罗蜜善知识
波罗蜜者,梵语谓「到彼岸」也。欲令诸波罗蜜达于究竟,必依无漏之大智慧与大慈悲,圆满践行六波罗蜜乃至十波罗蜜等一切自利利他之行。经中所言布施、持戒、忍辱、精进、禅定此五法门,唯与第六般若波罗蜜相联属,并以般若波罗蜜为指导,方得名为六波罗蜜。所谓「五度如盲,般若为眼。」智慧是我们修持之眼目,依此无漏般若智光,摄持修习一切波罗蜜及诸善法,方能成就真实究竟之波罗蜜。

能令安住普贤行善知识
善知识能引导、护持修行者,使其心志坚固,如金刚不坏;行持精进,似川流不息。在善知识的摄受与引领下,修行者得以领悟并融入普贤菩萨所彰显的广大悲心及宏深愿力,稳固、持续、无有退转地践行此大悲、大愿、大行圆融无碍的最上乘菩提之道。简言之:善知识是行者能恒常安住于普贤菩萨广大行愿境界不可或缺的增上胜缘与导航明灯。
能令深入一切佛智善知识
何为「佛智」?在于担荷众生之苦而犹若无物。佛之证觉,非为己身,乃因洞见众生沉沦生死苦海,故发宏愿,誓成无上道以普济有情。此智慧要髓,首在通晓救度众生的善巧方便,次则心无住着,彻见缘起无碍之实相 —— 是为佛智真义。
此十种善知识,约其种类观之:为十类导世明师、辅仁善友;约其功能观之,显明具德之深:或一人总持十德,或多人分具众能。是故亲近善知识一事,万勿轻忽 —— 此乃启觉路之门扉,亦为行深道中无令歧堕之正眼明灯。
图片及数据源:广州六榕寺

六祖四代法孙药山惟俨禅师在习禅时曾问石头希迁:「三乘十二分教,某甲粗知,尝闻南方直指人心,见性成佛,实未明了,伏望和尚慈悲指示。」石头曰:「恁么也不得,不恁么也不得,恁么不恁么总不得。子作么生?」师罔措。石头曰:「子因缘不在此,且往马大师处去。」师禀命参礼马祖,仍申前问。祖曰:「我有时教伊扬眉瞬目,有时不教伊扬眉瞬目,有时扬眉瞬目者是,有时扬眉瞬目者不是。子作么生?」师于言下契悟,便礼拜。祖曰:「你见甚么道理便礼拜?」师曰:「某甲在石头处,如蚊子上铁牛。」祖曰:「汝既如是,善自护持。」侍奉三年,重返石头。这是以解粘去缚、抽钉拔楔、不立文字语言、不与死法模拟,实即不思善不思恶,离却一切粘着的教导手法,所以能使问者见性得悟。

《修心诀》说:「问:『作何方便,一念回机便悟自性?』答:『只汝自心,更作甚么方便,若作方便更求解会,比如有人不见自眼,以谓无眼,更欲求见,既是自眼,如何更见,若知不失,即为见眼。更无求见之心,岂有不见之想。自己灵知亦复如是。既是自心,何更求会。若欲求会,便会不得,但知不会,是即见性。』」又说:「诸法如梦,亦如幻化。故妄念本寂,尘境本空。诸法皆空之处,灵知不昧。即此空寂灵知之心,是汝本来面目,亦是三世诸佛、历代祖师、天下善知识,密密相传底法印也。若悟此心,真所谓不践阶梯,径登佛地。步步超三界,归家顿绝疑。」又说:「僧问归宗和尚如何是佛?宗云:『我今向汝道,恐汝不信。』僧云:『和尚诚言,焉敢不信。』师云:『汝即是。』僧云:『如何保任?』师云:『一翳在眼,空华乱坠。』其僧言下有省。」
特别要注意的是:「一翳在眼,空华乱坠。」参禅办道的人在见色闻声时,但如此;穿衣吃饭时,但如此;屙屎放尿时,但如此;对人接谈时,但如此。乃至行住坐卧,或语或默,或喜或怒,一切时中,一一如是。但虚舟驾浪,随高随下,如流水转山,遇曲遇直,而心心无知。今日腾腾任运,明日任运腾腾。随顺众缘,无障无碍。于善于恶,不断不修。质直无伪,视听寻常。则绝一尘而作对,何劳遣荡之功;无一念而生情,不假忘缘之力。但我们无始以来,烦恼习气深厚,在遇缘对境时,难免不被波动。若有念起,就体消停,即是念起即觉,觉之即无,久久忘缘,自成一片。
数据源:杭州灵隐寺

正月十五,元宵佳节。人们喜欢提着灯笼,赏灯、猜灯谜、吃汤圆,庆祝这一年第一个月圆之夜。追溯历史,元宵节的「燃灯」传统,始于东汉明帝时期。汉明帝提倡佛教,听闻印度每逢正月十五,僧俗云集,观佛舍利并点灯供佛,便下令皇宫与寺院在当晚「燃灯表佛」,以此彰显佛法的光明。这种做法逐渐从宫廷流向民间,百姓纷纷效仿,正月十五,挂灯、赏灯便成为了习俗。

在佛门中,灯具不仅是照明的工具,也代表智慧与觉性。
众生被无明烦恼所遮蔽,如同身处暗夜,而佛法,就像一盏明灯,能破除黑暗,带来觉悟。点灯供佛,不仅是形式上的供养,更深层的意义是点亮自己的「心灯」,照破贪瞋痴三毒,维护内心的光明。
《华严经》中云:「譬如一灯燃百千灯,冥者皆明,明终不尽。」智慧的传播,就像点灯。有人点亮第一盏灯,并用它点燃成百上千的灯,令原本黑暗的地方都被照亮,但最初的那盏灯,本身的光明并不会因此而减少。

每个人心中本有智慧的火种,只需善知识的点燃,就能让内心的光明显现。我们将知识或智能分享给他人,自己的智慧也并不会因此减少。所以,尽可能把光明和温暖传递出去。
有趣的是,十五的月亮圆又圆,元宵节吃的汤圆,形状饱满,味道甜美,也象征着佛家诸法圆融。愿人人心中,常亮智慧灯,本具佛性,清净圆满。
作者:黄婉曼

佛学研究硕士。
电视传媒人,视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅,跳出无常烦恼的束缚,学习在娑婆世间活用佛法智能,发菩提心,修行得乐,共成佛道。




