恶行品者，感切恶人，動有罪报，不行无患。见善不从，反随恶心，求福不正，反乐邪淫。凡人为恶，不能自觉，愚痴快意，令后郁毒。《恶行品》 译文 恶行品的大意是要感化恶人，让他们知道只要有恶行就会有恶报，不可能逍遥无患。看见他人善行却不学习顺从，反而随顺自己的恶心；想要追求福报却不使用正确的方法，反而喜好邪僻淫欲。如果常人像这样行恶，往往自己不能及时醒觉，只知让自己一时心意快乐，后来便会陷入忧郁痛苦之中。 图片及数据源：上海玉佛禅寺
「了生死」这句话，朱光潜教授在《给青年的十二封信》一书里说过：「佛教绝我而不绝世，故释迦牟尼一生都是以出世精神，做入世事业。佛教到了未流，只能绝世而不能绝我，与释迦所走的路，恰恰背驰，这是释迦始料不及的。」朱氏虽非佛学专家，此论则非常中肯。 举足动念阶是「生死」 原来，「了生死」的话通常是指临终预和时至，或坐亡立化种种现象而言的，这样就非摒弃一切而专门为自己的死后打算不可了。「生死」两字这样讲法，了生死这样了法，实在不合佛理。试看《四十二章经》里面有一章佛陀问他的弟子：「人命在几许间？」弟子有的答「在一日间」，有的答「在饭食间」，佛陀都说他们不得道。最后一个说在「呼吸间」，佛陀才说他已得道。 人命在呼吸间这句话，我们若单把他当警策语看，未免估低了价值，他的语意是要人知道生命既然在呼吸间，那么我们无论举足下足处、举心动念处都是生死。要了生死，就要在每一举足下足和举心动念处去着手。请问大家在举足下足、举心动念的生死处如何「了」？ 如何了呢？我敢说，惟有从举足下足处、举心动念处去了，才是真了生死。能坐亡立化的人不一定是真了生死，真了生死的人决定可以坐亡立化。由于人们把了生死的真义胡涂了，致佛教变质，真是可叹！ 图片及数据源：杭州灵隐寺
作为佛教般若思想的核心经典，《心经》以「空性」（śūnyatā）为根本宗旨，深刻揭示一切现象的本质。这里所说的「空」，并非虚无或空无一物，而是指万事万物并不如表面所见那般固定、独立、永恒；相反，一切存在皆为短暂、无常且无独立自性，其存在皆依赖于因缘和合，彼此相依相成。 空性的理论根基，源自「缘起法」。我们所见的一切现象，皆无自性，而是随因缘聚散而生灭。例如一只碗，由陶土、工匠、烧制等条件和合而成，一旦条件改变，碗的形态亦随之消解；又如一棵植物，需仰赖阳光、空气、水分等因缘方能生长，缺一不可。这种「无自性」的状态，即是空性——并非否定现象的暂时存在，而是破除我们对其「固有本质」的执着。 再以黄金狮子为喻：金狮有鼻有足，形貌具足，然一旦熔解，形相顿失，唯余黄金。由此可知，诸法虽现差别相，其性本空，实无自体。唯有透过对空性的体悟，我们才能趋近诸法实相。 《心经》中「色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是」，直指「五蕴皆空」的深义。从色（物质）、受（感受）、想（认知）、行（意志）、识（意识）这五个生命构成要素入手，彻底打破对「我」的实有执着。凡夫往往将五蕴的暂时聚合误认为真实的「我」，因而陷入「我执」所生的贪嗔痴烦恼。唯有观照五蕴如幻，方能逐步脱离对身心现象的执取，证入「无我」智慧。 《心经》的空观与菩萨道修持密不可分。经文中「无无明，亦无无明尽」乃至「无智亦无得」的层层超越，正是为了破除对修行阶位与法相的执着。菩萨以空性智慧实践布施、持戒等波罗蜜时，能彻见「三轮体空」——不执着能施之人、所施之物与受施之对象，从而圆满悲智双运的修证。 那么，空性思想如何融入日常生活？首先，有助于我们淡化对物质与名位的执着，认知财富权位皆缘起如幻，从而减轻贪欲与焦虑。其次，体认自我与他人皆无实体，软化人我对立，改善人际关系。更进一步，若能超越善恶、高下等二元分别，社会自然趋向和谐。当我们能真正领略《心经》的空性智慧，即能步向「心无罣碍，无有恐怖」的自在境界。 空性的理论根基，源自「缘起法」。我们所见的一切现象，皆无自性，而是随因缘聚散而生灭。例如一只碗，由陶土、工匠、烧制等条件和合而成，一旦条件改变，碗的形态亦随之消解；又如一棵植物，需仰赖阳光、空气、水分等因缘方能生长，缺一不可。这种「无自性」的状态，即是空性——并非否定现象的暂时存在，而是破除我们对其「固有本质」的执着。 再以黄金狮子为喻：金狮有鼻有足，形貌具足，然一旦熔解，形相顿失，唯余黄金。由此可知，诸法虽现差别相，其性本空，实无自体。唯有透过对空性的体悟，我们才能趋近诸法实相。 《心经》中「色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是」，直指「五蕴皆空」的深义。从色（物质）、受（感受）、想（认知）、行（意志）、识（意识）这五个生命构成要素入手，彻底打破对「我」的实有执着。凡夫往往将五蕴的暂时聚合误认为真实的「我」，因而陷入「我执」所生的贪嗔痴烦恼。唯有观照五蕴如幻，方能逐步脱离对身心现象的执取，证入「无我」智慧。 《心经》的空观与菩萨道修持密不可分。经文中「无无明，亦无无明尽」乃至「无智亦无得」的层层超越，正是为了破除对修行阶位与法相的执着。菩萨以空性智慧实践布施、持戒等波罗蜜时，能彻见「三轮体空」——不执着能施之人、所施之物与受施之对象，从而圆满悲智双运的修证。 那么，空性思想如何融入日常生活？首先，有助于我们淡化对物质与名位的执着，认知财富权位皆缘起如幻，从而减轻贪欲与焦虑。其次，体认自我与他人皆无实体，软化人我对立，改善人际关系。更进一步，若能超越善恶、高下等二元分别，社会自然趋向和谐。当我们能真正领略《心经》的空性智慧，即能步向「心无罣碍，无有恐怖」的自在境界。 作者：黃婉曼 佛学研究硕士。 电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智能，发菩提心，修行得乐，共成佛道。
菩萨须内具四无量心：就是慈、悲、喜、舍四种无量心。怎样叫做无量呢？无量是没有边际，也是没有人我的领域。当修习这慈、悲、喜、舍四无量心的时候，对每一个人，甚至整个国家，整个世界的众生，不管是人类或其他的有情众生，都希望他们能够得到离苦得乐，同时得到无量的福报，所以名为无量。再分释于下： 第一：慈无量心 慈是愿人得乐的意思。世人多只知自求快求，忘掉别人的痛苦，但修习慈无量心的人就不同，他不但只求自己的亲人得到快乐，乃至十方世界一切众生，都要得到快乐，还要脚踏实地，去帮助他们得到快乐，即是无量的「慈」，能给无量的众生得乐。 第二：悲无量心 悲是一种悲怜他人受苦的同情心，平常人只知自求解除痛苦，不顾别人的痛苦，但这悲无量心则相反，只知救拔别人的痛苦，却忘记自己的痛苦，所谓「我不入地狱，谁入地狱？」这是悲心似海的宏愿，为的是拔人之苦，即是无量的「悲」，能拔无量众生之苦。 第三：喜无量心 喜是欢喜，眼看别人能够离苦得乐，顿生一种无限喜悦的心情。世人只为自己得到快乐的事情，或其亲人得到升官发财，而生欢喜心，很少见别人乐事而生起欢喜心的。且有一部分的人，还存着幸灾乐祸的心理，见人快乐，心里则闷闷不乐，见人受难，心里则暗暗欢喜。但这种喜无量心则不同，不但见人得乐而生欢喜，就是冤家敌人，能有欢乐的事，也同样表示无量欢喜。 第四：舍无量心 舍是舍掉一种分别执着的观念。为善虽可乐，但恐有人我冤亲的计别，故应舍弃。又无论做任何善事，也要把为善的怡然自得之心理舍掉。则心量广阔，慈悲济度无量众生，心不存着，正以一泽秋水如镜，月穿无痕，故称舍无量心。 昔佛在世时，曾授提婆达多盐汤，因提婆达多好酥腻食物，头痛腹满，受大苦恼，不堪忍受，呻吟称念：「南无佛，南无佛！」那时佛在其住处禅定中，听到此音声，即生慈心，以神通力至其住所，手摩提婆达多头腹，授与盐汤，令其服饮，得到病愈。而提婆达多叛佛害佛，佛不记冤而救之，以慈使其乐，以悲拔其苦，以其病痊而喜，不分冤亲而平等救治，即是大慈、大悲、大喜、大舍的四无量心。佛所成就的四无量心，不与三乘人共成就，能大慈以众生之乐为乐，能大悲以众生之苦为苦，能大喜以众生离苦得乐而喜，能大舍心无住着，运心平等，普利众生。 数据源： 峨眉山佛教
任何去过寺庙的人对许愿、还愿这件事都不陌生，甚至这已经成为宗教活动的标志性目的。大凡遇到人力所不能及的事情时，都会去佛菩萨面前许下愿望，如果事后「灵验」，便虔诚的按照之前许愿时的「约定」还愿。 大概运作流程是：「许愿」——希望某某事情有一个某某满意的结果，请佛菩萨保佑。如果真的办成了，一定如何如何的做，还愿以表谢意。 「还愿」——当事件得到一个满意的结果后，便按照事前的约定还愿。 这个过程和经济社会里签订合同没什么区别，基本原理都是按合同约定办事，然后得报酬（当然，有时也会先预付些香火钱）。说白了也就是个相互利用的关系。这样的「许愿」和「还愿」无论看似多么的虔诚，无疑是对佛教的亵渎，对佛菩萨的亵渎。所求「灵验」者，无非也只是因缘巧合，实在与佛菩萨加持无关。 那么，佛教讲的许愿、还愿是什么呢？ 佛教经典里你是找不到「许愿」「还愿」这两个词的，但是会经常见到「发愿」这个词。 「发愿」和「许愿」有什么区别？ 「发愿」简单的理解就是——我希望通过我的某些行为达到某种结果，请求佛或菩萨们护助，协助我圆满这个愿望。前题是这个行为和所希望的结果是符合道理的。 「发愿」和「许愿」的区别在于，「发愿」以行为为因；「许愿」以结果为因。举个事例来比喻就比较清楚了。 比如求财。「许愿」的人会说：求您神力给我带来财富，事成之后我会如何如何修庙、造像等等来报答您。 「发愿」的人会说：由于我往昔的贪婪、吝啬、偷盗等等非法的原因，造成现在财富不圆满的现状，我发愿忏悔往昔的种种过错，发愿广行布施，远离贪吝，终不舍弃这个愿望。如果我的愿望是真实不虚的，那么请您帮助、加持我使得财富圆满。 「发愿」的真实不虚很重要，一定是思考过的，信念坚定的愿望，而不是委曲求全的糊弄。这里又牵扯到一个常常挂在嘴上的词——心诚。 心诚的定义在佛经中是有 「尔时，坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言：「所说至心者，差别有几种？何等至心，能获善相？」 （那时，坚净信菩萨问地藏菩萨：所说心诚至心，有几种情况？那种心诚至心能获得最佳结果？） 「地藏菩萨摩诃萨言：「善男子！我所说至心者，略有二种。何等为二？一者，初始学习求愿至心；二者，摄意专精，成就勇猛，相应至心。得此第二至心者，能获善相。此第二至心，复有下中上三种差别，何等为三？一者，一心，所谓系想不乱，心住了了。二者，勇猛心，所谓专求不懈，不顾身命。三者，深心，所谓与法相应，究竟不退。」 （地藏菩萨回答说：善男子，我所说的心诚至心，略有两种。哪两种呢？一，当开始学习时，希望得到一个结果的心诚至心；二，摄意专精，成就勇猛，明白道理，认识道理后的心诚至心。得到这第二种心诚至心的人，能获得最佳结果。这第二种心诚至心，还有上、中、下三种差别，哪三种呢？第一，一心。系想不乱，心住了了；第二，勇猛心。专求不懈，不顾身命。第三，深心。与所学的佛法道理相应，究竟不退。——引自《占察善恶业报经》 「发愿」里的行为因素本身就包含了「还愿」的意义，依照愿望去作就是在「还愿」，不需要另外的「还愿」。学会「发愿」是至关重要的。即便有些事情目前无力做到，只要始终坚定一个愿望，像保护种子一样守护她，依照这个愿望合理合法的行为，始终会有开花结果，所愿圆满的一天。 祝愿每一位发愿者发愿时都能做到「真实不虚」，事半功倍，所愿圆满。 数据源：峨眉山佛教
农历九月初九不仅是佛教中摩利支天菩萨的圣诞，也是中国传统节日「重阳节」。云天辽阔，登高远眺，重阳节是关于爱老敬老、表达孝心的节日，佛教中讲究行孝，有「孝心即是佛心，孝行无非佛行，欲得道同诸佛，先须孝养双亲」的思想，认为孝行有两种：一种是世间的孝，一种是出世间的孝。 《雜阿含經》記載佛法提倡孝道 佛教一直大力提倡孝道，释迦牟尼佛的一代时教之中，不乏有关孝顺父母的开示，他自己更是以身作则，升天为母说法，回国为父抬棺，在弘扬佛法的同时，以实际行动践行了孝道，成为佛弟子的表率。 在佛弟子中，无论《盂兰盆经》中目犍连尊者济拔沦为饿鬼的母亲，还是《地藏经》中婆罗门女和光目女救度堕落恶道的母亲，都给后世树立了孝亲报恩的典范，这些故事也为世人所津津乐道。 适逢重阳佳节，让我们来学习了解《杂阿含经》中释迦牟尼佛以一首偈颂劝导不孝之子赡养老父的故事，体会佛陀的无尽悲智和佛法对孝道的提倡。 佛在世时的一天早晨，正当佛陀着衣持钵进入舍卫城乞食时，有一位年老的婆罗门也手持拐杖，挨家挨户的乞食。 佛陀问婆罗门说：「你已经很老了，为甚么还要手执拐杖，挨家挨户去乞食呢？」 婆罗门告诉佛陀：「我有七个儿子，这几年来，我一一为他们娶妻，并且把财产平均分配给他们。现在我已经身无分文，因此被儿子们赶了出来，无法过生活，只得挨家挨户行乞。」 佛陀告诉婆罗门：「我现在要为你说一首偈语，你能受持读诵，并且返回婆罗门众中为儿子们宣说吗？」 婆罗门说：「我能受持读诵偈语，佛陀！」 佛陀便为他宣说偈语： 生子心欢喜，为子聚财物， 亦为娉其妻，而自舍出家。 边鄙田舍儿，违负于其父， 人形罗剎心，弃舍于尊老。 老马无复用，则夺其䵃麦， 儿少而父老，家家行乞食。 曲杖为最胜，非子为恩爱， 为我防恶牛，免险地得安； 能却凶暴狗，扶我暗处行； 避深坑空井，草木棘刺林， 凭杖威力故，峙立不堕落。 婆罗门把这首偈语背诵熟悉以后，就返回婆罗门大众聚会的地方，当着七个儿子的面，诵出这首偈语。七个儿子听后，惭愧不已，纷纷过来拥抱父亲，迎请父亲回家，为他沐浴盥洗，并换上好的衣服，从此孝顺恭敬。 婆罗门的境遇得到了改变，思惟整件事情的前后经过，万分感激佛陀的恩德，尊奉佛陀为老师，并供养佛陀上好衣服。佛陀慈悲地接受了他的供养，又更进一步地为他开示种种法，令这位年老的婆罗门也获得了佛法的殊胜利益。 这则故事出自《杂阿含经》第四卷，是整部《杂阿含经》中的第九十六经。全部经文并不长，并且以这首偈颂为核心展开，那么这首偈颂究竟说了哪些内容，又为何能够打动婆罗门的儿子们呢？ 同样的故事在《别译杂阿含经》第十三卷中也有记载，其中的偈颂与《杂阿含经》的偈颂在文字上稍有区别，但内容并无太大差异： 生子太欢喜，为之聚财宝， 各为娶妻子，而便驱弃我。 此等无孝慈，口言为父母， 如彼罗刹子，垂死驱弃我。 譬如马槽枥，满中置谷麦， 少马无敬让，驱蹋于老者。 此子亦如是，无有爱敬心， 弃我使行乞，不如杖爱我。 我今捉此杖，御狗及羊马； 行则佐我力，暗夜为我伴； 指水知深浅，若趺扶杖起， 蒙杖除多闻，是杖爱念我。 《杂阿含经》卷八十八中，还有一段佛陀奉劝人子应当孝养父母的经文。经云：「如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园，时有年少婆罗门，名郁多罗，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：『世尊，我常如法行乞，持用供养父母，令得乐离苦。世尊，我作如是，为多福不？』佛告郁多罗：『实有多福。所以者何？若有如法乞求，供养父母，令其安乐，除苦恼者，实有大福。』尔时，世尊即说偈言：『如汝于父母，恭敬修供养，现世名称流，命终生天上。』佛说此经已，年少郁多罗欢喜随喜，作礼而去。」佛陀在这段经文中，赞扬了郁多罗如法行乞，供养父母的孝行，认为这种恭敬孝养父母的行为，不仅现世为人称颂，命终之后也能往生天界。 《贤愚经》还讲述了一个孝养父母的事例：经云：「尔时，世尊为诸大众演说经法。阿难于时长跪叉手，前白佛言：『向与世尊入城分卫，见一小儿慈心孝顺，共盲父母住城门下，东西乞食。所得之物，饮食菜果，其美好者，先以供养其老父母；破败臭秽，极不好者，便自食之。日日如是，其可爱敬。』佛语阿难：『出家在家，慈心孝顺供养父母，计其功德，殊胜难量。所以者何？我自忆念过去世时，慈心孝顺供养父母，乃至身肉济救父母危急之厄。以是功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。』」佛陀认为对父母恭敬供养，给予好的饮食，其功德殊胜难量，诸佛菩萨之所以能够成就，都是由于供养父母的福报所致。 佛教经典中，关于「孝」的内容还有很多，「上报四重恩，下济三途苦。」其中的四恩中，便包含了父母养育之恩。 当然我们不仅仅要做到孝敬自己的父母， 还要做到敬奉师长及所有的长辈，真正做到「老吾老及人之老」，如此，才是实实在在地践行佛法中的「慈孝」之道。 图片及数据源：广州六榕寺
有位居士问我一个问题，他说：「师父，现在我学佛已有两年多，过去的种种我觉得很愚痴，老是追求钱，我赚了还不算少，现在我学了佛，师父您看我的钱该怎么办呢？」 我告诉他说：「钱，并不等于有，也不等于无。一个穷人穷得一文不名的时候，如果他心中想多钱，可是心中没有执着钱，这个人的心中，是没有钱的人。」 先师东初老人曾告诫在家弟子：「人要口袋有钱，银行存钱，头脑里无钱。」有钱是福报，无钱是智慧」。 佛法讲「有」，是指心中执着；讲「无」，是指心中不执着，并不是说「无」就什么也没有，说「有」就有很多东西，不是这样的。（圣严法师） 数据源：峨眉山佛教
我们总说世界渺小，在佛家的概念，世界究竟有多大呢？不妨从《华严经》一窥究竟。佛陀向普贤菩萨揭示：毘卢遮那如来所居的「华藏庄严世界海」，最下面是一个巨大无比的风轮，上面是香水海，华藏世界就悬浮于大香水海中。简单理解，华藏世界海有如一个二十重的楼阁，我们居住的地球，即娑婆世界，正是位于第十三层次之中。 每一层的世界都包含着无量的「世界种」，而每一个「世界种」又由十不可说佛剎微尘数的「世界」所构成。这里的每一个世界，其规模都远超于我们所知道的一个银河系的概念。各个世界之间的关系也并非独立，而是精密排列、互相依存、层层无尽，形成了一个极其复杂、互联互摄的宇宙网络，可见佛国剎土之浩瀚无垠。 是不是很难以想象？因为众生无明，只见到眼前身处的狭小世界，诸佛因彻底觉悟万法唯心之理，故能于自心之中，全然显现华藏庄严世界海的真实相状。《华严经》的宇宙规模，终极而言是「心」的展现：「心如工画师，能画诸世间」。华藏世界虽广大无边，却不离一念心性。 华严宇宙观，与修行实践紧密相连。理解世界无尽，能帮助我们生起「广大心」与「平等智」。首先要破我法二执，面对无量世界，个体「我」的渺小显而易见，能有效对治我慢；从而也要生起大悲愿：知诸佛剎土皆有众生受苦，引发「众生无边誓愿度」的菩提心；最后证入圆融境：透过观修「一即一切，一切即一」，于差别世界中行平等慈悲，于无尽烦恼中证清净涅盘，自在无碍，圆满融通。 作者：黃婉曼 佛学研究硕士。 电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智能，发菩提心，修行得乐，共成佛道。
上海玉佛禪寺
杭州靈隱寺
峨眉山佛教
黃婉曼峨眉山佛教
廣州六榕寺峨眉山佛教黃婉曼