恒常学习
因緣果报
一个人绝不可能独自生存，多多少少总要和别人共处，人和人之间，有着种种互相依存的关系，大家分工合作，才能生存下去。一草一木，也是不能独立存在的。因为植物的生长，如果只有种子而没有土壤、空气、阳光、水份等等，也绝不能生长。故此，世间的一切事物，都是由种种因、缘构成的。
甚么是因、緣呢﹖
世上的物质，不外是由各种元素组成的；造成器物，还得加上一些人工。例如一件木器，木材是「因」，木匠的工作是「缘」，木器造成，供人使用，这是「果」。再以一棵树作为例子，生成这棵树的种子就是「因」，使这棵树生长的土壤、空气、阳光、水份等等辅助条件就是「缘」。
一切事物都是由「因」和「缘」互相结合，到了一定的时间，发展而成的。
因緣和果报
至于人的生命，同檥也是因和缘的结合而存在。因、缘和合，人的当世生命开始；因、缘分散，人的当世生命便终结。
为甚么有些人生活在贫苦和忧患之中；有些人却过着富足而安乐的日子呢﹖其实这是受着过去所做的因所影响的。做好事，叫种善因；做坏事，叫种恶因。这些引起果的功能并不消失，而只是潜藏着，遇到适当的机会和环境，于是善因便会引致善报，恶因引致恶报，这便叫做因、缘和果报。
果报和人生
在社会中，大家常会见到：坏人享福，好人受苦，那岂不是违反了「善有善报，恶有恶报」的道理？其实好人受苦，并不是因为他做了好事反而受苦，而是前世种下了恶因，这一世成熟了，故要受苦果；现在做了好事，刚种下善因，善缘还没有成熟，要经过一段时期，甚至要到来世，才能招引善果。同样的，那些坏人享福，也是因前世的善因已经成熟；至于他现在所做的恶因，也要经过一段时期，甚至来世，才能受恶果。所以佛教常以三世因果来解说世上种种的因果现象，当我们了解因、缘、果报的道理后，便能掌握自己的人生；使生命充满意义，成为一个负责任，重道德的人。
数据源：香港佛教联合会
遇到佛经 是无量劫来的福德
一定要重视佛经，因为重视了，你才会受持，如果受了三皈依，平常就要修持，修的时候要念三宝，别的修法你才能做。大家要知道，能遇到佛经是无量劫来的福德，不然遇不到。所以你遇到了，就生稀有想。现代印刷术很发达，到处都有佛经。假使没有原始的经本，还拿什么去复印？现在的写作文章，不能算是佛经，你要怎么对待，我没意见，佛也没有说。我所指的是《大藏经》，那是诸佛之见。
至于后人的知见，他写得很多，那是他的知见，不是佛的知见。我们皈依佛的人，学的是佛的知见，你还没有这个智慧抉择，也不用批驳他。你批驳、辩驳，他也不接受，大家更增加烦恼，但是你要知道恭敬法宝。你知道法宝难得到什么样子吗？以前我们中国有三大高僧，到印度去取经得到成就的，去的人很多，有成就的只有三位。大家都知道唐僧，就是玄奘法师。还有，唐僧之后的义净三藏法师。
玄奘之前的法显法师，那是最早的。法显法师八十岁才到印度去取经，他回来之后翻了很多经。在唐朝的时候，义净法师看见有很多人对经典不大恭敬，他就写了两首：「……高僧求法离长安，去人成百归无十，后者安知前者难」。说是后来看经典的，他不知道前人付出很多的辛苦，那些都是拿生命换来的。「路远碧天唯冷结，砂河遮日力疲殚，后贤如未谙斯旨，往往将经容易看」。古来人得一本经，真是当宝。古人得一本经，他的心就入进去念啊诵啊。之后思惟经的义理，所以他很快就证道，很快就开悟，很快就行了。现在的人精进心生不起来，稀有心没有了。这首诗是说去取经的时候很难！路途非常远，交通工具不是坐飞机，而是一步一步走。所以你要听到他使用的形容词，路又远，碧天，路上的青天，有时候看得不清楚，全是冰雪。热的时候，是走到沙漠旱海，中午热的时候可以高温四十多度，冰是零下几十度。
一天之中，零下几十度，高温几十度，你想一想，那种日子怎么过。每位大法师要去行脚的时候，晚上一定还要念经，一定要持诵，还要修行。有进修没吃的，哪有吃的，喝喝水都很难。大家看看玄奘法师就可以了。义净法师也有一部书，法显法师也有一部书。玄奘法师的书是《大唐西域记》。他们都有笔记，看他们每天走的路，这个时候你才知道经的宝贵。义净法师尊重我们大家都是贤者，凡是佛弟子都是贤者，跟圣人差一截，是贤而有德的人，读到佛经都是贤而有德的人。如果这个道理你没明白的话，往往将经轻易看，你也不重视这个法宝，看得很轻。本篇开示选自 | 梦参长老
图片及数据源：上海庆隆寺
修福更要修慧
在这世间，有情众生不断于善恶之间轮回。生善道者有天、人、阿修罗，堕恶道者则趣畜生、饿鬼、地狱，总不出此世间善恶二途。然而只是修善，唯能感得短暂快乐。比如众生在一期生命中，可能也有一些福报，获得些许快乐，但这并非久长，一生过去之后又再继续轮回。
虽然众生渴求永恒的快乐，却不知何谓真正快乐和解脱的因。由于无明烦恼不断，所获得的世间乐报仅仅是暂时的解脱。
人之所以出生善道，乃因长时身处困厄，故一心希求改进，修学善法、培植福德。一旦成就善法功德之后，因心中烦恼未断，又未值遇善知识，则染着现前的福乐，心生憍慢，与人校量。由此嗔恚嫉妒，不乐他善、不耐他荣，造作种种恶业因缘，侵犯恼害众生。举凡具有大福报者，其造恶势力亦随之强大猛烈。是故有福报的人，若无智慧，心与烦恼相应，则易造作极恶重业，再度沦落恶道，受苦不已。
当众生苦到极点，则会再次反省：「我怎会这么苦呢？」所以积极地寻求成就福乐的果报。然而众生未能从此醒悟，因烦恼而忘失修善培福，以及受苦的教训。
不似一般凡夫众生，菩萨行者修学善法时，能与智慧相应，心无所得。如佛在《金刚经》中开示：「若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。」菩萨了知所修善法、我及受施者，皆是因缘所生，没有真实体性。以无住心而行布施，如同有眼目之人，在智慧光明的照耀下，能见周遭种种色相，而不为色相所迷惑。由此可知，不只修善法，更要开起清净智慧，方能尽除轮回之苦。
图片及数据源：慧光法师 台中菩萨寺
用「恒顺众生」来修养自己──谈接纳与包容
接纳与包容，是培育同理心的重要因素，是建设和谐社会的基石，而在新冠肺炎疫情期间，更能突出这理念的重要。在紧急局势中，民众常常会变得更为脆弱；对于民族、国家、社会、小区，同事甚至是亲朋好友和家庭内部的不同群体，疫情所产生的影响是不合理、不相称的；在应对行动中，我们必须留意这一点，并努力明确和应对，接纳与包容每个人的需求，这样我们才能和平地走出目前的困硗。
接纳别人，包容异己，是建设生命喜乐、美化人生不可或缺的药石，而接纳与包容，是佛教的宗教特性。成道后的释迦牟尼，倡导「四姓出家，同为释氏」，从王宫贵冑到贩夫走卒，从异教外道到淫女贱民，只要肯发心向道，佛陀都包容接引，成为僧团的一分子，就是最好的证明。
佛教之所以能够顺利并较早地进入中国，其中一个很重要的原因便是佛教思想本身的包容性和开放精神，佛教本着「有容乃大」的胸怀，对待自身的发展，也对待与之碰撞、交流的文化。佛教具有最大的包容性，可以从对六道所有众生一律平等，人人皆可成佛而得知。菩萨化度众生，都是以低身段、低姿态融入众生之中，不仅和每一位众生地位平等，甚至还要让众生觉得自己的地位比较高，有被尊重的感觉，才能让众生对佛法产生好感，要先接纳对方，对方才有可能真正和你沟通。佛教的修行，就是用包容的心去接纳外在的变化，否则你的生活会充满各种层次的烦恼，因为变化是万事万物的发展规律。
我们的心量能包容多少，就能够完成多大的事业：如果我们能够包容一家，就可以作一家之主；能够包容一市，就可以作一市之长；能够包容一国，就可以作一国之君；能泯除一切对待，包容整个法界，就可随缘应现，逍遥自在，成为法界之王。偈元云：「竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。」，我们若能具有包容的心胸，就可以像行云流水一样，穿越重重的阻难，在悠悠天地间任性遨游。
《八大人觉经》说：「菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。」这是表现出佛教徒行布施时应有的智慧，所谓「不自恼，不恼他」，佛教的布施是平等布施。布施以后，自己不觉得懊悔、烦恼，也不会感到困难，反而会觉得欢喜。《金刚经》上说，菩萨要降伏其心，度脱众生，首先要去除我相、人相、众生相、寿者相。简而言之，就是要我们以无私的心胸雅量，接纳和包容异己的存在，否则度己不成，又如何利乐有情。《普贤行愿品》中普贤菩萨第九大愿是「恒顺众生」，偈颂中说：「所有十方一切剎，广大清净妙庄严。众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。十方所有诸众生，愿离忧患常安乐。获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。」恒顺众生，是顺着众生的习惯，又要把他从逆流中救出来，这叫恒顺。恒顺众生，是常常不厌烦地去教化众生，对各类众生要承事供养，如敬父母，因为佛以众生心而起大悲心，恒顺众生就等于供养诸佛；但如果我们要用「恒顺众生」来修养自己，就先要时常倾听别人的心声，学习接受别人的意见和包容别人与自己的不同。佛经中常说「无缘大慈，同体大悲」，是要经过接纳与包容的修行，才能达到。 「接纳」与「包容」，是在生活中实践佛教「无我」的智慧；「接纳」与「包容」，是令自己内心平静和与他人和平共处的钥匙。
作者：陈家宝医生
私人执业妇产科专科医生
于2011年取得香港大学哲学博士学位(香港大学佛学研究中心)。
在港大修读时，曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。
图片及数据源：mind2spirit
佛教崇拜神鬼吗？
很明显的，一个正信的佛教徒，唯有崇拜佛、法、僧──三宝，绝不崇拜神鬼，但是，正信的佛教并不否认神鬼的存在，因为神鬼也是六道轮回的两大流类。所以，佛教所说的神不是神教所说的上帝，佛教所说的鬼，也不是神教所说的魔鬼。佛教所说的神也是凡界的众生，佛教所说的魔是在欲界的第六天，所以佛教的魔是魔、鬼是鬼。佛教的魔，也有四种：天魔、五蕴魔、烦恼魔、死魔，除了天魔，其余三魔也都出于各人自我的生理及心理。
佛教的神，通常是在天与鬼之间，大福的鬼便是神，天的扈从往往是神。鬼有多财鬼、少财鬼、饿鬼，多财大福鬼，虽在鬼道，也享天福，民间一般所崇拜的神，多半就是大福的鬼。神有天神、空神、地神，又可分天神、畜神、鬼神，民间一般所崇拜的牛鬼蛇神、草木精灵、山川等神，多是地神、畜神和鬼神。在佛经中通常提到的是八部鬼神，那就是：天神、龙神、夜叉（飞空鬼）神、干闼婆（天音乐）神、阿修罗（非天）神、迦楼罗（金翅鸟）神、紧那罗（天歌唱）神、摩冸罗迦（大蟒）神。这八部鬼神，有善的也有恶的，善的通常是受佛教的感化而来为佛教作护法的。因此，正信的佛教徒，并不崇拜神鬼，仅对神鬼保持若干程度的礼遇，假如一个正信的佛教徒崇拜了神鬼，在原则上是有罪的。同时，善神都会自动地护持归依了三宝的人，故也不敢接受三宝弟子的崇拜；正因为有了善神的护持，恶神恶鬼也不敢作弄或侵犯已归依了三宝的佛教信徒。节录自 圣严法师着《正信的佛教》
数据源：香港佛教联合会
佛教的本意
佛教为世界上最古老的宗教之一，其核心思想与教义深深影响了数亿人的生活。佛教的本意，简而言之，便是追求智慧、慈悲与解脱，这些目标需透过佛陀（释迦牟尼佛）的教导与实践来实现。佛教的本意可从四圣谛、八正道、三法印及慈悲心等层面加以理解。
四圣谛
四圣谛是佛教最根本的教义，亦是释迦牟尼佛悟道后宣说的第一法要，包含四项颠扑不破的真理：
1. 苦谛：人生处处充满苦恼与缺憾，生老病死、爱别离、怨憎会、求不得等，皆为苦的具体显现。
2. 集谛：痛苦的根源在于烦恼与执着的欲望，尤以贪（对可欲之境起贪爱）、瞋（对违逆之境起恶恨）、痴（不明事理、是非不分）这「三毒」为核心。
3. 灭谛：若能断除烦恼与欲望，便可证入解脱境界，此种状态称为涅盘，是超越轮回、恒常安稳的自在境地。
4. 道谛：通往涅盘的修行途径即为八正道，涵盖正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
八正道
八正道是实现解脱的具体修行方法，每一「正」皆是趋向智慧与慈悲的正道：
1. 正见：清晰体悟四圣谛之理，洞悉人生的本质与真相。
2. 正思维：时时以慈悲无私的心态策划言行，远离恶念与偏执。
3. 正语：坚守语业清净，不妄语、不恶口、不绮语、不两舌，常说真实与益人之语。
4. 正业：规范身业行持，力行不杀生、不偷盗、不邪淫等善业，远离一切恶行。
5. 正命：选择符合佛法伦理的职业，不从事伤害众生、违背道德的营生方式。
6. 正精进：恒常精进于佛法修行，勤修善法、断除恶法，克服懈怠放逸的状态。
7. 正念：时刻保持对身心诸法的觉照，安住当下，不随外境攀缘散乱。
8. 正定：透过禅定训练达到心识的高度专一与清明，远离昏沉与掉举。
三法印
三法印是佛教的核心判准，用以辨别教义是否契合佛陀本怀：
1. 诸行无常：世间一切有为法皆处于生灭变异之中，没有恒常不变的实体。
2. 诸法无我：一切法皆是因缘和合而生，相互依存，并无独立自在、恒常不变的「实我」存在。
3. 涅盘寂静：修行的终极目标是证入涅盘，超越生死轮回的缠缚，获得究竟的安宁与解脱。
慈悲心
慈悲心是佛教的核心精神，佛教徒须以慈悲心对待一切众生，护念苍生、拔苦与乐。这种慈悲不仅局限于亲近之人，更要遍及所有有情众生，乃至曾结怨对的对象。佛教强调「无缘大慈，同体大悲」，意谓慈悲应是不附条件、无有分别的，且须体悟自他同体、众生与己不二的实相。
結語
综上所述，佛教的本意，在于透过智慧的修证与慈悲的实践，最终证得解脱、趋入涅盘。它不仅是一种宗教信仰，更是一套完善的生活准则与心灵修养体系。其教义核心在于引导人们体悟生命本质、超越自我执着，实现内心的安宁与圆满。无论是个人身心的修持，或是社会层面的关怀，佛教的本意皆为人类开启了一条通往内外和谐与究竟解脱的道路。
作者：钟浩铭心理學家
著名育儿专家及培训师，曾修读婴幼儿脑科及体智发展及教育心理学；从少与佛有缘，喜欢佛学及其教育理念。
大乘經典《藥師經》
《药师琉璃光如来本愿功德经》药师佛愿帮助众生消除诸烦恼，使人人免于疾病缠身，消减痛苦，灭除灾难。
《药师经》，全名《药师琉璃光如来本愿功德经》，是赞叹药师佛行愿的大乘经典之一。药师佛全名药师琉璃光如来，是东方净琉璃世界教主；以琉璃为名，乃取琉璃之光明透彻，以喻国土清净无染。药师如来有日光遍照与月光遍照菩萨为左右协侍，称作「东方三圣」。
药师佛于过去久远劫修梵行，在电光如来住世时，曾发十二大愿，愿为众生解除疾苦，使众生具足诸根，身相端正，资具丰饶，离诸横难等，并导入解脱。
众生身心烦恼多，尤其贪、瞋、痴三毒，产生八万四千种烦恼；心理困苦，导致生理四百四种疾病，使身心受病苦折磨。药师佛愿帮助众生消除这些烦恼，使人人免于疾病缠身，消减痛苦，灭除灾难。
上人《药师经》讲述
一九六六年，佛教克难慈济功德会成立，农历每个月二十四日举行发放，初称为「慈济法会」。后因感念发心响应竹筒岁月、点滴捐助的大德， 上人打破「不赶经忏、不诵经」的原则，发愿于静思精舍每个月发放时诵一部《药师经》，期勉众人牢记药师十二大愿，并时时实践自救救人、自度度人的宏愿，后改称为「药师法会」，这是慈济与「药师法会」的因缘。
在现代，知道药名、会配方就称为「药师」。但在佛的时代，佛不但能应病下药，还能洞察天地之间的四大不调，剖析人的心病，所以敬称佛为大医王或大药师。其实药就是法，只要懂得用，人间处处是良药，信手拈来都是妙方！而此药师经讲述即是2001年7月至2002年7月，时跨千禧年时， 上人感于伦理道德失序，人际间关系紧张，充满对立、冲突、纷争，故在早课时间阐述《药师经》的内容结集。
上人谦称以伴读方式逐句讲解，终至众人明了整本经文意义为主。无疑是 上人针对现代人的身心病态，为达天下祥和的目标，弘扬人性光明的品德，所下的一帖救世良方。
图片及数据源：证严法师
追求完美 是一种苦
作为直播节目的主持，我会不会有犯口误的时候？一定会。我会不会因为表现不够好而耿耿于怀？一定会。我们都渴望完美，一个完美的工作方案、一段相处融洽的关系、一个永远健康的身体、一种稳定永恒的状态，但这种让我们疲于奔命的完美主义，其本质，正是佛陀所开示的「苦」。
佛陀在《杂阿含经》中告诉我们：「诸行无常，是生灭法。」世间一切有为法，都是因缘和合而生，也必将随着因缘离散而灭。它们的本质皆无常，就像我曾经播报的天气，时而多云有雷暴，时而酷热刮台风，怎可能每天都阳光灿烂？我们强求完美，就是一种对宇宙实相的抗拒。这种抗拒，带来了求不得、爱别离、以及五蕴炽盛的苦。不追求完美，是否教我们得过且过、放弃追求呢？绝非如此。
《金刚经》言：「一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应作如是观。」这并非悲观的虚无，而是最究竟的解放。体认到每一个因缘和合的当下，无论事情看起来是「好」是「坏」，都蕴含着其本身的完整性。一次失败，得到教训，带来学习和成长，代表它在本质上就是圆满的。如何在无常中，活出圆满的心？就是将对「结果完美」的执着，转化为对「过程尽力」的专注，培养一颗犹如天空般辽阔的心，承载所有的晴雨雷电，接纳一切无常。在事情搞砸了的时候，先不要自我否定，而是学习像水一样顺应而行，流淌出新的可能。当我们不再与无常为敌，不再执着于非黑即白的完美，这才是苦的止息，才是真正的圆满。
作者：黃婉曼
佛学研究硕士。
电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智能，发菩提心，修行得乐，共成佛道。
