古往今来有很多高僧大德都是佛教「孝道」的践行者，其「孝道」事迹成为后世奉行「孝道」的典范。唐代有尊宿和尚自己织作蒲鞋卖给过路行人，以所得薄财奉养年老的母亲；明末自成和尚剃度后因逢战乱、颠沛流离，能肩挑老母，远游四方，托钵化缘奉养母亲；明蕅益大师曾四度割臂，为病危的母亲求治；清玉琳国师为报母恩，在母亲去世时于龛前跏趺七日夜不沾粒米；近代高僧虚云老和尚为报答母亲，发愿三步一拜从浙江普陀山一直朝拜到山西五台山，历时三年时间，途中风霜雪雨，疾病饥寒，行人之所难行，忍人之所难忍；弘一大师每逢「母难日」，必于佛前虔诵《地藏菩萨本愿经》，以此功德回向先母。如此践行「孝道」的高僧大德不胜枚举，这些感人事迹万古不朽，令后人永世传诵。 佛教高僧大德皆以「孝道」作为修菩萨道的根本，主张要以恭敬心孝养父母。如印光大师在《与丁福保书》中说：「学佛一事，原须克尽人道，方可趋向。良以佛教，该世出世间一切诸法。故于父言慈，于子言孝，各尽其人道之分，然后修出世之法。譬如欲修万丈高楼，必先坚筑地基，开通水道。」印光大师认为对父母尽人子之责，这是修学佛法的基础，以修万丈高楼作比喻，说明一个人若对父母不讲孝道，即使修学佛法也是无所作为。佛教主张对父母尽世间人伦之责，只是孝道的一个方面；若要真正报现世父母和多生父母的恩德，出家修道、弘法利生才是最好的报恩方式。如《菩萨戒经》云：「孝顺父母，师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。」由此而言，世出世间都是以孝为根本。 只是由于世间人只知道世间普通的孝道，而不知道出家修道是最好的孝道方式，因此误以为出家人舍亲割爱、不孝养父母，与世间的忤逆之子没有两样。其实世间法重视孝道，出世间法同样重视孝道；世间的孝道是形式上的，而出世间的孝道是孝之根本。如《印光大师嘉言录》云：「惟我释子，以成道利生为最上报恩之事。且不仅报答多生之父母，并当报答无量劫来四生六道中一切父母。不仅于父母生前而当孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦轮。」此即是说，出家修道不仅可以报答现世父母，而且还可以报答多生多劫四生六道一切父母，使他们永脱苦轮、共登觉岸，这样才是至孝，是为人子女者所应当奉行的。 由此可见，历代高僧大德无不主张「孝道」是修行最重要的部分，将孝心和孝行贯穿在修行菩萨道的整个过程，主张「孝道」是成佛的主要因素之一。如《贤愚经》中佛告诉阿难：「出家在家，慈心孝顺，供养父母，乃至身肉济救父母危急之厄，以是功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。」[23] 在《观无量寿佛经》中也说：「欲生彼国者，当修三福。一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者，受持三皈，具足众戒，不犯威仪；三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。」因此，佛教主张「孝道」是行菩萨道的根本，也是修行成佛的首要条件之一，佛教经论无不以「孝道」思想体现菩萨的精神。 图片及数据源：五台山佛教
早前参加由佛教杂志主办的千人共修会，由三个道场法师和员生带领参与者尝试一些禅修初阶方法。三小时的禅修完毕，发觉提及「佛」或「佛教」少之又少，就像上了一课瑜伽或身心健康培养课。尽管三个道场介绍的禅修法不同，但是基本上殊途同归，透过专注和调整呼吸来保持心灵清醒，情绪稳定，最终目的是从心寻回自我的本来面目，不为外境牵引着我们的心，勾起无止境的欲望和负面情绪，自然就成菩萨成佛了，人人皆能成佛，所以经常有人讨论佛教是哲学还是宗教。 禅宗融入生活 无论是打坐、行禅或一些舒筋活络的动作，都离不开专注和呼吸的完善化。禅宗自汉化及传到日本之后，渐渐进入一般人的日常生活，有别于印度原始禅法。由于少林寺的盛名，大家可能听过，或在小说和电影接触到达摩大师这被视为中国禅宗初祖的名字，留下较为人知的修行方法是在洞穴「面壁打坐」（武侠小说迷较易联想起《易筋经》）。 但禅宗初传时多流行于统治阶层，真正令禅宗在中国深入民间的，是同为人所知的禅宗六祖「慧能大师」，及其徒子徒孙，强调不立文字，以心传心（但还是以《金刚经》和《般若波罗密心经》为基本教义），没固定修行次第，悟道不一定单靠打坐冥想，扫地、耕种、听雨都可以令人于剎那间寻到未受外境所染的本心（顿悟），当然，我们能做到不随便为外来因素困扰情绪，及做出害己害人的行为就不错了。 千人共修会有指导在平常上班走在路上，及工作时稍作休息，坐在椅子上的健康呼吸方法（像和医学知识有些不谋而合，都主张呼气稍长于吸气），禅修是希望透过观察和感受呼吸来调整情绪和思想，洞悉世情人生的起落无常。还有尝试从听音乐、静音，甚至噪音中培养专注力，磨练不受外境所动的定力，当然有提到现代人最大的日常外境考验——智能手机和网络诱惑，要大家关掉手机三小时真不容易啊，步出会场，最一致的动作自然是开机查阅信息和上网。 上文说到的慧能大师，证悟后回到家乡广东大传禅法，是谓南宗，有别于在北方以统治阶级为主要信众的北宗，他的再传弟子中有两大道统，在「江西」的马祖道一禅师，及在「湖南」的石头希迁禅师，他们的信徒多是各阶层的普通民众，所以「江湖」的原意只是「社会各普通阶层」，比现代的多层含义简单。 作者：冯孝忠居士 银紫荆星章，太平绅士，资深金融从业员。 佛教徒，大光法师座下皈依三宝，广琳法师的弟子。 修持净土宗，着有《人生禅语》一书。 原刊于《晴报》，获作者授权发表。
西方医学、临床心理学与心理辅导等领域，投入庞大资源研究如何调伏人类负面情绪及精神疾患，大多着眼于精神病症征状的治疗。因此除心理疗法之外，亦会辅以药物纾缓不适，例如以镇定剂平复紧张情绪，运用抗郁药改善忧郁症患者状况。此类疗法多以病征为治疗核心，探究病因时，多从症状分析切入，推敲患者问题之由来，检视成长经历、环境影响等外在因素。因研究逻辑由外而内、由表及里，遂发展出现今主流四大心理疗法，分别为精神分析疗法、人本主义疗法、行为治疗与认知疗法。 佛教为专注调伏「心」的修行体系，与西方科学最大差异，在于以整体视角看待人心问题，而非单一针对个别征状。佛法智慧着重根源探究，修行实证皆说明：唯有化解根本执着，一切情绪纷扰、心念障碍，皆能自然消解。佛陀开示，世间一切痛苦与困扰，皆源于众生不识自心本性。人之一切言行举止，皆由心所主宰、为心所引领；然凡夫不明真心实相，日常皆受纷乱妄念、负面情绪牵制，从而滋生无量烦恼，严重则衍生成精神疾患。 佛法对心的觉察，不仅止于理论认知，更重视实证修持与切身体悟，讲求自我觉醒、直指人心。藉由内观修行，完善心性品格，转化烦恼妄情，长养安定健全的内心状态。近代西方科学虽亦发展健康心理学，惟研究多聚焦长期慢性病患之心境调适；近期学界虽开始重视正向心理学的价值，整体发展仍处萌芽阶段。 佛法强调自性觉悟，与现代医疗推崇的「全人治疗」「全人健康」、Holistic Health 理念不谋而合，亦是世界卫生组织（WHO）引领大众追求身心安和的核心方向。佛教不仅是宗教信仰，更兼具哲学内涵与身心疗愈的完整体系，这也是佛陀被尊为「大医王」，能疗治众生身心疾苦的根本缘由。 作者：陈家宝医生 私人执业妇产科专科医生 于2011年取得香港大学哲学博士学位(香港大学佛学研究中心)。 在港大修读时，曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。 数据源：香港普明佛学会
「知足常乐」是中华传统文化中极其深邃的人生智慧，这一理念将人们对快乐的诠释，从单纯依赖物质享受，提升至追求内心富足安宁的层次。在当今物质生活极度丰裕，人们却更难感受快乐的时代，这份智慧尤显珍贵。然而不少人将其误解为被动接受、消极应对的借口，甚至斥为「得少为足」「不思进取」。 佛教的「知足」 「知足」的理念在佛教中同样居于重要地位，尤其在《八大人觉经》《佛遗教经》等经典中，「知足之法，即是富乐安隐之处」，更是佛陀临入涅盘前，对弟子再三叮嘱的遗教。须知佛教所倡导的知足，是深刻的生活智慧与修行实践，源自对生命本质与苦乐标准的主动洞察。 知足是止息贪求、对治烦恼的起点。佛弟子若欲脱离生命种种烦恼，应当观修知足，因为知足本身即是富足、快乐与安稳之处。众生不断起惑、造业、受苦，以致轮转不息，痛苦根源常在内心无止境的贪求。当心念停止对「更多」「更好」的无尽追逐，当下便能从「求不得苦」的束缚中解脱。佛世时，摩登伽女因对阿难尊者生起炽烈爱欲而饱受煎熬，经佛陀慈悲开示，领悟贪爱执着即是痛苦之源；放下渴求后，内心获得前所未有平静，乃至证得声闻圣果。修习知足，便是训练心念安住于当下因缘，从而截断烦恼相续之链。 知足是对贫富衡量、苦乐感知的重新定义。处世之间，贫富穷通与苦乐比较在所难免，佛教却以超越世俗的视角看待此理。不知足者，即便身拥万贯，内心仍常感匮乏，实为精神贫困；知足者，纵使生活清简，却因内心充实而成为真正的富有者。佛陀时代的给孤独长者，虽富可敌国，却将财富用于供养三宝、布施众生，自身生活知足俭朴。他的财富未成为枷锁，反而因知足与慈悲，转化为自利利他的源泉。故经云：「知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意」，生动诠释贫富与苦乐的深刻辩证。知足，正是建立不依赖外物评价的内在价值尺度，明白心灵丰盈才是根本富足。 知足是超越五欲、自利利他的基石。不知足的生命，恒常被外在色、声、香、味、触等欲乐牵引，如牛被绳索牵拽，不得自在。安于知足，便能逐步减少乃至摆脱此类束缚，守护内心清净与自主，这便是对自身最真切的利益。更进一步，这份内在安定与清凉，会自然生起对他人的悲悯。如维摩诘居士，虽身居尘世、享尽富贵，却能以智慧观照，知足无染、不为境转。正因其内心自在，故能洞悉众生被欲望缠缚之苦，并以种种善巧方便度化有情。其行迹昭示：真正的知足并非隔绝外缘，而是面对一切境界心无贪着；由此而生的安定与智慧，不仅能自护其心，更能悲悯并帮助他人，实现从自利到利他的自然延伸。 可见，佛教的知足之道，始于止息贪求以净化内心，进而建立不为物役的内在富足与喜乐，最终达至心无系缚、慈悲众生的境界。这绝非对外境的被动接受，而是对内在贪欲的清醒认知与主动超越，是从向外攀援驰求，回归内心澄明安宁的根本转向。 数据源：杭州灵隐寺
每年五月第二个星期日是母亲节，每年的这一天，人们借着节日的契机，感念母亲的养育恩情，颂扬母爱的无私伟大，并纷纷用不同的方式表达对母亲的感恩。母亲节对于佛弟子来说，则有着非同一般的意义。我们在感念佛陀慈恩的同时，也不应该忘记于此日诞育释尊的佛母摩耶夫人的伟大，所谓：金盆高捧，喜观悉达太子之金容；圣水频倾，仰见摩耶夫人之圣德。 摩耶夫人，正是天下母亲的杰出代表。孝敬父母不仅是中华民族的传统美德，也是佛教所倡导的精神。在《大乘本生心地观经》中，佛陀也教导我们，众生须知世间有恩于我们的，共有四种：一是父母恩，二是众生恩，三是国土恩，四是佛、法、僧三宝恩。父母恩便是其中之一。经中还详细列举了母亲具有的十种德行： 一名大地，于母胎中为所依故； 二名能生，经历众苦而能生故； 三名能正，恒以母手理五根故； 四名养育，随四时宜能长养故； 五名智者，能以方便生智慧故； 六名庄严，以妙璎珞而严饰故； 七名安隐，以母怀抱为止息故； 八名教授，善巧方便导引子故； 九名教诫，以善言辞离众恶故； 十名与业，能以家业付嘱子故。 佛经记载佛陀报答母亲摩耶夫人恩情 很多人认为佛陀辞亲割爱的出家之举便是对父母恩情的辜负，殊不知这是一种极大的误解。在佛教经典中，在佛陀传记中，不乏佛陀报答母亲摩耶夫人恩情的记载：悉达多太子出生后七天，母亲摩耶夫人便离开了世间，随即上生至忉利天。而在佛陀的抚养过程中，担负起重要任务的是另一位伟大女性——摩耶夫人的妹妹婆阇波提夫人。 但是在佛陀的传记数据中，此后的摩耶夫人依旧出现了好多次，例如悉达多太子出家初期，修持极为精进艰苦，身心疲乏衰弱得无法支持而倒下之时，摩耶夫人从天上下降，探望慰问；当太子成佛后，一心想要报答母恩，终于在成佛后第七年的结夏安居时，决定前往忉利天为母亲说法，善尽度化母亲的孝道。 佛陀在忉利天宫为母亲摩耶夫人及诸天说法三个月，让母亲及大众领受佛法真谛，获得解脱。其中就有佛弟子们都很熟悉的《地藏菩萨本愿经》。三个月后，天众以金、银、琉璃砌成三道宝梯，欢送佛陀返回人间。 此生父母赋予我们修行的身命 弟子们见到佛陀回来，都很高兴并赞叹：「佛陀能在忉利天为母亲说法，真是世间大孝，甚为稀有！」佛陀说道：「我并不只是今生感念母亲，累生累世中也是如此不断地回报亲恩，解除母亲的苦难。」父母是我们的生身父母，佛则是我们法身慧命的父母，有了佛的出世，我们才能获得佛法的滋养，才知道凡夫只要修行也有成佛的可能。那要用甚么来修行呢？便是此生父母给予我们的身命，让我们有了修行的工具，如果不具此生身命，我们是无法学佛的。 因此，母亲节是感恩的日子，感恩母亲给了我们今生的人身。让我们一起为普天下的父母祈祷，祝福他们每一位健康平安、幸福快乐。如果父母已经往生，则让我们用修行和祈福的功德回向给他们，祝福他们在西方极乐世界莲品高升，早日成佛、成为贤圣大菩萨，再回到人间来广度众生。 数据源：杭州灵隐寺
對「我」的誤解：若有人問︰甚麼是 「我」 呢？一般人會答道︰有眼、耳、口、鼻的身體，就是 「我」 。又或許會回答道︰靈魂便是「我」 。 五蕴构成「我」 其实所谓「我」不过是物质和精神的聚合体，佛教称它为五蕴，即是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴及识蕴，分别如下︰ 一、色蕴︰色，即物质。我们的身体是由地、水、火、风四大所构成。地大具坚硬性，构成骨骼、指甲等；水大具流湿性，构成血液及各种内分泌；火大具温暖性，构成体温；风大具流动性，构成呼吸。这四大缺一不可，不调和也不可。 二、受蕴︰受，是感受。如感觉苦，感觉乐等。 三、想蕴︰想，是取相作用。即摄取事物相貌的功能。 四、行蕴︰行，是泛指除受、想、识三蕴外的一切精神现象。其中，最重要的是推动身心的意志作用。 五、识蕴︰识，是认识作用的主体。普通分作眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识六种。 五蕴之中，色蕴属于物质方面；其余受、想、行、识四蕴则属于精神方面。 「无我」的意义 举一个比喻来说，一辆汽车是由外壳、机件、座椅、车轮等各个部份组成的。单是车轮不可以称为车；单是其他部份也不可以独自称为车。只有在各个部份完整地装配妥当后，它才可以称为车。故此「车」并不是实在的。依同样的道理，「我」既然由上述的五蕴所集成，所以也不是实在的，佛教因而有 「无我」的主张。 「无我」的观念 包括下面三种意义 一、非一︰一个人的生命，既是包括了四大所构成的肉体和精神上的种种力量，所以不是单一的整体。 二、非主宰︰我们的一言一行，甚至一个念头，都是受了因果律的支配，由内在的因，配合外在的缘，才有表现，不是由自己主宰的。 三、无常︰我们身体的生理现象，不断的新陈代谢；我们的心理现象，也是时时刻刻地变化。所以肉体和精神都不是永远不变的。 「我」既然不是独立存在，亦不容自己主宰，又不是永恒不变，所以说「无我」。 「无我」破我执 一般人执有一个实在的我，一切都以我为中心，这就叫做「我执」。金钱、物质，都要求归我所有，供我享用，甚至周围的人，也要为我服务，于是不免发生种种争执和冲突；那么社会怎得安宁，国家怎得和平呢？所以「无我」的观念，不单对个人的修行非常重要，即使对社会和国家也是不可缺少的。 数据源：香港佛教联合会
佛法于恭敬中求。无论在家居士抑或出家僧众，对于出家师父的称呼方式，皆有佛门严谨规矩。身为佛弟子，理应认识对出家师父得体合宜的称呼，方能彰显内心恭敬，从而获得佛法真实利益。 一般而言，我们尊称出家师父，多以「某某法师」、「某某师父」为宜。至于「某某师」此一称法，仅限出家长辈对晚辈出家众，或是相熟平辈道友之间方可使用。一般在家居士，不论年龄长幼、与师父在俗亲缘关系为何（乃至为师父亲父母），皆不应对任何出家众称「某某师」。即便是晚辈出家众，对资历年长的出家长老，亦不应如此称呼，否则极为失礼。此外，在家居士对出家师父、初出家者对年长出家师父，自称皆应用「弟子」。书信文末署名之后，宜加署「顶礼」二字，而非平辈之间适用的「合十」、「作礼」等用语。 在家居士应如何正确称呼出家人 出家众乃三宝之一，是在家居士皈依之对象，亦是世间最殊胜福田。若居士不懂正确称呼，往往惹人非议、失弟子礼节，更会折损自身福报。以下略述相关基本常识。 一、「师父」 可说是对出家人最稳妥、最通用的称呼。不论男女长幼、德行高低，只要现出家僧相，乃至刚刚剃度的沙弥，皆应受到三宝弟子尊重，均可尊称「师父」。「师父」二字与「弟子」相对，寓意亦师亦父：传授佛法于我如师，成就我慧命如父，是在家居士对出家众最亲切、尊贵的德称。世间俗称之「师傅」，可用于工匠、手艺人等谋生职业；「师父」与「师傅」读音相近，书写时必须严加区分，切勿将尊贵无比的三宝佛法，等同于世间谋生技艺。 二、「法师」 原指精通佛法、依法为师、指导他人修行的出家众，门坎极高。现今一般知见端正、受具足大戒、守持规范、通晓佛理教典的出家众，皆可尊称「法师」。对寺院长老、大德高僧，为示至高恭敬，可略去法名，直称「师父」、「法师」；对一般出家众，为方便分辨，可冠上法名，称「某某师父」、「某某法师」。 三、单称「师」 于法名后直接加「师」字，仅限出家众内部长辈对晚辈、平辈道友之间互称，绝不适合在家居士用以称呼出家众。 以下两种称呼，在家居士绝不适用 一、称「师兄」、「某某师兄」 「师兄」、「师弟」仅限出家众之间互称。部分在家居士，对皈依师父的弟子称「师兄」，甚至以自己皈依时间较早，称后出家者为「师弟」，此举完全不如法。对于皈依师父的弟子，同样应称「师父」或「法师」。 我们皈依的是三宝，而非单独皈依某一位师父。在家居士不论年高德劭、修行资历多久，皆为三宝弟子，唯有尊重三宝，才合佛制。不依佛制、轻慢僧众，即是轻佛、轻法。已故中国佛教协会会长赵朴初老居士，便是在家居士恭敬三宝的最佳典范。 二、直呼法名「某某」 在家居士对出家人直呼法名，极为不敬。世间凡对学校老师，纵未亲自受教，亦不直呼其名，而称「王老师」、「李老师」；何况是为我们传授佛法的出家僧众，更应倍加恭敬。在家居士是否恭敬出家众，反映自身德行修养；出家众本身，并不会因此有所得失。 图片及数据源：湖南佛教网
佛教最为重视「孝道」，世人不解佛教教理，仅从片面认识便以为佛教不讲「孝道」、没有「孝道」思想，甚至认为佛教与「孝道」相违。无论是佛经、历代高僧大德，乃至佛陀本人，皆时时教示世人「孝道」为第一要事。 佛教阐扬「孝道」最直接、最深入者，莫过于《父母恩重难报经》，此经被誉为佛教第一大「孝经」。佛教将《地藏菩萨本愿经》《佛说父母恩重难报经》《佛说盂兰盆经》尊称为佛教三大「孝经」。《父母恩重难报经》有两个译本，一为姚秦三藏鸠摩罗什所译（原文「鸠摩罗甚」为错字，已修正），二为后汉安息国三藏安世高所译；另有敦煌本，内容与罗什译本大体相同。 《父母恩重难报经》详尽阐述父母养育之恩，说明父母深恩难以回报之理，并教导佛弟子如何真实报答父母恩。经云：「佛告弟子：欲得报恩，为于父母忏悔罪愆，为于父母供养三宝，为于父母受持斋戒，为于父母布施修福，若能如是，则得名为孝顺之子。」佛陀在此明示：佛弟子欲报父母养育之恩，当为父母忏悔罪业、供养三宝、受持斋戒、布施修福；能如是行，方为真实报恩。佛教认为，孝顺父母不仅是供给衣食等物质所需，更重要在于满足父母精神心灵之需求；能为父母忏悔修福、供养持斋者，方为大孝。 佛陀曾为阿难开示母亲十大恩德： 一、怀胎守护恩；二、临产受苦恩；三、生子忘忧恩；四、咽苦吐甘恩；五、回干就湿恩；六、哺乳养育恩；七、洗濯不净恩；八、远行忆念恩；九、深加体恤恩；十、究竟怜悯恩。 由此可知父母养育之恩深重，教导世人时时铭记，以一生心力报答。《父母恩重难报经》中，佛陀告诸大众： 汝等当知，我今为汝分别解说：假使有人，左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，绕须弥山，经百千劫，血流没踝，犹不能报父母深恩。假使有人，遭饥馑劫，为于爹娘，尽其己身，脔割碎坏，犹如微尘，经百千劫，犹不能报父母深恩。假使有人，为于爹娘，手执利刀，剜其眼睛，献于如来，经百千劫，犹不能报父母深恩。假使有人，为于爹娘，亦以利刀，割其心肝，血流遍地，不辞痛苦，经百千劫，犹不能报父母深恩。假使有人，为于爹娘，百千刀戟，一时刺身，于自身中，左右出入，经百千劫，犹不能报父母深恩。假使有人，为于爹娘，打骨出髓，经百千劫，犹不能报父母深恩。假使有人，为于爹娘，吞热铁丸，经百千劫，遍身焦烂，犹不能报父母深恩。 由此可见，佛教之「孝道」，不仅在于物质供养，更在于满足父母精神心灵之需求。父母养育之恩，非衣食财物所能报尽；当常怀孝顺之心，圆满父母心愿，为父母诵经祈祷、持戒修道，忏悔父母业障、令其出离生死，方为真正之「孝道」。 数据源：五台山佛教
五台山佛教
馮孝忠居士五台山佛教
香港佛教聯合會
杭州靈隱寺
陈家宝医生杭州靈隱寺