菩萨须内具四无量心：就是慈、悲、喜、舍四种无量心。怎样叫做无量呢？无量是没有边际，也是没有人我的领域。当修习这慈、悲、喜、舍四无量心的时候，对每一个人，甚至整个国家，整个世界的众生，不管是人类或其他的有情众生，都希望他们能够得到离苦得乐，同时得到无量的福报，所以名为无量。再分释于下： 第一：慈无量心 慈是愿人得乐的意思。世人多只知自求快求，忘掉别人的痛苦，但修习慈无量心的人就不同，他不但只求自己的亲人得到快乐，乃至十方世界一切众生，都要得到快乐，还要脚踏实地，去帮助他们得到快乐，即是无量的「慈」，能给无量的众生得乐。 第二：悲无量心 悲是一种悲怜他人受苦的同情心，平常人只知自求解除痛苦，不顾别人的痛苦，但这悲无量心则相反，只知救拔别人的痛苦，却忘记自己的痛苦，所谓「我不入地狱，谁入地狱？」这是悲心似海的宏愿，为的是拔人之苦，即是无量的「悲」，能拔无量众生之苦。 第三：喜无量心 喜是欢喜，眼看别人能够离苦得乐，顿生一种无限喜悦的心情。世人只为自己得到快乐的事情，或其亲人得到升官发财，而生欢喜心，很少见别人乐事而生起欢喜心的。且有一部分的人，还存着幸灾乐祸的心理，见人快乐，心里则闷闷不乐，见人受难，心里则暗暗欢喜。但这种喜无量心则不同，不但见人得乐而生欢喜，就是冤家敌人，能有欢乐的事，也同样表示无量欢喜。 第四：舍无量心 舍是舍掉一种分别执着的观念。为善虽可乐，但恐有人我冤亲的计别，故应舍弃。又无论做任何善事，也要把为善的怡然自得之心理舍掉。则心量广阔，慈悲济度无量众生，心不存着，正以一泽秋水如镜，月穿无痕，故称舍无量心。 昔佛在世时，曾授提婆达多盐汤，因提婆达多好酥腻食物，头痛腹满，受大苦恼，不堪忍受，呻吟称念：「南无佛，南无佛！」那时佛在其住处禅定中，听到此音声，即生慈心，以神通力至其住所，手摩提婆达多头腹，授与盐汤，令其服饮，得到病愈。而提婆达多叛佛害佛，佛不记冤而救之，以慈使其乐，以悲拔其苦，以其病痊而喜，不分冤亲而平等救治，即是大慈、大悲、大喜、大舍的四无量心。佛所成就的四无量心，不与三乘人共成就，能大慈以众生之乐为乐，能大悲以众生之苦为苦，能大喜以众生离苦得乐而喜，能大舍心无住着，运心平等，普利众生。 数据源： 峨眉山佛教
任何去过寺庙的人对许愿、还愿这件事都不陌生，甚至这已经成为宗教活动的标志性目的。大凡遇到人力所不能及的事情时，都会去佛菩萨面前许下愿望，如果事后「灵验」，便虔诚的按照之前许愿时的「约定」还愿。 大概运作流程是：「许愿」——希望某某事情有一个某某满意的结果，请佛菩萨保佑。如果真的办成了，一定如何如何的做，还愿以表谢意。 「还愿」——当事件得到一个满意的结果后，便按照事前的约定还愿。 这个过程和经济社会里签订合同没什么区别，基本原理都是按合同约定办事，然后得报酬（当然，有时也会先预付些香火钱）。说白了也就是个相互利用的关系。这样的「许愿」和「还愿」无论看似多么的虔诚，无疑是对佛教的亵渎，对佛菩萨的亵渎。所求「灵验」者，无非也只是因缘巧合，实在与佛菩萨加持无关。 那么，佛教讲的许愿、还愿是什么呢？ 佛教经典里你是找不到「许愿」「还愿」这两个词的，但是会经常见到「发愿」这个词。 「发愿」和「许愿」有什么区别？ 「发愿」简单的理解就是——我希望通过我的某些行为达到某种结果，请求佛或菩萨们护助，协助我圆满这个愿望。前题是这个行为和所希望的结果是符合道理的。 「发愿」和「许愿」的区别在于，「发愿」以行为为因；「许愿」以结果为因。举个事例来比喻就比较清楚了。 比如求财。「许愿」的人会说：求您神力给我带来财富，事成之后我会如何如何修庙、造像等等来报答您。 「发愿」的人会说：由于我往昔的贪婪、吝啬、偷盗等等非法的原因，造成现在财富不圆满的现状，我发愿忏悔往昔的种种过错，发愿广行布施，远离贪吝，终不舍弃这个愿望。如果我的愿望是真实不虚的，那么请您帮助、加持我使得财富圆满。 「发愿」的真实不虚很重要，一定是思考过的，信念坚定的愿望，而不是委曲求全的糊弄。这里又牵扯到一个常常挂在嘴上的词——心诚。 心诚的定义在佛经中是有 「尔时，坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言：「所说至心者，差别有几种？何等至心，能获善相？」 （那时，坚净信菩萨问地藏菩萨：所说心诚至心，有几种情况？那种心诚至心能获得最佳结果？） 「地藏菩萨摩诃萨言：「善男子！我所说至心者，略有二种。何等为二？一者，初始学习求愿至心；二者，摄意专精，成就勇猛，相应至心。得此第二至心者，能获善相。此第二至心，复有下中上三种差别，何等为三？一者，一心，所谓系想不乱，心住了了。二者，勇猛心，所谓专求不懈，不顾身命。三者，深心，所谓与法相应，究竟不退。」 （地藏菩萨回答说：善男子，我所说的心诚至心，略有两种。哪两种呢？一，当开始学习时，希望得到一个结果的心诚至心；二，摄意专精，成就勇猛，明白道理，认识道理后的心诚至心。得到这第二种心诚至心的人，能获得最佳结果。这第二种心诚至心，还有上、中、下三种差别，哪三种呢？第一，一心。系想不乱，心住了了；第二，勇猛心。专求不懈，不顾身命。第三，深心。与所学的佛法道理相应，究竟不退。——引自《占察善恶业报经》 「发愿」里的行为因素本身就包含了「还愿」的意义，依照愿望去作就是在「还愿」，不需要另外的「还愿」。学会「发愿」是至关重要的。即便有些事情目前无力做到，只要始终坚定一个愿望，像保护种子一样守护她，依照这个愿望合理合法的行为，始终会有开花结果，所愿圆满的一天。 祝愿每一位发愿者发愿时都能做到「真实不虚」，事半功倍，所愿圆满。 数据源：峨眉山佛教
依据佛制，出家人一定要剃除须发，披袈裟，受戒。剃除须发和披袈裟的用意，是舍弃美好的衣饰打扮，实行朴素的生活，这是僧伽在外形上的必要条件；受戒是接受佛所订立的戒条来约束自己的身、语、意三业。 在僧伽中，已经成年的，男众称比丘，必须遵守二百五十戒；女众称比丘尼，必须遵守五百戒。还未成年及未能接受比丘、比丘尼戒条的，男众称沙弥，女众称沙弥尼，他们只需遵守十戒。 为了修道，也为了克制邪念，出家人都必须过着严谨的戒律生活，只有在一定的情况下，才可以「开」。例如遵守不饮酒戒，僧众平时严禁饮酒，只有在生病时，需要用酒合药，才可以服用。这样，一则可以保持头脑清醒，使安心修道；二则表明只求养生，并非贪求口福之欲。 此外，僧众每半个月还要举行一次诵戒集会，齐诵戒本，各自检讨半个月以来的行为。 数据源：香港佛教联合会
静坐念佛时忽然听到声音，心里受到惊吓，非常害怕！长期下去，是否容易着魔？如何才能消除这个魔障？世尊在《楞严经》上教导我们：魔境现前时完全不要去理会，把精神意志集中在佛号上，或者集中在读经上，不要理会它，魔就不能得其便。如果魔来吓你，你就害怕，他收到效果了。他来吓你，你不怕，他就没有办法，他只好走了。魔见到有效果，他就惹你，找你麻烦，所以不必畏惧，我们一心念佛就好，这个魔境自然就不见了。 往年，我在美国旧金山，有一位同修遇到魔障，那是一般人都没有办法承受的。这个魔现前，不是看不见，是看得见的，样子非常丑陋，气味非常难闻，晚上半夜十二点他就出现，而且愈靠愈近。他见到魔来了，就大声念阿弥陀佛，佛号一句顶着一句不间断，那个魔距离他大概三尺远，他大声念佛，不念他就靠近，念到天亮魔就走了。过两天，魔又来了。他住的房子是鬼屋，魔告诉他：「前世是他的冤亲债主，是来讨命的。」他每天念佛，别人劝他搬家，他不搬，他说：「好事情，不是他，我就不能用功念佛了。他天天来找我，我的佛号一句接一句，一点都不敢松懈，他帮我大忙！」他不怕魔，一句佛号顶住魔，这位同修的确非常勇敢，很值得赞叹。听说以后他出家了。菩提道上，冤亲债主变现的魔障是决定不能避免，最重要的是我们念头要正、心地要善良，决定没有害人之心，决定没有恶劣行为，对于这些魔障不但能减少，或者在一生中再不会遇到了。 数据源： 净空老法师专集
我们为什么会有烦恼？因为自私的缘故。为什么会有自私？因为有欲故，想尽办法来保护它，深恐它跑了。若是对它不利，则发脾气。为什么会发脾气？主要的原因，是无明和情爱在作怪。假设没有无明，没有情爱，脾气就跑到十万八千里之外，离你远远的，想找也找不到。 如有情爱，则生自私。有了自私，便不顾一切，为目的不择手段地追求，甚至牺牲性命，也在所不惜。归根究底，就是为了欲念。如果没有欲，则无自私。没有自私，则无烦恼。 如有烦恼，则有生死；如无烦恼，则无生死。这个道理人人懂，可是不去行。要知道，没有欲，便无无明。破了无明，便显法性。我们学佛，首先除无明，去烦恼。若能圆满，则证解脱。 我们为什么没有智慧？就因为有无明。无明而生欲，欲而生自私，自私而生烦恼。贪求不得而有烦恼，人对我不好而有烦恼。为什么有烦恼？因为有个我的存在。如果无我，则无烦恼。若能无无明，无自私，烦恼就不知跑到什么地方去了。你们信不信，就是这个。千经万典，说来说去，就是说这个。把我没有了，把无明破了，把欲消灭了，没有自私，也没有烦恼。想找烦恼，也找不到烦恼。为什么？因为根本的问题解决了。 各位要注意！财、色、名、食、睡这五欲，都是从无明和情爱那里来的。如果没有情欲的话，觉得什么也不重要。就因为有情欲，才觉得这个也不好，那个也不好，什么都不对，这是情欲鬼在作怪。若能将情欲鬼降伏了，那就很快入如来室，升如来座，披如来衣，说如来法。 数据源：峨眉山佛教
宋朝的杨杰，临终说了一首偈：「生亦无可恋，死亦无可恋，太虚空者，之乎者也，将错就错，西方极乐。」他对于「将错就错」怀疑！ 这个事情，我早年学佛，亲近李炳南老居士，我到台中不是跟他学净土，是跟他学讲经的。他讲经讲得好，我们很佩服，是去学讲经不是去学净土。李老居士曾经多次劝我专修净土，也举了这个例子。这个例子是什么意思？是对于修净土信心不具足的人说的；这个法门三世诸佛都提倡，自古至今多少人修学往生了，我们也可以试试看。如果说错了，自古以来那么多人都错了，那么多人都错了，我错一次又何妨！「将错就错」就是这个意思；如果不错，那我们就中奖了。这是劝勉信心不足的人，不妨像他们一样，我们错一次，是这个意思。杨杰，在《净土圣贤录》上有记载。 数据源：净空老法师专集
因为释尊在菩提树下成道时﹐身上放出蓝、黄、红、白、橙五彩的宝光﹐所以就用这五种颜色来制造佛旗﹐代表佛光普十方。 数据源：香港佛教联合会
当你想吃肉的时候，就做这样的观想：那是死尸的肉，臭不可闻！今天讲肉字的意思，有一首偈颂这样说：肉字里边两个人，里边罩着外边人；众生还吃众生肉，仔细思量人吃人。 在「肉」字的里边，有两个人，一个是吃肉的人，一个是被吃的人；吃肉的人，头在肉的外边，被吃的人，头在肉的里边。今生你吃我的肉，来生我吃你的肉，礼尚往来，公平交易，所以世界永无和平之日，冤债相酬，于是战争爆发，众生相互残杀，这种因果报应，丝毫不爽。 「肉」字外边的人，吃「肉」字里边的人，这个人也许前生是你的朋友，今生变了形相。你若吃他的肉，便结下冤仇，将来他要复仇，一定还要来吃你的肉，才能解心头之恨，所谓「冤冤相报」，永无了期。如果你不吃肉，则一切冤债，便能一笔勾消，化敌为友。「肉」字里边的人，也许前生是你的亲人，甚至可能是至亲骨肉，只是他们变了形相，你怎么忍心吃他们的肉呢？ 所以佛教提倡「平等、慈悲」，不吃众生的肉。那么怎样才能戒掉吃肉的习惯？这方法非常简单，当你想吃肉的时候，就做这样的观想：「那是死尸的肉，臭不可闻！」能如是观想，就渐渐不再有心情来吃肉了。爱吃肉人，不妨试一试这个办法。 数据源：峨眉山佛教
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