有一個重要問題：怎樣誦經才能真實得利益？尤其許多佛弟子每日持誦一卷《楞嚴經》，經文義理深奧，難以透徹領會，誦畢仍不解其義，該如何用心？首先要明白：我們誦經的目的，並非只求弄懂文字表層含義，而是為破除自身執著與妄見。世人往往以世間邏輯解經，執著一定要逐句理解義理，其實這並非佛法誦經之本懷。所謂明白經義，真正用意是藉佛經正見，取代我們世俗錯謬的知見，是以正破邪、以佛知見替換凡夫知見。誦經不在世間語言層面的理解，而在放下固有執見，入於佛之知見，這才是如法之道。
契入佛之知見，並非世間分別對待式的「明白」，而是清淨智慧的顯發。因為世間的明白與不明白，皆是生滅對待之法；有能明、有所明，便有分別執著，終非經典真實義趣。佛陀開示：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」世尊早已警示，不可執著文字語言表相，誤把文字解釋當作佛之本意。誦經真正功用，是藉由佛經熏修，徹底消融自身一切妄執知見；知見淨盡，當下便是佛之知見，這一關鍵必須謹慎體會。
古德有云：「照文解義，三世佛喊冤；離經一字，便是魔說。」何謂照文解義？只依文字表層逐句揣度、望文生義，以凡夫分別心強作解釋，便是照文解義。這並非真實悟解，只是用世間聰明辯識穿鑿附會，並非如來本懷，故言三世諸佛皆為之嘆惋。所謂三世，即過去、現在、未來；諸佛出世，本意在開發眾生本有智慧、破除無明，從不教人執著文字表象。
亦須謹記「離經一字，便是魔說」。所謂離經，是背離如來真實法義、自出己意隨意闡釋；或是私心臆造、不符經典深義，皆屬魔說。從究竟義而論，除如來真實正說，一切執相、執理、執世間善法而偏離實相者，皆落魔說範疇。
許多人疑惑每日誦《楞嚴經》卻難解經義，其實難以理解本屬正常；正因凡夫情執深重、心性迷蔽，才更要持續誦持。誦經目的不在攀緣經義、不在邏輯理解，而是以經文轉化心念、破除執著妄見，令本具佛性自然顯露，不墮明白與不明白的兩邊對待。讀經之時並非全然不用思惟，而是要依正思惟，不墮限量分別。例如《楞嚴經》云：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。」初讀不解其義，切不可用凡夫限量思惟，以對比、分析、揣測的方式逐句拆解；若執著腦中推敲、分別比較，便是自設修行障礙，困在文字表象打轉，難以直入經義深層。讀經當避開凡夫分析揣度的習氣，不向外攀求文字解釋，只回觀自心：當下是否清淨、是否遠離妄執？真實悟解不在語言文字，而在自性智慧自然現前；智慧顯發，方是真實領納，若執著用言語講解定義，反而又增一重知見束縛。
修行亦須明瞭「事理不二」之理。世人常誤將思惟分析當作「理」，認為「理雖悟徹，事尚未到」，這種見解並不正確。事理本為一體，悟理必能行事，踐行即是明理，不可分隔對立。自性本自圓滿具足，若所執之「理」與行持無法相應，只是凡夫分別思惟之理，並非自性真理、如來實理。若執定「理已明白、事可緩行」，便是自我設限、畫地自牢；縱使言說義理圓滿精妙，行持不能相應，皆非佛法真實義趣。如來真理本無形無相，不落見聞覺知，遠離凡夫知見，事理圓融不二。修行須安住此理，莫隨世間錯誤觀念分拆事理，否則處處自設障礙，難以精進。
誦經用功之法，當直下回觀自心：當下能否放下分別、遠離妄念？誦一句、停頓觀心，不強求解義、不妄加揣測；不解便繼續往下持誦，以經文熏洗心念，避開知見分別的阻礙，單刀直入、直契本心。不向外追逐文字義理，只向内收攝心念，自然與佛心相應。此種用功方式，末法眾生一時難以認同，只因大眾久習執理辯論，凡事皆好分別講理，把世間邏輯、理論見解當作究竟，反而以這些知見障蔽修行之路。須知世間一切理論、科學知識，縱然發明眾多、便利生活，終屬生滅幻境，有局限、有變異，與不生不滅的真如實相無關，決非佛法真義。
眾生過於執著世間道理，錯把幻境當作究竟歸處，這正是修行最大误区。其實不必畏懼誦經不解義理，最怕不懂如法用功。若依此心法誦經、攝心守念，不必執求通篇解義，縱使僅誦半部，亦可能心念相應、妄執消融。此種悟境不落文字、不依思惟，不執佛相好、不求解說，只是心念與佛法相契，便是真實相應。凡夫以思惟架構的種種理論，皆是妄見無明，多一重執理，便多一重無明束縛；唯有放下思惟分別，不攀緣、不揣度，才是離妄歸真之路。
此法初聞或難全然領受，有心行者不妨實踐體悟。讀經當以心印心，以清淨自性領納經義，不以凡夫知見強作解釋。日常處世雖不能完全絕除思惟，但修行當盡量收攝心念、減少分別妄想。念佛、參話頭、密法觀想，門徑雖異，宗旨皆同：不外收攝身心、止息妄想，令心念專注不動，遠離分別執著。誦經不必刻意追求文字義理，只求路途端正、用心如法。古德有訓：「寧可千日不悟，不可一時錯路。」修行重在路徑正確，不墮邪見、不執妄解；若路途無差，縱然久久未悟，亦不墮歧途。修行之要，端在安心、守念、離執，行者當自體認、自肯承當。
資料來源：湖南佛教協會