臺中慈濟人於九月上旬返回精舍，隨同常住起居、精進、出坡，體驗精舍修行生活，也體會到佛法道理無處不在，「禪」就存在每一個小小的生活動作裡。舉凡在大寮切菜、煮食，或是在菜園裡耕作、拔草，師父們的一舉一動都展現了對天地的敬意與待人的誠意。
念念虔誠恭敬 滿滿法喜心得
上人說，《地藏經》中提到，為僧眾供齋要虔誠恭敬，在僧眾還沒有食用齋飯或尚未食用完畢以前，洗米水和挑揀出不能食用的菜葉都要放置好，不要棄置於地上；準備好的飲食，在尚未呈獻佛僧以前，不能先吃，這是以「精勤護淨」的行動表達誠心。
同理，精舍常住長年累月以尊敬心對待道侶同修，以及來到精舍的人間菩薩，在待人處事中展現這分尊敬心，做到了「長時修、無間修、無餘修、尊重修」。「這是你們平時聽不到、看不到的法，來到這裡，就能從實際的見聞感受，知道精舍的修行者是如何修行。」
「輪值大寮的常住眾，在處理菜餚的每一道手續上用心、尊重，即因他們是以供養菩薩的心情投入，念念都是恭敬，長年累月不間斷，沒有可以產生煩惱的空檔；大家深入其境、風光入心，有滿滿的法喜與心得，讓我亦感寬慰、欣喜。」
上人表示，大家在精舍隨著常住生活、做事，是在打「生活禪」。「在菜園出坡除雜草，聯想到要為自己的心田除煩惱雜草；修行就要斷除煩惱、疑惑，否則不明道理，如何通達覺悟的道路？挑柴運水無不是禪，喝茶吃飯無不是禪；你們在精舍有此體會，就要帶回家落實。」
圖片及資料來源：恭錄自《證嚴上人衲履足跡二Ｏ一七年秋之卷》
「歐杖良善 妄讒無罪 其殃十倍 災迅無赦 生受酷痛 形體毀折 自然惱病 失意恍惚」《法句經》〈刀杖品〉
譯文
《刀杖品》主要講的是，不可使用刀杖傷害眾生，以及傷害良善、讒害無罪之人會帶來的嚴重後果。
這段講述的是，毆打善良之人、妄加讒言陷害無罪的人，會招致十倍的災禍。而且這種災禍來得迅速，無法赦免，行兇者會在生前遭受劇烈的痛苦，身體遭受傷害。
同時，還會患上惱人的疾病，精神恍惚，意志消沉。這些都體現了佛教的因果報應觀念，旨在告誡人們要止惡行善，保持慈悲和善良的心態，善待良善之人。若施以惡行，會數倍地自食惡果。
資料來源：上海玉佛禪寺
當ChatGPT能在三秒內寫出論文綱要，當Google Gemini能即時解答複雜的科學問題，許多大學生不禁自問：「既然AI無所不知，我為何還要苦讀？」這個問題的答案，恰巧藏在佛教對「知識」與「智慧」的區分中。佛法將知識視為「現象的積累」，而智慧則是「洞察本質的能力」。AI如同龐大的資料庫，能吞吐海量數據，能儲存與重組信息，但無法將知識轉化為對生命的真實理解。人類的學習則是一場「心靈的煉金術」，旨在將信息提煉為解決人生困境的智慧。
AI的局限性，首先體現在它無法處理「價值選擇」的難題。例如，當醫學生面對安樂死的倫理爭議時，AI能提供各國法律條文與醫學統計，卻無法體會家屬的掙扎與患者的尊嚴——這種對苦難的共情，正是佛教所說的「慈悲心」。佛法認為，知識如同地圖，能標註道路方位，而智慧則是選擇方向的能力，需基於對眾生苦樂的覺知。《華嚴經》云：「心如工畫師，能畫諸世間」，人類的學習從來不只是複製信息，而是以心為筆，繪製出屬於自己的生命軌跡。
更深層的區別在於AI缺乏「轉識成智」的修行維度。佛教將智慧分為三個層次：聞所成慧（聽聞知識）、思所成慧（思辨內化）、修所成慧（實踐證悟）。AI僅能完成第一層次，如同提供豐盛的菜單卻無法代客咀嚼，而人類的學習則包含後兩個階段。當經濟系學生在股市模擬中經歷虧損的焦慮，再以佛法「無常觀」化解執著，這份從挫敗中昇華的領悟，已是智慧的生發。聖嚴法師曾點明：「佛法的精粹在於智慧，離開智慧講佛法，只是世間的知識和學問」，而智慧的獲得，必然伴隨身心的實踐與轉化。 這種將知識融入生命體驗的過程，正如《六祖壇經》所言：「佛法在世間，不離世間覺」，離了生活實踐的知識，終究是鏡花水月。
AI時代的學習價值，正在從「記憶知識」轉向「培養覺性」。麻省理工學院指出，過度依賴AI可能導致「認知卸載」（Cognitive Offloading），即人類的記憶力與批判思維逐漸退化。這與佛教對「心性」的守護不謀而合，其中包括禪修中訓練的專注力，如同抵抗信息洪流的錨，而對AI輸出的質疑反思，正是佛法「疑情參究」的現代實踐。當你能一邊使用AI檢索文獻，一邊以《中論》的「緣起觀」剖析其數據偏差，便已在締造人機協作的完美平衡。
真正的危機，並非AI取代人類思考，而是人類放棄「成為自己的主人」。佛光山星雲大師以「般若三級」闡釋智慧的昇華，正見（建立因果觀）、緣起（洞察相互依存）、空性（超越二元對立）。這三階段恰似AI時代的學習圖景，我們用AI建構正見（如查證氣候變遷數據），藉其分析緣起（如追溯生態危機的產業鏈），最終仍需以心靈體證空性（領悟發展與環保的共生）。這種學習，不再是競爭力的累積，而是生命境界的拓展。AI或能輔助「權智」（善巧應用）的開展，但「實智」（洞見實相）的獲得必須透過個人的修行體證。
歸根究底，AI只是一面鏡子，映照出人類對便捷的渴望，而佛法則是燈塔，指引我們穿越迷霧，抵達智慧的彼岸。當你在深夜完成新的學習，那句《法句經》「自調則寧」的箴言忽然浮現，就如AI能給你答案，但只有學習能讓你從紛繁的現象中，覺照到那枚永不隨外境動搖的清明本心。
參考文獻
星雲大師《人間佛教的戒定慧》，香海文化
作者：甯瓏
香港中文大學佛學研究碩士。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
師父，佛陀說「具足善知識，是全梵行者」，我很想知道，怎樣才找到全梵行的善知識？怎樣才可以遇到真正的善知識、善同伴？
【法量大和尚開示】
善知識就是正念的代名詞，就是正知正見的代名詞。我們若沒有正見，沒有正知、沒有正念，就不能說有善知識。我們若不具備正念和正知，也就無從親近善知識，就算善知識在我們的面前，就算佛在我們的面前，我們都不認為他是佛，可能還認為是我們討厭的人。所以，要想親近善知識，我們必須要依內在的善知識。
首先，我們必須真正知道善知識的可尊、可貴、可依。如果不知道善知識的尊貴，我們就不會知道他的可依。不知道善知識的可依，我們就不能真誠地依靠他。不真正地依靠善知識，我們就得不到善知識的真實利益。
善知識無時無刻不在我們身邊，只是我們還未具備發現善知識、親近善知識的能力。這是因為我們內在的善知識未能發揮作用，猶如盲人，不是太陽不照耀，而是因為他目不能視。
《金剛經》告訴我們，不要把人當作一個固定不變的實有法，我們要是把人當成是一個固定不變的實有法，就不認識人，不知道甚麼叫人。既然不知道什麼是人，我們也就無從得到善知識和善同伴。
我們的內在同樣具備善知識和善同伴，如果我們的本覺，我們的心的正知是我們的善知識，依這個善知識生起來的一切善的心所，就是善同伴。
在現實生活當中，具有道德、慈悲和智慧的師長，是我們的善知識；具有真誠、正勤踐行佛法的道友同窗，是我們的善同伴；具足良好的眷屬關係，比如說我們學佛，我的家人很支持我，這就是我的善同伴；如果我們學佛，家人反對我們，這就不是善法的善同伴，我們就不得善同伴，學佛就有障礙。
善知識、善同伴，都是靠我們修來的。能夠修得善知識、善同伴，這是非常重要的。所以，我們要生生世世發願：能夠生於善知識之家，能夠得遇善知識、親近善知識，能夠擁有廣大的善同伴。這種願力、這種善行，是非常重要的。
圖片及資料來源： 廣州六榕寺
犍稚本為木制，與後世所謂的「板」，和鼓、鈴等功用類似。在《玄應音義》卷一中說：「稚，直追反，經中或作犍遲。案梵本臂吒犍稚，臂吒此雲打，犍稚此雲所打之木。或檀，或桐，此無正翻。以彼無鐘磬故也。但椎、稚相濫，所以為誤已久也。」據諸經律所譯，或作板，或作鼓、鈴、鋒等，所用名稱不一。
在《五分律》卷十八中記載：「諸比丘不知以何木作犍稚，以是白佛。佛言：除漆樹毒樹，餘木鳴者聽作。」而《大智度論》卷二中說：大迦葉尊老往須彌山頂，撾銅犍稚。依此可知，後世亦用銅制犍稚。此外，《大比丘三千威儀》卷下中說有五事須打犍稚，此五事有：「一者常會時，二者旦食時，三者晝飯時，四者暮投梁時，五者一切無常。」依《五分律》卷十八所記載，犍稚的最初使用還是在佛陀時代，有一次僧團布薩時，未能及時集合，乃至荒廢坐禪行道。時，佛陀乃教示須唱言時至，並敲打犍稚，或擊鼓、吹螺集合大眾，而《四分律·疏飾宗記》卷八中記載了犍稚的打擊方法：「創疏而輕，漸急而重，將欲了時漸細漸沒，名為一通，如是至三，名曰三通，於最後適聲沒之次，大打三下，或二或一，以表聲絕。」
圖片及資料來源：廣州市大佛寺
究竟佛教的「無我」有甚麼內涵呢？其實「無我」 的觀念，包括下面三種意義，均是「無我」的深層意義。
第一：非一︰一個人的生命，既是包括了四大所構成的肉體和精神上的種種力量，所以不是單一的整體。
第二：非主宰︰我們的一言一行，甚至一個念頭，都是受了因果律的支配，由內在的因﹐配合外在的緣，才有表現，不是由自己主宰的。
第三：非常︰我們身體的生理現象，不斷的新陳代謝；我們的心理現象，也是時時刻刻地變化。所以肉體和精神都不是永遠不變的。
「我」 既然不是獨立存在，亦不容自己主宰，又不是永恆不變，所以說「無我」 。
資料來源：香港佛教聯合會
佛法有說：「隨緣不變，不變隨緣」。「隨緣」是佛弟子們常聽到的一個詞，很多人儘管不太清楚其中的內涵，但卻非常喜歡將「隨緣」掛在嘴邊。然而此「隨緣」非彼「隨緣」，到底什麼是「隨緣」呢？
什麼是「隨緣」？
佛教認為，一切事物皆依因緣和合而起，宇宙之間並沒有獨立存在的事物。《阿含經》 云：「此有彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。」世間萬物萬象，皆需相互依賴而存在。佛陀以豁達周遍無礙的銳利智慧，悟證了緣起性空的究極真理，並將這一真理揭示給我們，讓我們懂了這個世間緣起緣滅，皆依因緣和合而生的道理。以世間法的角度理解，隨緣也是一種不自我執著、隨順和放下的心態。生活中我們與家人、街鄰、朋友、同事、同修相處，如果處處執著自我，一定會生出很多煩惱，所以要隨順他人、尊重他人。
眾生生命中的緣，有順緣、逆緣；有善緣、惡緣；有輪迴的緣，也有解脫的緣。是故當知：我們該隨哪種緣？
隨緣不是隨便
《華嚴經》說：一切法從心想生。萬法隨心願而生，隨願行而轉。諸佛淨土無一不是大心偉願所成就的，無一不是勇猛精進、不改本願所創化建立的。佛法中講的「隨緣」，並不是消極等待或放棄的態度。特別是面對逆境的時候，隨緣是對過程積極盡力，對結果順其自然的一種超然態度，即「因」上努力，「果」上隨緣，而不是面對困難什麼都不做。隨緣不是隨波逐流，更不是同流合污，在修持上要中心有主，不隨境轉，在生活上隨順因緣，一切不勉強。至於其間的分寸，需要靠佛法的智慧來抉擇。
隨願轉緣
佛法雖有「隨緣」一說，但更有「隨願轉緣」一說。菩薩道的行者以慈悲大願轉緣而不被緣所轉，其方便善巧的「隨緣」是以隨願作主導的。因為外緣是無常的，只有以不變的願力立身處世才能自主、自立、自強、自由、自在。真正的大覺者，已證悟萬物性空，隨心而現，自可於萬法中得大自在。在有礙的世間化現的大覺者，也不壞萬法的軌則。
無明眾生隨緣而無自主，為外緣所擺佈和宰製。隨緣者若丟掉不該變的願力，就成了被外在事物所奴役的奴隸，佛說為大可憐憫者。智者明白萬法緣起性空，因性空而能隨願轉緣，從而創建自我的奇妙王國。智者也明白雖緣起性空，而因果不昧不壞，所以能隨願而不任性，順應萬物之道而不為萬物宰製，就著萬物的運化律則而成就己願。佛法不壞世間法，智者是自主、自由的，隨緣而不為緣所轉，隨願而不違萬物之道，是智者的本懷。
圖片及資料來源：上海隆慶寺
供奉佛像、菩薩像，或配戴佛牌、手珠，是要令自已時刻記掛佛菩薩的慈悲精神， 啟發恭敬虔誠的心，令人意志更堅強，並時刻警醒自己的行事，嚴守戒律。
佛像不是裝飾品，佛壇供品應按你的能力，例如鮮花、水果，甚至只是清水一杯也可，但最重要是一顆恭敬的心，在家供奉佛像、菩薩像，其實是不用開光的，只要用乾淨的布洗抹潔淨便可。但當有佛寺落成或佛菩薩像安奉的時候，會舉行「開光」儀式，與一般活動中的啟動儀式無異，目的是藉著儀式向大眾說明佛寺落成或供養佛像的社會意義。如為觀世音菩薩像開光，是希望大眾學習觀世音菩薩樂於助人，救苦救難的精神。如因世俗觀念認為開光才覺得安心，可聯絡法師或寺院進行開光儀式也無妨，但並非必需。
資料來源：香港佛教聯合會
慈濟 證嚴法師
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